坤取純陰至順之義，故其象為地。擬諸物類，則為牝馬。四德皆與乾同，而獨言牝馬之貞，明其以順德承乾也。《彖傳》釋卦辭，兼造化人事，而言一以柔順為正。六爻則二之德極其盛，三之美含於中，四之慎免於咎，五之黃中内充實而外光輝。雖德量深淺不同，而皆有合於地道之貞順者也。惟初與上，以陰陽消長言，初言堅冰，戒陰勢之將長也。上言龍戰，警陰類之過盛也。此與諸爻若不相蒙，然而聖人作易之旨，實在乎此。蓋論造化之理，則陰陽二氣，對待流行，不容偏廢。而論淑慝之分，則陽主生，陰主殺。主生者為善，主殺者即為不善。聖人欲以人事挽造化，嘗以扶陽抑陰之意，寓於觀象繫辭之中。故諸卦每遇陰爻，必勉之以柔順，戒之以守貞。雖陰之取象，不專屬於小人，而於君子小人之際，尤加謹焉。以君子小人之進退，為世道消長之所繫也。坤為純陰之卦，諸爻皆言坤德，而獨於初上二爻，凛然示小加大，賤妨貴之防，其旨深矣。

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

此卦六畫皆偶，上下皆坤陰之純，而順之至，故名為坤。而卦辭則欲人法地，而安於順也。牝馬，順而健行者。主利，謂主於順從。西南，陰方。東北，陽方。朋，謂陰類也。

文王繫坤彖辭曰：伏羲畫卦為坤，純陰至順，有地之象。凡人履卑下之位，能法地道以自處，則无成有終，動罔不吉，其為大亨，何疑？所患者，性稟陰柔，持守不固，則有利有不利耳。必如牝馬之行地，其質至馴，其力至健，始終久暫，無所變易，斯有得於坤道之貞者矣。所以體坤之君子，凡有所往，即思履順守貞之道。陰之分，宜居後，而不宜居先。若爭先而倡天下之事，則必迷惑而致敗，惟因勢所已然者，而後從之，則功易成而有得矣。陰之德，宜主利而不宜主義，若主義而斷天下之事，則必矯拂以取戾，惟因勢之自然者，而順從之，則事易遂而有終矣。陰之地宜於西南，而不宜於東北。往西南，以親柔順之賢，則同德相應而有得朋之慶矣。往東北，以從剛斷之人，則人不我親而有喪朋之憂矣。凡若此者，皆坤道之至正，而君子之所當安守者也。安於居後之貞，自無僨事；安於主利之貞，自無悖德。安於得朋之貞，自無失人。象之有取於牝馬，而无往不利者，固如此也，吉可知已。夫坤之義，所該至廣，而於臣道為最切。聖人立敎，非謂人臣事君，專主於順從以為正也。蓋坤道承乾，所事者陽剛中正之主，故君令臣共上下合德，是為天下之至順。不然，將順其美，固順也，彌縫其闕，亦順也。順乎正，非順乎邪；順乎理，非順乎欲。易之教特為寵利居功，驕蹇自用者示戒，而豈苟且充位阿意取容之徒所可得而借口也哉。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。

此《彖傳》，是以地道明坤義。而此三節分言元亨利貞之德，而因及於人事也。生，受形之始。德合无疆，謂合乾德。

孔子釋坤彖辭曰：坤之義博矣，而成形之大，莫過於地。試即地道言之。坤有四德，與乾相同。至矣哉，其坤之元乎。盈天地之間，為萬物。當乾元資始時，止有氣而無形，惟坤元一至，則萬物凝成胚胎，皆資其理與氣，以受生矣。然坤非自為之也，天以理為物性之始，坤特順其理而承之以生，無二理也。天以氣為物形之始，坤特順其氣而承之以生，無二氣也。乾之所至，坤亦至之，此坤元之功所以無可加也。若坤之亨，則何如天以雲行雨施亨萬物，德之大至无疆也。而坤德之厚，持載萬物，有與乾德之无疆適相符合者。方其化機之藏也，生物之意，藴蓄於内者，無所不包，何其含弘也。及其化機之發也，生物之意燦著於外者，無所不周，何其光大也。德之厚如此，由是萬物滋榮暢茂，咸得其生意而無不亨通。博厚之載物，與高明之覆物，同一功用，非德合无疆而能如是乎。若坤之利貞，取象於牝馬，則何如牝為陰屬，而馬又行地之物，是牝馬固地類也，且馬之行地，任重致遠，而及於无疆。既順且健實，有坤之象焉，故以牝馬之順象乎坤為柔順之德。其承天施而生萬物者，未嘗居先，未嘗專主也。以牝馬之順而健者象乎坤為利貞之德，其合天行而代有終者，無有間斷，無有止息也。體而行之，是在君子。君子法其至順，以養和平之心，復法其行健以堅正固之守。驗之物理，合之造化，而所行无不利矣，故曰利牝馬之貞。

按：宋儒有陽大陰小，陽全陰半之說。此就施生先後之理言也。若以元亨利貞之四德論，則乾與坤均無缺陷，假使乾施而坤不應，則物何從而生？故乾健坤順，而坤亦未嘗不健。但必天以四德行於物，然後地因以代終。天不資始，地無由資生；君不行令，臣無由奉職。是則乾坤大小，偏全之别耳。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

此二節是言君子法坤之事也。常，常道也。有慶，謂終有得朋之慶。

孔子釋坤彖辭曰：君子法坤行事，亦法坤德之正而已。无成者，坤之道。若進居物先，則迷而失道矣。柔順者，坤之常。若退居物後，則順而得常矣。蓋先者非貞，而後者為貞。君子之行，必居於後者也。往西南則得朋，謂陰居陰方，此求彼應，乃得其朋類，而與之偕行矣。往東北則喪朋，謂陰居陽方，處非其地，若反而之於西南，乃終得朋而可以獲慶矣。蓋西南為貞，而東北非貞。君子之行，必於西南者也。惟知居後之為貞而安之，則行不越度而循分，足以有功。知往西南之為貞而安之，則交不失人而同類足以相濟。其獲吉也，不有與地道之含弘光大同一无疆者乎。地以厚載，配天之无疆；君子以安貞，應地之无疆。其理一而已矣。

按：註疏謂東北喪朋，以陰之為物，必離其黨，而後獲吉。象人臣離其黨，而入君之朝。《程傳》亦從其說，與《本義》不合，而其理可以互相發明。蓋人臣無私交，泰之朋亡，渙之渙羣，皆取離散朋黨之義。在坤為純陰至順，自與狎昵柔邪者不同，而以陰從陽，剛柔相濟，固臣道之至正，而亦易理所不廢也。

《象》曰：地勢，坤，君子以厚德載物。

此《象傳》，是言君子法地德之厚也。天以氣運，故曰行地。以形載，故曰勢。

孔子釋坤象曰：坤之象為地，此卦上下皆坤，是地德至順且厚，故其形勢高下相因，愈遠而愈無極也。君子體坤之象，知地之德不厚斯載萬物，不勝其重。人之德不厚斯載萬民，不勝其勞。所以内而與含弘者同體，則積極其厚。舉凡地之所載，皆兼容竝生，而無有不育焉。外而與光大者同，用則施極其厚。舉凡地之所載，皆仁漸義濡，而無有失所焉。其應地无疆之功如此。夫坤，臣道也，而厚德載物，則君道不外乎。是觀於師之《象》曰「容民畜眾」，臨之《象》曰「容保无疆」，皆以為君之道取法於地。則坤象豈獨專屬於臣。蓋易之義，無所不通，惟善體易者，神而明之焉耳。

初六，履霜，堅冰至。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

此一爻是示人以防微之道也。六，陰數，故謂陰。爻為六，霜與冰皆陰類。馴，順習也。道，指陰道。《象傳》「履霜堅冰」當作「初六履霜」。

周公繫坤初爻曰：坤之初六，陰始生於下，其端甚微，而一陰既萌，則其勢日浸月長，必至於極盛。如寒氣初結，止見為霜。而識微之君子，當履霜之時，即知異日堅冰之至已肇於此。思患豫防，可勿凛凛乎。

孔子釋初象曰：初之取象於履霜者何也？天下事皆始於微，而成於著。陰生於下，是猶陰氣始凝而為霜也。惟不能及時消釋，而因循漸積，以致陰道之極，則不至於為堅冰不止。有世道之責者，失防於始，而徒欲維挽於終，不亦可危之甚哉。

按：聖人作易於陰陽消長之際，必慎之於始。坤之一陰，即剝與姤之一陰也。剝初曰「剝牀以足」。姤初曰「羸豕蹢躅」，皆言小人始進，有必害君子之勢，與履霜堅冰之意同。一以戒小人，一以警君子。但剝與姤言凶，而此止繫以象者，正欲君子觀象而知所懼，則能思患預防，而不至蒙小人之禍矣。

六二，直方大，不習，无不利。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

此一爻是言純德之合於坤也。不習，謂不待學習。

周公繫坤二爻曰：坤道至純，諸爻中惟六二之德能得之。蓋六二柔順中正，其德之存於内者，粹然天理，无所枉曲而直發於外者，截然當理，无所偏倚而方。且无一念不直，无一事不方而大其所。為直方大者。又悉出於自然，不待學習而无往不利。其德之純為何如哉。

孔子釋二象曰：六二之德，合動靜而無間者也，而事物未接之時，則其德亦无由而見。惟是動於念慮，則貞固者見其直；動於物感，則有定者見其方；既直且方而大，可知已然。使直方大之德，必待學習而後利，或不免有矯揉强制之勞。二之不習无不利，是盛德之蓄於内者，極其含弘；英華之見於外者，極其光大。以之配乎地道，實全體大用，無一不具者也。何光顯如之，觀此爻之義，蓋指成德而言。惟其成德，故不假於思勉。若論修德之功，則雖聖人不廢下學。如《文言》所謂主敬守義，固下學力行之事，而聖人之存養於未發之時，裁制於臨事之際，亦未有舍敬與義，而能直方大者。但功有淺深，性反之不同，此則存乎其人矣。

六三，含章可貞，或從王事。无成有終。

《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

此一爻是以坤德有終明臣道也。章，美德也。无成，謂无專成。

周公繫坤三爻曰：六三陰居陽位，陽德内含，是有明體達用之才，而能養晦退藏，深沈不露者。此坤道之至正可以固守者也。然三居下卦之上，德為時用，豈能終於含藏。如或出而從王之事，則其恪守臣順，固不敢爭先居首，以取專成之咎，而有守者，自能有為。凡其職分所當為，與才力所能為者，務終其事而後已。三之德真順而能健者乎。

孔子釋三象曰：三之含章可貞，非自私其美而不發也。君子藏器於身，待時而動，必遇可用之時，乃出其内美，以發施於事業耳。至於或從王事，而能无成有終，固由才具過人，亦其中有定見。從來識見不明者，器量必隘。偶有一長一善，即不能自抑，欲以表著於人。卒之有喜事之名，而無任事之實，其為不智，亦已甚矣。六三知臣分不可越，而不敢專成；又知臣職不可懈，而不敢廢事。非智慮之光明廣大，何以幾此。此其德之所以為章美也。

按：坤屬臣道，而諸爻皆别舉一義。惟三爻乃專以臣道言。蓋三為陽位，又處多凶之地，聖人恐其恃才自專，而不能守順也。故以先迷後得之義，皆於此爻發之。然使用易者，欲通之於君道，則神明默運而喜怒不形，即含章也。恭己勵精而百職就理，即有終也。觀无成之為臣道，又可知率作興事屢省，乃成為君道矣。

六四，括囊，无咎无譽。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

此一爻是言柔德之宜慎也。括囊，謂結囊口而不出也。

周公繫坤四爻曰：坤之六四，以陰居陰，既無剛德，又所處失中，宜以輕躁淺露為戒。故處世則主於退藏，謀事則主於謹密，出言則主於簡默。象如囊之結，其口而不出者。然夫吉凶悔吝，皆生乎動。過由動生，名亦由動集。今謹守如是，則無妄動之咎者，亦自無成事之譽。蓋四處多懼之地，惟此為善道矣。

孔子釋四象曰：四之括囊，所謂能慎者也。慎其身而不輕出，斯不辱身。慎其事而不輕舉，斯不僨事。慎其言而不輕發，斯不失言。何害之有？惟其不害，是以无咎而无譽，非所計己。蓋天下務名干譽之事，皆有必取禍敗之道，而在人臣，尤所當謹。市己恩者，樹私交；矜己才者，拂眾志。譽之所在，即咎之所歸。故於六四之无譽，更見其能慎然。既謂之曰慎，則其委曲濟時，小心應變之學，即見於括囊之中。若徒以容悅為老成，竊位為明哲，又非易書教人之旨矣。

六五，黃裳元吉。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

此一爻是言中順之德，無往不利也。黃，中色，象五德之中。裳，下飾，象五德之順。

周公繫坤五爻曰：坤之六五以陰居尊位，是其徽柔懿恭之德，積之極其盛，而應事接物之際，又絶不以之自矜，由是形之身者，無非巽順之容；施於政者，無非和平之治。如黃之中色用以為裳者然。如是則守中履順，亢厲不形，以之處己，能盡己之道。以之處人，能得人之心，其為大善而獲吉，何疑乎。

孔子釋五象曰：五之黃裳元吉，非矯飾於外也。蓋居尊位者，出身加民事，事皆本於心德。惟五實有中順之美德，充積於中，故雖不自炫其文，而英華發外，自有如此之盛也。

按：五本君位，而在坤則說者多屬之於臣。如伊尹之寵利不居，周公之碩膚几几，皆以為有得於黃裳之義者也。然而自古帝王崇效天，卑法地，禮接臣下，俯恤民情，位高而愈自抑，德盛而益守謙。君德之美，又孰有踰於黃裳者哉。

上六，龍戰于野，其血玄黃。

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。

此一爻是極言陰盛之害也。玄屬陽，黃屬陰。其道，指陰道。

周公繫坤上爻曰：陰之不敢與陽抗者，理也，亦分也。然陽不能制陰，而使陰至於極盛，則陰豈獨與陽抗，而且與陽爭勝，是戰之象也。夫以既衰之陽，而與極盛之陰相競，固自處於必敗。然而揆之天道，度之人事，必無陰終勝陽之理。則陰之悖理越分，以求勝乎陽，又豈能卒免於禍害乎。如龍戰于野，而其血玄黃，蓋兩敗俱傷之道也。

孔子釋上象曰：龍何以遂戰于野耶？陰本起於至微，惟馴致其道，以至於窮極，則勢難復遏，而日與陽爭勝。惜乎其制之不早也。若當其始凝而能預防其漸，又焉有異日之禍哉。大抵陰柔之性，最為難制。其未盛也，潛伏而不及防；其既盛也，橫決而不可禦。配諸人事，方小人始進，未嘗不降心抑氣以求包容於君子。及其黨日熾，遂不盡，驅善類而去之不止。所以姤一陰始生，合眾君子之力以防一小人，而嘗慮其計之疏。夬一陰將盡，又合眾君子之力以去一小人，而猶戒其勢之厲。況由一陰以積至於六陰，雖欲不為陽害，得乎？故坤爻初曰堅冰至，警龍戰之禍於始；上曰戰于野，著堅冰之害於終也。

用六，利永貞。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

此二節是申明體坤之道，在以剛濟柔也。陽大陰小，大終謂以陽終也。

周公於坤卦六爻之後，復繫之以辭曰：坤六爻皆陰，則其數皆六，六者陰數之極也。體坤之道者，當思陰柔之性，患在不能固守，若能善用其陰柔，而以陽剛濟之，則其處心制行，常確守中順之正道，而私欲不為所屈；常變不為所移貞固之德，安而能永，何不利之有。

孔子釋用六之象曰：易之理，陽為大，陰為小。永貞者，陽剛之所能也。今體坤而能用六，則陰變為陽，而坤德亦能永貞矣。始雖柔弱，而終則强毅，是始於小者，終於大也。坤之與乾合德者以此。

按：乾坤之用九用六，即《書》剛克柔克之義。一以柔濟剛，一以剛濟柔。此逆以治之者也。所謂沉潛剛克，高明柔克也。去其剛之偏，而剛德全矣；貞其柔之守，而柔德全矣。此順以治之者也。所謂「彊弗友，剛克；燮友，柔克」也。二者之用備而剛柔無失中之患已。