[清]查慎行撰《周易玩辭集解•卷九》繫辭上

周易玩辭集解卷九

翰林院編修查慎行撰

上繫傳。

愚按：彖傳、文言、大象、小象，皆夫子贊易之辭，古本不附六十四卦中。上彖傳第一，下彖傳第二，上象第三，下象第四，上繫傳第五，下繫傳第六，文言第七，說卦傳第八，序卦傳第九，雜卦傳第十，通為十翼。孔頴逹云：漢初為傳訓者，皆與經别行。及馬融注周禮，欲省學者兩讀，故具載本文。易之以彖傳、文言、大小象分附本卦，亦自注疏始。古所謂十翼，今止繫傳以下五篇矣。又按：繫傳中言聖人繫辭者六，皆指文、周卦爻。夫子所言者，則謂之傳。上繫傳分章，《本義》與注疏異，注疏又與漢以後諸家不同。注疏分十二章，《本義》自第三章後，與注疏互異。馬融、荀爽等則分十三章，虞翻則分十一章。今依《本義》，以十二章為定。

鄭孩如曰：孔子作傳本意曰：繫辭者，非傳辭也，傳象也。其傳象又非六十四卦也，傳乾、坤也。既於文言逐節詮之，猶以為未盡，故上下傳二十四章，言乾、坤、剛、柔、天、地者十有七，皆所以發明乾、坤之理。

胡庭芳曰：繫辭乃象數之總括，義理之淵藪。易无繫辭，猶天无日月，人无眼目。

【原文】系辞上第一章：

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
先儒多謂乾坤三畫，卦名也；貴賤，卦中爻位也；剛柔，卦德也；吉凶，占辭也；變化，卦爻之象也。下一截言八卦既成之後，其象始著。天地、卑高、動靜、方物、形象，上一截言未畫之前，其體已具。

愚按：八卦畫自伏羲，連山首艮，歸藏首坤，周易則首乾坤。夫子所贊周易也，歸重在乾坤二字，蓋指一畫者言，非三畫六畫之卦也。此一畫者，一名為乾，一名為坤。夫子于既有易之後，追論未畫卦之先，其象如此。貴賤、剛柔、變化，又從乾坤中標出，在文周卦爻中，初无此名目，獨有吉凶二字耳，非貴賤等與乾坤並列也。看三個矣字，皆已然之詞，只是發明周易所以首乾坤之故。

胡雲峰曰：乾坤之卦未畫，觀之天尊地卑，乾坤之位已定矣。貴賤之位未齊，觀天地之卑高，卦爻之貴賤已位矣。易未有卦爻，則未有剛柔之稱也。天地間陽者常動，可見其為剛；隂者常靜，可見其為柔矣。易未有爻位，則未有吉凶之辭也。天地間事事物物，善惡各以其類而分，善者可知其為吉，惡者可知其為凶矣。易未有蓍卦，固未見所謂陽變隂，隂化陽也。天成象，地成形，蓍卦之變化，于是乎見矣。此一節言畫前之易，固如是也。其說本于臨川王氏。

愚又按：首節論造化之乾坤，而易書在其中；以下論易書之乾坤，而造化在其中。

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

黄氏日：抄云：晦菴謂此節言易卦之變化，南軒謂易所以幹旋造化之間者，臨川王氏謂言自然之八卦。愚竊按，是故二字承上變化見矣來。剛柔者，一奇一偶也。摩以奇偶相比，言隂陽相摩而為八卦也。盪以層累叠出，言八卦交錯而成六十四也。雷霆、風雨、日月、寒暑，變化而成象者。男女兼人物言，變化而成形者。此一節言畫後之易如此。雷霆以下四句，只是說天道自然之變化，而六十四卦中六子迭用，不假安排，亦猶天道之鼓之潤之運行之也。總要見易中无所不有，言天而地在其中，人與物亦在其中，生者生，成者成，男男女女共成一個世界。夫子到此，不知是贊天地，贊聖人，贊易，一歸之乾道坤道而已。

愚又按：震艮反易為雷，言雷可以該艮；巽兑反易為風雨，言雨則兼坎兑。邵子以兑為月，艮為日，蓋謂坎月行至兑而為月，似非以兑體為月象。艮居亥方，以離日行至艮而為日，似非以艮體為日象。至寒暑之變，則隋日月之運行者也。首節因乾坤而究及于變化，此節因變化而推本于乾坤。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。

乾知大始四句，臨川王氏謂此言乾坤以造化之用付之六子，而其所自處者甚易簡也。易則易知以下，朱子謂此言人法乾坤之道。

愚又按：自此至末，從乾坤中看出易簡之理而言。人位乎中，兼三才而成六位也。乾知，知字不與行字對，乃太虛中一點靈氣，冒萬有之先，而萬物于焉資始者也。坤作，作字即下文能字。成物者，資生也。資始、資生，看來何等煩難，造物却不勞而成化。乾惟知大始，坤惟能成物，以其易簡也。

張待軒曰：伏羲仰觀俯察，將天地人物許多道理，收拾在奇偶二畫，即此便是易簡。夫子從此發出无窮妙處，一氣直說到底，總此易簡之理。今就文繹之，乾本乎氣之自然，故曰易；坤因乎乾之自然，故曰簡。惟其易，故易知，天道无心也；惟其簡，故易從，地道无成也。易知則百姓可以與知，簡能則百姓可以與能。順萬物之情，故有親；通天下之志，故有功。親切于中，亹亹而不息，故可久；功同乎人，積漸而日益，故可大。可久者，日新之盛德；可大者，富有之大業。至此，則人與天地參矣。賢人，即聖人也。胡雲峯于賢人之外，添出衆人、聖人，頗覺辭費。所謂天下之理者，不外高卑動靜、羣類形象而已，總于易簡中得之。成位乎中，成人之位于天地之中也。

右第一章

言伏羲畫卦本于易簡，卦成而易簡之理察于天地，徵于人事，天地人並立而為三矣。

【原文】系辞上第二章：

聖人設卦觀象【虞翻本有悔吝二字。】，繫辭焉而明吉凶，

自此至三極之道也臨川王氏云：前言易書之未作，此言易書之既作也。《本義》云：此言聖人作易。愚竊按：上章言伏羲畫卦，此章言文、周繫辭。觀象、繫辭，是一篇綱領。畫卦已來，吉凶雖其却未曾明白說出，自有繫辭，而吉凶之理始著明于天下。然辭非象，則无根據。繫辭之本，全在觀象。觀某卦之吉凶生于某畫，而後繫之以辭。聖人所以洩造化之秘，至辭无餘剩矣。

朱子發曰：設卦本以觀象，不言而見吉凶。自伏羲至文王，皆觀象而自得者也。聖人懼觀者不足以知，繫之卦辭、爻辭以明告之，為觀象而未知吉凶者設也。

剛柔相推而生變化。

《本義》謂：此衆人所以因蓍而求卦者也。愚竊按，語氣承上文來。象以辭而明，變由象而出，相推與相摩相盪義同。每卦有剛柔，即有變化。如在某卦為剛，在某卦則變而為柔；在某卦為柔，在某卦則化而為剛。剛柔无迹，豈有為之推盪者？而前之所移，若廹于後，故謂之推；彼卦之變化，若根于此卦，故謂之生。只就卦象說，似木說到因蓍求卦上。此節只是原聖人設卦觀象之由。剛柔相推，象也。象因變而出，故曰剛柔相推而生變化。要知剛柔相推之中，或當位，或失位，吉凶悔吝之原，正起于此。聖人之所觀，觀此也；聖人之所明，明此也。蓋吉凶悔吝雖繫乎辭，其原實起于變化。

是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。

《本義》云：吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶。聖人觀卦爻中有此象，則繫之以此辭也。

愚按：此四句承上吉凶來。吉凶悔吝，以卦爻辭言；失得憂虞，以人亊言。聖人繫辭，始因象以著辭，隨以辭而顯象。象者，有其彷彿而未形之謂。惟聖人能觀于未有辭之象，衆人則觀其既有辭之象也。易之為書，本以卦爻占人事，此轉以人事明卦爻，只得便是吉之象，只失便是凶之象。此聖人不以禍福為禍福，而以人事為禍福。所謂一念之善，景星慶雲；一念之惡，妖氛厲鬼是也。憂虞有兩解，或分貼悔吝，或謂悔吝處俱有憂虞。蔡介夫曰：悔吝是吉凶交互處，憂虞不可分貼。悔有痛懲往失之意，然猶未至于得，尚可憂虞；吝有不忍割捨之意，然終必至于失，己可憂虞。

變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。

《本義》，此以下明剛柔相推而生變化，而變化之極復為剛柔。歸震川云：一氣不頓進，變進則化退矣；一形不頓虧，化進則變退矣。一進一退，遞相出入，猶動之有靜，往之有來，常相待為用而不獨成，故曰變化者進退之象。來矣鮮曰：剛屬陽，明晝之象；柔屬隂，暗夜之象。晝夜一定，故曰剛柔者晝夜之象。愚又謂聖人以進退觀變化，以晝夜觀剛柔，此借造化以明卦爻也。

六爻之動，三極之道也。

《本義》謂：天地人之理，三才各一太極。

胡雲峯曰：三極是已動之後，各具一太極。愚竊按：此二句總括上文。動者，剛柔之變化，吉凶悔吝所自生也。初、二、三、四、五、上，六爻也。初、二為地，三、四為人，五、上為天。三極即三才也。三才之道，未動則為三，動則為六。三才具于六爻，而三極之道具于六爻之動。爻不動則不變，故陽動則隂，隂動則陽。謂之極者，到極至處則變也。似不必粘太極說。一說極字不訓至，只訓中。天地之道，惟其變化進退，故常不過乎中。人惟不知取中之義，故常動而至于過，而凶悔吝生焉。聖人示以極之所在，非以六爻之動為極，而以六爻之動自有天地人中極之理也。又是一解。

是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。

先儒謂此節言君子之學易。

愚又按：安者，處而不遷之義；玩者，尋繹不已之義。序即六十四卦之次序，如剝極則復，泰極則否，窮上則反下，自然之義，不可違也。安之，故无入而不自得。邵子得環中之趣，亦安其序而已。卦中之六畫便謂之爻，至周公而始有辭。爻之辭至三百八十四，可謂煩矣。而一爻各具一爻之義，有有象无占者，有有占无象者，有假物象為辭者，有据人事為辭者。變動无方，反覆玩之，皆可悦心而研慮。卦爻皆有辭，但卦辭不變，而爻辭則變。取象既多，析理更精，尤君子所樂玩者也。居斯安，非安則不成居；樂斯玩，非玩則不成樂。

是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

先儒謂此以下言君子之用易。

愚又按：語氣承上文來，易之道不外象辭變占，君子之學易用易，可不詳加觀玩哉？上節居安乃靜時事，此兼觀變則動時事，居字對動字看。觀者領其大意，玩者尋其微旨。靜而未筮之先，所玩者象辭也；動則謀及卜筮，所玩者變占也。學易與用易工夫无少間斷。靜既循乎天理，動必合乎天行。人見君子之吉无不利，以為此有天祐，孰知其自易中來哉？

郝仲輿曰：人生有屈信往來之感，悔吝休咎之幾，懼則思占，疑則思斷。聖人體天道，明人事，舍此更无餘衎。後儒執卜筮作解，至以筮法老少為變，點畫交重為動。夫隂陽之老少不見于經，爻畫之交重不見于卦，皆後世卜祝巫史之說，而以之解經，陋也。易者，變動而已。一卦之體，一剛一柔，變動不居，周流六虚耳。

右第二章

言文王、周公繫辭，而以君子學易用易終之。

【原文】系辞上第三章：

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

項安世曰：此節皆解繫辭之文。彖辭所言之象，即下文所謂卦也。文辭所言之變，即下文所謂位也。吉凶悔吝无咎，皆辭也。孫質言曰：須從義皇畫卦說起，方與卦有大小節相應。

歸震川曰：易有實理而无實亊，故謂之象。卦立而象形，文王之彖辭，言乎象者也。易有定理而无定用，故謂之變。爻立而變生，周公之爻辭，言乎變者也。

愚又按：彖辭固言象，爻辭亦无非言象，彖爻中吉凶悔吝无咎之辭備矣。吉凶失得之大者，不如悔吝之小。悔吝疵病之小者，不如无咎之善。吉凶之分，全在補過二字。積疵則為過，積過則為失，積失則為凶。積補過則為无咎，積无咎則為得，積得則為吉。四個言字，兩個其字，通指彖爻之辭。善者嘉也，猶云嘉其補過也。孫淮海曰：盡善謂之得，盡不善謂之失，小不善謂之疵。不明乎善而誤乎不善之謂過。盡善而得則吉，盡不善而失則凶。覺其小不善，欲改而不及，則有悔。猶可以改，或不肯改，則為吝。當悔吝之萌，不以小疵自恕，以求補過，則无咎。

胡雲峯曰：前章言吉凶悔吝，未嘗及无咎，此章方及之。大抵不貴无過，而貴改過。善補過者，聖人許人自新之意。

是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，

項安世曰：自此至末，皆讀繫辭之法。

愚按：易道貴陽而賤隂，隂陽有貴賤之理，而列貴賤，必託六位而後明。陽大而隂小，隂陽有大小之理，而齊大小者，必假卦象而後顯。彖辭之例，專取主爻，有時以陽為主，有時以隂為主，而其主又不在位之貴賤，故曰齊，言无有分别也。先言存乎位，以六爻言；後言存乎卦，以主爻言。此二句承上文彖者言乎象，爻者言乎變來。位以上下别貴賤，卦以隂陽分小大，至于吉凶，則有貴而吉者，亦有賤而吉者，有小而凶者，亦有大而凶者，其象具于卦爻中，非辭不能析而辨之，故云辨吉凶者存乎辭。此一句承上文吉凶者言乎失得來，而歸重尤在末句，正見觀象玩辭、觀變玩占之學，須從辭上理會。

憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

蔡虛齋曰：憂悔吝，易憂之也；震无咎，易震之也。

愚按：此二句又在存乎辭中析出，以足辨吉凶之義。易辭總為吉凶，憂悔吝，震无咎，正辨吉凶之幾處。大有辭以辨吉凶，而吉凶未判之先，又有憂悔吝之介；吉凶既成之後，又有震无咎之悔。雖三句，實一句也。吉凶之辨，所爭在幾微之間，毫釐千里，所謂介也。辭以憂之，因其介也。本有咎而无咎，惟能悔也。辭以震之，使知悔也。憂者，危疑之意；震者，儆動之意。介在亊前，悔在亊後。又按：介有二義。

韓康伯云：纎介也。《本義》云：辨别之端。要而言之，是善惡分路處。

是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

《說統》曰：上文逐一說個通例，此則總言卦爻辭原是合一的，非卦是卦而辭是辭也。

愚按：是故二字承上文來，歸宿只在辭上。卦有小大二句，一氣說下：以陽為主則大，如復、臨、泰是也；以隂為主則小，如姤、遁、否是也。辭有險易：易者明白而易曉，卦辭如利用獄、取女吉之類，爻辭如師左次、同人于門之類；險者奇奥而艱深，卦辭如履虎尾、先甲三日之類，爻辭如龍戰于野、載鬼一車之類。卦有小也而辭險，不惟戒君子，亦以儆小人；卦有大也而辭易，不惟慰君子，亦以安小人。易固指之以為吉，險亦指之以為吉，所之謂或趨或避，要歸于吉而已。

又按：

楊誠齋曰：讀謙、復之辭者，如行夷途，如逢陽春，如對堯、舜、周、孔，何其氣象之樂易！其辭夷易，而指人以所之之吉也。讀遯、剝之辭者，如涉風濤，如履霜雪，如對紂、桀、盗跖，何其氣象之慘栗！其辭艱險，而指人以所之之凶也。据此說，則各指所之，兼吉凶悔吝言，義亦可通。

右第三章

上章言繫辭，此釋卦爻辭之通例，以明聖人憂世覺民之心。

【原文】系辞上第四章：

易與天地準，故能彌綸天地之道。

韓康伯云：作易以凖天地。《本義》以卦爻為易書。愚竊謂此章主贊易道，說卦爻未具之前，易道在天地。聖人作易，效法乎天地而與之凖，則天地之道在易中矣。凖，是凖其道，非凖其形。彌者，彌縫而无少滲漏。綸者，經綸而各有條理。非作易之聖人，其孰能之？二句是一章綱領，下文反覆發明此意。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

《本義》此聖人窮理之事。以者，聖人以易之書也。易者，隂陽而已。幽明、死生、鬼神，皆隂陽之變。愚竊謂天地之道，只是隂陽之理。聖人體易，只是窮盡隂陽之理。但本章不曾說破隂陽二字，只從幽明、死生、鬼神隨在而異名，其實只通乎晝夜之道而知一句便了。幽明之故不易知，于觀天察地知之；死生之說不易知，于原始反終知之；鬼神之情狀不易知，于物變知之。三知只是一知。幽明即死生，死生即鬼神，鬼神即萬物。幽明有所以然之理，故曰故；死生本人之常談，故曰說；鬼神體物而不可遺，故曰情狀。三個故字，乃推原其由來，非體易之聖人，孰能知之？精氣為魄，魄為鬼；志氣為魂，魂為神。鬼常與體魄俱，故謂之物；神无適而不可，故謂之變。

張待軒曰：精氣即游魂之所凝聚，游魂即精氣之所運用，二者具而為人。人生始化曰魄，既成魄然後成魂。魂者氣之英，魄者氣之精也。聖人教人，只在自身中認取。若謂生則為物為神之伸，死則為變為鬼之歸，則所知亦淺矣。

陸君啟曰：天地間有一種精氣，凝結有形有聲之鬼神；有一等肅然凄然，游移往來。此是游魂所結，非精氣也。鬼神情狀，盡于此二者。愚又謂鬼神情狀有數種：有一種效靈造化，主持世運，如社稷山川之屬；有一種聰明正直，精爽不磨，如忠臣孝子之屬；有一種強魂怨氣，團結不散，如國殤烈婦之屬；有一種依草附木，為妖為孽，如魑魅罔兩之屬。至于山林曠野，燐火聚散，難以悉數。總之，福善禍淫是其情，不見不聞，洋洋如在是其狀。聖人只在魂氣聚散，倏有倏无處，洞如觀火。天下極奇幻之事，只作平常看，大要若此。

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

《本義》此言聖人盡性之事。

愚又按：承上文而言，聖人體易，至于幽明、死生、鬼神之理，无不洞然，直與天地相似矣。不違，與先天而天弗違義同。以下總見與天地相似處。天地之道，知仁而已。聖人作易，與天地相似，亦知仁而已。知周萬物，知也；道濟天下，仁也。旁行，行權之知也；不流，守正之仁也。樂天知命，知也；安土敦仁，仁也。不過、不憂、能愛，皆指天地言。至大而莫能過者，天地之體；不憂者，天地之性；能愛者，天地之情。聖人與天地相似，故亦不過、不憂、能愛，而作易與天地凖也。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

《本義》謂：此聖人至命之事。

張彦陵曰：此節承上與天地相似來。愚謂首二句是贊易範闈曲成，即裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民，言天地皆有待于易也。至通乎晝夜，則易全在聖人矣。通晝夜以為知，是貫幽明、一死生、同鬼神，非徒知其故、知其說、知其情狀而已。晝夜即隂陽之象，隂陽者易也，所以妙乎隂陽者神也。神无方者，不離乎隂陽，亦不滯乎隂陽也。易无體者，隂陽雖分而實未嘗分也，惟通乎晝夜者知之。盖隂陽之道于晝夜最分明，故以晝夜表之，晝夜即隂陽也。通章字字說隂陽，却一字不露，直至下章方開口道破。

右第四章

前三章皆言畫卦繫辭，此章言聖人體易而贊易道之大，仍歸重在作易之聖人。

【原文】系辞上第五章：

一陰一陽之謂道，

《程傳》：道非隂陽，所以隂陽者是道。

《本義》：隂陽迭運者氣也，其理則謂之道。愚竊按：此句緊承上章通乎晝夜之道而知來。所謂晝夜之道者何？一隂一陽之謂也。隂陽二字，夫子于乾坤文言中首發之，至泰否而再見，此則于隂陽上加兩個一字，剔出道之所以然處，有對待之義，有流行之義，又有相因之義。此是聖人直指道體語。道者自然而然，不落形氣之名，正從隂陽上見得，似不可與氣對舉。不曰陽隂而曰隂陽者，隂靜而陽動。朱子所云陽前是隂，故先隂而後陽，亦猶上章言幽明死生鬼神，不言明幽生死神鬼也。韓康伯謂道者无之稱，孔穎達云一謂无也，皆異端所謂道，非一隂一陽之謂道也。張横渠云：大易不言有无，言有无者，諸子之陋也。殆指此歟？

愚又按：

朱子嘗云：天地間只是陽氣，下截便是隂。又云：陽氣便是六層，只管上去，下面空缺處便是隂。語氣微有病。隂陽自是二氣，夫子所以云一隂一陽，謂二氣循環如一氣則可，謂只是一個陽似不可。張子云：兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。從此體會方得。

繼之者善也，成之者性也。

薛敬軒曰：繼成，以氣言，從上句隂陽字來。善性，以理言，從道字來。繼善者，化育之始，流行而不已，陽也。成性者，人物禀受，一定而不易，隂也。愚又謂上文一隂一陽，就化育流行上說。繼善，就天所賦、人所受中間過接處說。繼者，静之終，動之始，循環不已，不滯于隂，不滯于陽，所以為善。至成性，方屬人物。謂之性，是有得于一隂一陽，非偏滯于一可知。此段是說天地生成人物之意，不是說性上事。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

黄氏日：抄云：自一隂一陽至君子之道鮮矣，言道原于天而賦于人。

胡雲峯曰：上章言聖人之知仁，知與仁合而為一；此言仁者知者，仁與知分而為二。仁者之見滯于陽，知者之見滯于隂。

愚按：隂陽之道在天地間本自无滯，人生以後便落氣質，便有知仁之偏見。百姓之无知，氣禀不同，各以具性之近者言。仁者只見得發生處而以為仁，知者只見得流動處而以為知。百姓又下仁者知者一等，所以日用而不知。君子之道即一隂一陽之道，流行而不滯者鮮矣，與中庸民鮮久矣義同。

張彦陵曰：見與知從何分别？知者從本性上發出靈機，見則落于意識了。自以為見者既不能知日用，不知者又不能見合一之道，非君子不能體其全，正借知仁百姓以影出聖人，不是泛論道體。

按：天台董氏楷所輯程朱傳義附錄，自易與天地凖起，至君子之道鮮矣止，為第四章，與今本異。其言曰：易與天地凖以下，只是言個隂陽，繼善成性，于造化流行處分隂陽，此是指人氣稟有偏處，分屬隂陽耳。存其說，俟再攷。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。

《程傳》：運行之跡，生育之功，顯諸仁也。神妙无方，變化无迹，藏諸用也。

黄氏日：抄云：此言造化寓之易，顯仁藏用，盛德大業，皆指造化言。先儒或謂顯藏二字與中庸費隱相似，隱在費中，藏即在顯中，顯諸仁是用之迹，藏諸用即仁之心，如春夏之生長萬物，至秋冬則收歛成實，春夏是顯，秋冬是藏。愚又竊謂顯仁藏用乃一隂一陽之實際，仁言顯即用是體，用言藏即體是用，為藏為顯，循環无端，隂陽互根，如鑄者之鼔洪爐，要生便生，要成便成，造化只管鼓，自有人來代其憂，故不與聖人同憂，所謂无心而成化也。大業從顯仁來，盛德從藏用來，至矣哉！无以復加之謂。盛德大業本是聖人分上事，此以贊隂陽，非贊天地也。

富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

黄氏日：抄云：造化之德業，生生不窮者，即是易。易之成象者，即是乾。效法于乾者，即是坤。自此以下，言卜筮妙用處。

愚按：自首至未，接連八個之謂，一氣貫注，多承一隂一陽之謂道來。盛德大業，一隂一陽之道在天地者也。生生之謂易，一隂一陽之道在易者也。作易者，因隂陽二畫而得乾坤二象，此一隂一陽之道在卦者也。用易者，極隂陽之數以知來，通隂陽之變以行事，此一隂一陽之道在筮占者也。夫孰非隂陽乎？又孰為隂、孰為陽乎？神也。神也者，妙萬物而為言者也。末句是通章收尾，易之精義盡此矣。

程敬承曰：生生之謂易，論其理也。有理則有數，隂陽消息之數也。推極之，可以知來占之義也，非實指占筮之占也。通變，通數之變，亦易變也，非以所占卦變而通之也。蓋此章全是論隂陽之道，未及畫卦用筮以後事。張子厚云：富有者大而无外，日新者久而不窮。程伊川云：天地有隂便有陽，有一便有二，纔有一二便有三，自三以往不可窮矣。此是生生之謂易。朱子云：易有交易、變易二義。交易者，隂陽之相感；變易者，隂陽之相推。相感者固生，相推者亦生。

錢田間曰：成象謂乾一畫，效法謂效乾之一畫，以生坤二畫也。乾坤奇偶，象立而數顯。占者，占其變也。通其變，則陽或變隂，隂或變陽，而九六始有亊，所謂功業見乎變也。

胡雲峯曰：事之未定屬陽，占之已决屬隂。張子曰：兩在故不測。要見隂陽之不測，即從兩個一字内看出。王輔嗣曰：不知其所以然，而况之曰神。趙震潛曰：生生之謂易，是一篇關鍵。若本節論，是造化人物相生之理。若兼上文言，則繼成之相因，知仁之遞用，德業之互根，皆生生所在。若兼下文言，則法象之相禪，占事之相因，亦皆生生所在。愚又謂隂陽何嘗有意于生？一陽生而成象之謂乾，一隂生而效法之謂坤。只是隂靜之極了，此氣遏抑不住，不得不發舒出來。及發舒既極了，不得不收歛入去。生生只是相生，只管變易，故曰生生之謂易。

右第五章

黄氏日：抄云：此章言道原于天而賦于人。

愚按：通章只是贊隂陽之道，觀首尾二句可見。

【原文】系辞上第六章：

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

愚按：首節統贊易道廣大者，極其所至而言。推而求之遠，則動而莫禦；即而求諸邇，則靜而正。邇言靜，則遠之為動可知。天地之間，通萬物萬事言備者，无所不具，无所不包，易之所以廣大也。此章之旨，兩語可了。易之廣大，本乎乾坤；乾坤之廣大，本乎易簡而已。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

凡繫傳所言乾坤，皆指奇偶也。此節就乾坤二畫而贊其廣大。動靜者，變與未變之分。乾畫奇，未變則靜專，變則動直，以其朕兆未形，一真未散，謂之專；以其任真而出，絶无冋曲，謂之直。坤畫偶，未變則靜翕，變則動闢，以其收歛凝固，生意不洩，謂之翕；以其氣機一到，通達无礙，謂之闢。朱子云：專直只是一物，翕闢却是兩個。翕則合，闢則開，此奇偶之形也。乾一而實，以質言，故曰大；坤二而虚，以量言，故曰廣。愚又謂大與廣皆從奇偶中出。乾一之氣常行乎坤兩之中，是天包地之外，故大生；坤兩之中常受乎乾一之氣，是地容得天之氣，故曰廣生。

吳草廬曰：陽本實，隂本虚也。陽主用，隂主體，則陽反似虚，隂反似實。今觀天之積氣雖似虛，然其氣勁急如鼓，能舉大塊于其中而不墜，則實莫實于天也；地之凝形雖似實，然其形疎通如肺，氣出入于其中而不礙，則虚莫虚于地也。明乎陽實隂虛，而聖人所以言乾坤者盡矣。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

【此承上乾坤大生廣生來。乾坤者，易中之畫也。天地得其廣大，易之廣大如之；四時得其變通，易之變通如之。易所言隂陽之義，與日月相似；所言易簡之善，與聖人之至德相似。朱子云：此是將易中之理，取外面一事來對。

愚按：配者，相似之意，不取配合立義。蓋此章又是借天地以形容易之廣大，不是相配合而成功用也。

張南軒曰：乾之大生以資始，坤之廣生以流形，此廣大配天地也。闔闢往來，終則有始，此變通配四時也。復言七日以陽生為義，臨言八月以隂長為戒，此隂陽之義配日月也。中庸之德，中人以上可俯而就，此易知；中人以下可企而及，此易從也。故曰易簡之善配至德。

胡雲峯曰：首章言乾坤之尊卑，而歸諸易簡；此章言乾坤之廣大，而亦歸諸易簡。總見易不在天地，而在人心也。

黄氏日：抄云：至德，晦菴指為在人之至德。揚氏、鄒氏皆云中庸之至德。伊川云：乾坤易簡之功，乃至善之至德。

右第六章

【此章言易道之廣大由于乾坤，而乾坤之藴盡于奇偶二畫。

【原文】系辞上第七章：

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門，

黄氏日：抄鄒氏云：此章言聖人體易之道，與天地相似。易與天地同出，而聖人獨得其要。

愚按：前言繼善成性，又言盛德大業，多就現成說。此章承上文易簡至德說來。首句先贊易道之至，下言聖人之德業皆從易中出。德變易則積而日崇，業變易則推而日廣。天下至崇莫如天，至廣莫如地。聖人以乾之易知為知，故知崇如天；以坤之簡能為能，故禮卑如地。知窮萬物之原，則乾之始萬物也；禮循萬物之則，則坤之成萬物也。天地自有定位，聖人從乾坤奇偶而設，而易之變化即行乎其中。然則聖人效法天地，又豈在乾坤二畫之外哉？亦就天地所賦之成性，而存存不已焉耳。存字對發字說，所謂未發之性也。存之又存，性體渾然，道義皆從此出，非即所謂易簡理得乎？道義在天地則謂之易，易在吾性則謂之道義。乾坤為易之門，猶性為道義之門。得此之謂德，修此之謂業，悟此之謂知，體此之謂禮，率而行之之謂道，行而宜之之謂義。只完得一個成性存存本來固有之善，非天下之至精至微，孰能與于此？此聖人體易之全功也。

右第七章

此章贊易，而以聖人之學易明之。

【原文】系辞上第八章：

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。

黄氏日：抄云：此言聖人推其所獨見者，立象生爻，使天下皆有所見，而得善其言動也。

愚又按：第一個聖人，有言伏羲者，有言文王者。若專指伏羲卦象，則文王彖辭何无一言之及？若是文王，則形容物宜，乃畫卦時事，似與文王无涉。今只就文作解。賾者，多也，非雜亂之謂。物之形象多矣。聖人見天下之至一，故有以見天下之至賾，而擬諸形容，以象其物宜。擬在未畫之先，象則畫卦之亊。擬是擬其所象，象是象其所擬。易之取象者有三：如地中有水，地中生木，實象也；天在山中，風自火出，假象也；天下有山，可以遯矣，澤中有火，可以革矣，意象也。物各有宜，得其形而下者，正肖其形而上者，故謂之象。第二個聖人，專指周公。一卦體要之聚曰會，六爻旁通之情曰通，昭晰无遺之謂觀。典以為經，貴守其常；禮以為緯，貴權其變。无所拘執之謂行。天下之吉凶，皆自動中出。聖人見天下之至靜，故有以見天下之至動，而觀其會通，以行其典禮。如卦有六爻，會其大意，則此可通于彼，彼可通于此。典則萬古而不易，禮則因時而制宜。同一象也，有在此爻則吉，在彼爻則凶者，繫辭所以斷也，故謂之爻。卦象即是爻象。今分而言之者，合諸一卦則為象，散之六畫則為爻也。前段不重畫卦，重在畫卦，本于隂陽；後段不重繫辭，重在繫辭，本于一理。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，

黄氏日：抄云：賾，幽深也。諸家皆然。晦菴獨以為雜亂，合從伊川及諸家之說，與經文探賾索隱之意合。

愚又按：言者，聖人之繫辭。惡，厭也。亂，淆也。象自賾之不可見處名之，是言天下之至賾。爻自變之不可窮處通之，是言天下之至動。賾之至處，有至一者存，所以不可惡，謂不厭其多也。動之至處，有至靜者存，所以不可亂，謂不患其淆也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

先儒謂擬有倫比詳度意，議有商確裁定意。愚又謂爻象自兼言動，擬議亦非分屬，總要見聖人心神涵泳，獨會于意言象數之表。時然後言，即是擬而後言；時然後動，即是議而後動。人第見聖人之易千變萬化，而孰知其變化由擬議以成，學易者可不擬而言、議而動乎？以下七爻，乃夫子擬議之辭，一爻只作一事說。

程沙隨曰：鳴鶴在隂，擬易而為言；藉用白茅，議易而為動。餘皆發明言動變化之義，不必求于深遠。

胡雲峯曰：前言變化，易爻之變化也；此言成其變化，學易者之變化也。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」

【蔡伯靜曰：萬化不窮，感應二端而已。夫子取中孚九二之辭而推廣之，居室即在隂之義，出言即鳴鶴之義，千里之外應之即子和之義。

張彦陵曰：戶之運在樞，矢之發在機。樞運而戶必間，機發而矢必遠。以况言行之加民，見遠也。言行一發，榮辱係焉。應在人而感者在已，故曰主不但榮辱也。推而極之，可以動天地，安得不慎？所以貴擬議而後言動也。

同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

楊誠齋曰：君子之道，于其心，不于其迹。心同迹異，不以迹間心；心異迹同，不以心混迹。故同人之先悲後喜，與君子甲出乙處，此默彼語，皆所不計也。出處同道，則禹顯、顔晦同一情；語默同道，則史直、遽卷同一意，心同故也。

愚按：易言斷金，猶詩言攻玉也。斷金，言其琢磨之工，屬先號說；如蘭，言其臭味之合，屬後笑說。

初六「藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。」

蔡節齋曰：凡天下事，過則有失，惟過于慎，則无所失。

愚按：苟者，輕忽之意；慎者，鄭重之意。錯諸地則為苟，藉以茅則為慎。薄莫薄于茅，重莫重于藉，在用之何如耳。惟其慎，故用可重，此禔躬處世之善道也。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

揚誠齋曰：人之謙與傲，繫其德之厚薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辭。如鐘磬焉，愈厚者聲，愈緩薄者仄。是故有功勞而不伐不德，惟至厚者能之。德愈盛，則禮愈恭矣。俞玉吾曰：存位，猶乾九三之存義。謂禮極其恭，所以存其分義而不敢踰越，非是保其祿位而強為此謙也。

「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

《本義》云：釋乾上九爻義，當屬文，言此蓋重出。

愚按：持盈之道，貴變而通之以時，前四爻舉以為法，後三爻舉以為戒，似非重出。

「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

【先儒謂密字即退藏于密之義，謂吾心一念之微也。

愚按：夫子于節初爻云：知通塞以行言也。此又另作一解。亂猶禍也，即下文失臣失身之類。戶庭與階，皆假借之辭。言語者，一身之戶庭。不出者，慎密之意。非不言也，不輕出耳。唐高宗告武氏以上官儀敎我廢汝，此君不密而失臣也。陳蕃乞宣臣章以示宦者，此臣不密而失身也。寇凖欲去丁謂，被酒漏言，此幾事不密而害成也。聖人雖甚易簡，亦甚慎密，第與隂謀權詐殊耳。世人不知，以慎密為機械，所以敗事。

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

蔡虚齋曰：知盗，猶云知盗情也。

楊誠齋曰：司馬氏之盗，魏曹操敎之也。蕭衍之盗，齊蕭道成敎之也。蓋盗非能盗小人之有也，小人實敎盗，以盗已之有也。所謂知盗，非知奪伐之盗也。知敎奪伐者之盗，故終之曰誨盗，曰盗之招者以此。

項平菴曰：七爻皆欲人畏謹也。鳴鶴言處隱之誠，同人言同心之一。白茅貴慎，有終尚謙，亢龍惡盈。戶庭以教密，負乘以戒惕。

右第八章

《本義》：此章言卦爻之用。

愚按：注疏起聖人有以見天下之賾至其臭如蘭止為第六章，以藉用白茅至末為第七章。程氏以有以見天下之賾至成其變化為一章。吳草廬則别出下七節，附于文言傳，而獨存聖人有以見天下之賾至成其變化九十五字，自為一章。熊勿軒以聖人有以見天下之賾五卜六字與後重出，故欲去此五十六字，而移置後三十九字于第十二章。極天下之賾者，存乎卦之上。諸儒分章不同，今從《本義》。

【原文】系辞上第九章：

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

愚按：韓康伯以此節居第十章之首，漢書律歷志在天數五之上，《程傳》依之，移冠第九章。

黄氏日：抄謂始于朱子，似失考。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

張雨若曰：須知此章不是推畫卦源頭，乃是明蓍數本末。姚承菴曰：首兩節從圖上說天地之數，下言大衍，正見蓍策之數本天地來。

程敬承曰：圖數只隂陽，蓍法亦只是隂陽之變化。

愚按：以上八章皆言象，至此方言數。天一地二至天地之數五十有五，即河圖之數，聖人因之得揲蓍之法者也。一三五七九，天數五也；二四六八十，地數五也。五位，河圖之上下左右中央方位也。相得者，一對二，三對四，六對七，八對九，五與十對乎中央也。各有合者，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中，皆奇偶相配也。積一三五七九為二十五之奇數，五其五也；積二四六八十為三十之偶數，六其五也。合之凡五十有五，而棵蓍之法在其中。千變萬化，皆從五數出，此所以三字總承上文八句來。張敬夫曰：月令所謂草木乃茂、草木黄落之類，可以歷數推而得之，此天地之數所以成其變化也。所謂其神勾芒、其神祝融之類，各司其時，各治其職，此天地之數所以行乎鬼神也。王臨卿曰：變化二字，《本義》因周子有陽變隂合而生水火木金土之說，遂以五行解經。不知周子云云，是論五行生成之序，非為天地之數設也。謂成變化之在水火木金土者，不過據五數而為言耳，非謂五行因變化而成也。

鄭孩如曰：變化二字，如乾道變化之義，不當以五行分貼。變化鬼神，俱就氣機言，不可以生物言。愚又謂此章所重在蓍數，成變化而行鬼神，只是贊蓍。

又按：《程傳》云：由象以知數。蓋謂數不在象外也。曰五曰十，數也；五奇十偶，象也。聖人以數定象，象惟奇偶，重之盡于六十四卦。數有九六，其變至于四千九十六卦。卦不自變，因蓍而後變也。蓋河圖之數，聖人因之以揲蓍，故下文繼以大衍之數。

又按：《本義》于乾卦言隂變陽化，至此一變生水而六化成之云云，則又謂陽變隂化，與前說不同，未得其解。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

歐陽永叔云：大衍，筮占之一法耳，非文王之亊也。後世用以占筮。孔子懼文王之志不見于後世，而易者為卜筮用也，乃作彖、象，發明卦義。夫六爻之文，占辭也；大衍之數，占法也。學者專其辭于筮占，猶見非于孔子，况遺其辭而執其占法歟？蘇子由云：大衍者，敷衍天地之數，而取其五十，用于揲蓍，非天地之全數也。歸震川云：大衍者，所以求卦也。

愚按：所云五十者，即河圖中宫天五乘地卜是也。大衍者，自一至卜百千萬，皆從此推出也。天地之數是自然之數，大衍之數是推衍之數。凡蓍草五十莖，筮之初，右于取一策，反于櫝中虚其一而不用，韓康伯所謂易之太極也。其入用者只四，卜有九而已。蓋天地之數始于奇，大衍之數則以奇為用，其用二字直貫到末。分二者，隨手分蓍莖，半置左，半置右，象兩儀之對待也。掛一者，懸一莖于左手小指間也。三者，三才也。左為天，有為地，所掛之策象人，故曰象三。揲四者，先置右手之策于一處，以右手四四數左手之策，又置左手之策于一處，以左手四四數右手之策，以象四時也。奇者，所揲四數之餘策也。扐者，勒也。四四之外，必有零數，或一或二，或三或四，左手者歸之第四第三指間，右手者歸之第三第二指間，而扐之也。象閏者，所歸之餘策，象日之餘也。掛一當一歲，揲左當二歲，扐左則三歲一閏矣。又揲右當四歲，扐右則五歲再閏矣。再扐而後掛者，再扐之後，復以所餘之策合而為一，為第二變再分、再掛、再揲也。不言分二揲四，獨言掛一者，明第二變後不可不掛也。以上言揲蓍取卦之法如此。

程氏大昌曰：正易新法之論大衍曰：掛一之在四十九，无不入用，則雖去之无欠也。其意以為揲蓍之初，此一既掛左指，則自不與揲數之數矣。及其揲四已定，此一又歸奇扐，則又不入七八九六之用，故曰去之无欠也。此蓋以象數言易于有爻之後，而不知超象數以求易于未爻之前也。道生一，一生二，二生三，三生萬物。一之生二，是虚一之能生天生地者也。夫天地得此之生于太極也，其象在蓍，則分一為二，是其形容矣。然此之分二者，從何而來？豈非從一握則四十九用皆藏一握之内？及其分一握以為兩握，則一已生二，而一遂无見。聖人于是即五十蓍中取其一蓍掛之左指者，既不以揲，又不循數，其意蓋示四十九用之上，此之一數處總无為，而四十九者各以七八九六聽令而受數焉耳。故此一雖虚，而天下之實莫不由此以出，則安可知有用之用，而不知无用之用也？故知此說不能求諸未爻之前也。又曰：諸家多言蓍以七為數，至其何以用七，則莫有言者。意謂七七四十九，正蓍之用耳。歷攷諸易，自數總以及數變，皆无以七為祖者，獨有七為少陽，固在四策之一。然此之七也，進之不得為陽數之極，退之不能為陽變之祖，則七在四策中，特其列數之一耳，安能總攝他數也？顧獨于末流取四十九以配七七，而謂蓍數之祖，何所本也？

愚按：蓍以七為祖之說，今揲蓍家所不言，存以備攷。

歸震川曰：四十有九得用處在掛一，掛一得用處不在一變，而在二變、三變。愚竊按掛一之妙，只在第一變。若第一變不掛一，則四揲兩手之策而歸其餘，但有奇而无偶矣。至于第二變、第三變，除去第一變掛扐之外，其策數奇偶本自均齊，掛亦奇四而偶八，不掛亦奇四而偶八。但不掛則无以象三，故再扐之後，仍須掛耳。

愚又按：揲蓍法，邵子用過揲之數，朱子取掛扐之數。孔疏云：乾坤之策為老陽三十六，老隂六十四，所用者過揲之策也。今觀下文以乾坤之策當三百六十之期，而以歸奇之數象閏，則正用過揲，餘用歸奇可知矣。歸奇于扐，猶歸餘于閏也。若用掛扐，似舍正而取餘矣。竊疑後世何以廢邵法不用。吾甥徐接三云：後人揲蓍取掛扐之數，不用過揲之數者，厭煩從簡也。蓋三掛三扐之策，孰奇孰偶，取覽甚便。若用過揲之數，則必取揲過者複數之，未免煩矣。其實聖人立法以過揲為主，如歷法最重閏月，然木聞紀歲者專紀閏月，此後人從簡之故耳。又如揲之以四者，兩手之策皆當揲也。今人于掛一之後，但揲左手之策以歸其餘，右手之策不揲而徑歸其餘，則非但右手之策不象四時，且左策歸奇與右策歸奇一時並扐，是前閏與後閏相接，不待五歲而後再矣，亦後人從簡之故也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

策即蓍也。乾坤之策，老隂老陽，過揲之數也。乾九坤六，以四營之。乾一爻得四九三十六，坤一爻得四六二十四。乾每爻得三十六，則六爻得二百一十有六。坤每爻得二十四，則六爻得百四十有四。合成三百六十爻，適當一年三百六十日之數也。

胡雲峯曰：前掛扐之數象月之閏，此過揲之數象歲之周。

呂與叔曰：六十四卦統計三百八十四爻，三百六十者，去乾坤坎離二十四爻而言也。

郝仲與曰：卦之始畫有隂陽之象，而无老少之名，蓋因說卦父母男女而分老少。但說卦所謂男女者，以卦畫奇偶乾坤相交而言。筮法所云老少者，以蓍策過揲之數而言，非伏羲畫卦本法也。伏羲畫卦奇偶相推，乾坤交錯，則謂之變。筮法則此爻變彼爻，此卦變彼卦，老變少不變，故卦只用九六，筮則兼七八，以為九六之升降。非七八則二老无頓變之理，无老少則變與不變无由分，故以九六象父母稱老，以七八象六子稱少。三百八十四爻凡陽皆乾，凡隂皆坤，故夫子但言乾坤之策，不及六子。周公爻辭但用九六，亦以此。

愚又按：歷法用籌算，以竹為之，亦謂之策。《隋書》曰：竹廣二分，長三寸，正策三廉，積二百一十二枚，成三觚，乾之策也。負策四廉，積一百四十四枚，成方，坤之策也。其數亦適與易合，可見易道无所不有。存此以備參攷。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

二篇，上下經也。陽爻百九十二，以三十六乘之，得六千九百一十二策。隂爻百九十二，以二十四乘之，得四千六百八策。合之為萬有一千五百二十，當萬物之數也。就《本義》作解如此。

愚又按：二篇之策，以蓍法推之，皆老隂老陽之數也。今取陽爻百九十二，以少陽二十八乘之，積五千三百七十六。再取隂爻百九十二，以少隂三十二乘之，積六千一百四十四。合之亦萬有一千五百二十。但九六有象，而七八元象，少隂少陽之數即隱于老隂老陽之中。如是則七九皆為陽，六八皆為隂，其畫為奇為偶皆同。凡筮者欲取動爻之後卦，故分别老少之象耳。

是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

營，經營也。四營，即上文分二、掛一、揲四、歸奇也。成易，謂一變也。三變而成一爻，十八變則得六爻而成一卦矣。八卦而小成，

《本義》謂：九變而成三畫，得内卦也。愚竊謂此句乃承上起下之辭。孔疏云：天、地、雷、風、日、月、山、澤，于大象畧盡，是易道之小成。蓋謂十八變中掛、揲、歸奇，畧盡八卦之象，即唐一行所云十八變之間有八卦之謂也。細玩語氣，此句當連下文讀，言一卦十八變之中，雖具八卦，不過小成而已，本足以盡天下之能亊也。惟引此小成之法而伸之，人觸此引伸之類而長之，則一卦可變為六十四卦，大下之能事畢矣。若謂九變而成三畫，方得内卦，則上文明明說十有八變，内外二體已具矣，不應下文又說到内卦。只為朱子將此句屬上文讀了，疑其既云成卦，復云小成，故以内卦當小成之義耳。郭鵬海曰：謂八卦而小成是九變，既言十八變，却說四九變，語氣似倒。鄙意四營二句，自一變直說到十八變，為一卦之變化；八卦小成以下，自小成說到大成，為六十四卦之變化。先儒已有此論，非末學一人之臆說也。

顯道，神德行，是故，可與酬酢，可與祐神矣。

胡雲峯曰：道在天，德行在人。在天者幽顯，道闡幽也；在人者顯神，德行者微顯也。蓍與卦可以酬酢其在人者，可與贊助其在天者。

愚又按：筮占雖極數之事，然數出于天地，天地不得而知；數衍于聖人，聖人不得而測。道因蓍而顯，德行以蓍而神。明可以酬所乎人而决其疑，幽可以佑助乎神而代之言。此蓍之所以成變化而行神也。

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

《本義》變化之道，即上文數法。潛解曰：聖人論天地之數，而終之以行；鬼神論大衍之數，而終之以神。德行佑神，神者一也，惟一故神。愚又謂夫子恐人泥于數，故終舉而歸諸道。言筮非術數之學，乃天地間自然變化之道。變化者，神之所為也，知道則知神矣。

右第九章

【此章言聖人因河圖之數而得揲蓍求卦之法。

【原文】系辞上第十章：

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

黄氏日：：抄以子曰知變化之道者一節冠第十章之首，今從《本義》。易道不外辭、變、象、占四者，聖人用之以言、動、制器、卜筮，則為聖人之道，而易无不有焉。四個以字，多從用易者說。尚者，取也。程子曰：吉凶消長之理，進退存亡之道，備于辭。推辭考卦，可以知變、象與占在其中矣。

何閩儒曰：用易以言吉凶，則取諸辭；用易以規行事之動，則取諸變。卦爻之中，各有取象，用以制器，則可以盡創物之智；卦爻之設，以前民用，用以卜筮，則可以得前知之明。

胡雲峯曰：辭、占是一類，變、象是一類。辭以明變象之理，占以斷變象之用。故四者之目，以辭與占始終焉。

愚按：夫子明言易有聖人之道四：伊川止尚其辭，康節止尚其象，京、虞、郎、荀諸家止尚其變，朱子止尚其占。謂之非易不可，謂之聖人之道，似皆舉其一而未得其全也。胡廷芳有云：易之十翼，凡以發明性命道德之藴，于是易始不徒局于象數卜筮之粗，而實有至精至變至神之妙。天下由之以究三才之道，而盡事物之情，不假卜筮，自足為吉凶之前知矣。折衷先儒之說，此數語盡之。先儒或以此章承上章揲蓍而言。上但言蓍策變化之數，尚未及用蓍，此言所以用蓍之道。象、變、辭、占，皆指揲蓍時所得言，非泛指全經中所具。觀下文多是贊筮占，其義亦通。

是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響。【石經作響】无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。

首節兼言動、制器、卜筮，以見易道所包者廣。此節言筮占之亊，而言動亦在其中。有為有行，動者尚其變也。問焉以言，言者尚其辭也。以言，《本義》在人發言上說。愚竊謂即下文所云命也。自筮者告蓍曰言，自蓍受筮者之言曰命。其受命至來物，一氣貫下，總見響應之速而周。遠近，時地也。幽深，天道也。來物，吉凶也。謂蓍受筮者之言，其應如響，未來之事，无遠近幽深，皆知之至精。合辭占說，以其非術數之粗，故曰至精。《本義》云：此尚辭尚占之事。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。

《本義》云：此尚象之事。

愚按：參伍以變，先儒之說不同。今取來氏易解，其言曰：揲蓍法本于河圖。圖以中數為尊，一化兩由中而分。一居中，左右不離中而成三；三居中，左右不離中而成五；五居中，左右不離中而成九。五以三為中，九以五為中。一分二為參，三互二為伍。參之伍之，交互以觀其變也。變乃象之未定者，參伍只以一變言。下文通其數則三變而成一爻，極其數則十八變而成一卦，而總不外乎參伍之說。三五為十五，五乃河圖中數。故數之相倚者，不曰參伍，則曰參兩。三與二倚曰參伍，一與二倚曰參兩，皆用中法也。錯綜其數，據掛揲後而言。

程沙隨曰：綜如織婦之用，綜合衆經相間而上下之也。《本義》云：錯者，一左一右之謂。綜者，一低一昂之謂。皆揲蓍求卦之亊。變者，數之未定，隂陽老少隱躍而不測，故曰參伍以變。數者，變之已成，錯綜之時，奇偶多寡秩然而可數，故曰錯綜其數。首二句止論一爻之法。通其變者，通六爻之變，得十有八，遂成初二三四五上剛柔相雜之文，老少不出乎二象，故曰天地。極其數者，極六爻之數，得七八九六，遂定天地水火雷風山澤之象，動靜實該乎萬有，故曰天下。此二句方論成卦之法。

程敬承曰：天地間隂陽本无定位，而消息盈虛自有至理，象變本此至理來，所以變一通而文遂成，數一極而象遂定，不待凑掇安排而文始成、象始定也。至定是贊占之法。

易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。

黄氏日：抄此章言易之神，主蓍龜而言。所云无思无為者，亦言蓍龜无心而能應。或者因以為人不可有思為者，訛也。愚竊謂易當專指蓍卦，不必兼龜言。上文言天下遠近幽深之理，多具于蓍卦中。聖人既以盡其用，而蓍卦之體，則无思无為。象在畫，辭在策，蓍木變，占在櫝。本寂然而不動，及揲蓍以求卦，則天下之故，感而遂通。其寂其感，皆无心也，非天下之至神乎？精之至，變之至，便是神。非至精至變之外，别有所謂至神也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。

愚按：上文非至精至變至神不能與于此，到此節重提夫易二字，見得與于此者，惟聖人能之也。極未形之理曰深，適動微之會曰幾。極深以義理言，研幾以事變言，此聖人作易之本領。惟其深也，故以我之先知達彼後知，以我之先覺逹彼後覺，自一心而通天下之志。惟其幾也，故未亂知亂，易亂為治；未亡知亡，轉亡為存，自一心而成天下之務。惟神也，故不煩擬議之久，不見有為之迹。神不在深與幾之外，然非以聖人而極深硏幾，則不能至于神也。上節神字贊筮卦，此神字贊聖人。

子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。

愚按：四者雖云辭變象占，而自君子將有為也以下，則皆論占。亊末句仍云易有聖人之道四焉者，蓋極深研幾。聖人全體皆易，而後辭變象占自聖人用之，則為聖人之道。聖人之所有，皆易所有。聖人之神寓于辭變象占，而易即因之以為神。故曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十章

上章言蓍數變化，歸之于神。此承上章推本于作易之聖人，亦歸于神。見蓍所謂神者，乃聖人之神也。

【原文】系辞上第十一章：

子曰，夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

《本義》謂：此章專言卜筮。

愚按：承上文筮占說來，前章言蓍而未及卦，此則合蓍與卦而言。首四句贊易，當兼蓍卦說；下三句言聖人因卦以用蓍，如斯而已。不是言易道僅止于此，言必如此方纔休歇也。天下之物，蒙昧未明，易示以吉凶之報，如夢頓覺，故曰開天下之務。有始者未必有終，易斟酌從違之宜，趨吉避凶，首尾完足，故曰成天下之道。上自造化氣數，下及人心謀慮，千條萬緒，自卦象一設，都牧拾在裏面，不須逐項分晰，自然纎悉无遺，故曰冒。下三個以字要重，有易能開物，聖人用蓍以通天下之志；易能成務，聖人用蓍以定天下之業；易冒天下之道，聖人用蓍以斷天下之疑。通章連稱是故、是以、无所承接，總以開物、成務、冒道為綱領，而贊易卦之用耳。

是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？

朱子謂：此言聖人作易之本。

胡雲峯曰：此以蓍卦爻之理而言。愚竊謂此言用易，非作易也，亦不必添出理字。蓍用于卦未定之前，惟變所適，運而不窮，故曰圓；圓則不可測，故曰神。卦成于蓍已定之後，各有其體，止而有分，故曰方；方則可率而揆，故曰知。六爻具于每卦之内，具義本非奇險，故曰易；易則明以告人，故曰貢。蓍卦言德，爻獨言義者，義德之制也。聖人以此蓍卦之德，洗濯其心。其未捰蓍也，退藏于密，鬼神莫窺其際，即蓍卦之寂然不動也。及其揲蓍也，趨吉避凶，物同歸一體，即蓍卦之感而遂通也。如此，則聖人之神，同于蓍德，未來之吉凶，已兆于布策之先；聖人之知，同于卦德，既往之得失，俱藏于卦爻之中。聖人與蓍卦，直无分彼此矣。非聖人，其孰能與于此哉！神武不殺，

《本義》謂：：得其理而不假其物。薛敬軒謂：不假卜筮而知吉凶。愚竊謂蓍卦乃聖人所設，聖人即聽命于蓍卦。所以聖心本神本知，却不自用，而用蓍卦之神知，與古之聰明睿知、神武而不殺者相似也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。

愚按：此節言聖人之用蓍，承上文說來。聖人之神知，與蓍卦同，故能明天道以察民故。故，猶事也。明之察之，非用蓍不可。神物，指蓍言。生蓍者，天地也；用蓍者，人也。有蓍而不能用，則蓍廢矣，聖人始興而用之。前民，猶云先導，以身先之，使民咸用也。齋戒，與上洗心相應。湛然純一之謂齋，肅然儆惕之謂戒。聖人于蓍，敬而信之，又不敢䙝用，故用之而其德乃著。然則蓍德之圓而神，由聖人之神而明之也。

是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

先儒于此節有主揲蓍言者，有主立卦生爻言者，有主譬喻言者，今並存之。

胡雲峯曰：此章《本義》以為專言卜筮。若從卜筮說，闔戶謂之坤者，四十九策之合也；闢戶謂之乾者，四十九策之分也。一合一分，是謂蓍之變；分合進退之中，有往來不窮之妙，是謂蓍之通；見而為七八九六之數，謂之象；形而為剛柔之爻，謂之器。此乃聖人制為卜筮以教人，是為揲蓍之法；民一出一入，咸用之以為利，則為用蓍之神。此立卦生爻揲蓍之說也。余息齋曰：聖人偶有觸于一物，而發明乾坤之妙，知戶之說，則知乾坤之說矣。余德新曰：一戶也，闔即為坤，闢即為乾。且闔且闢為變，可往可來為通，戶之可