[清]查慎行撰《周易玩辭集解》卷首

周易玩辭集解卷首

翰林院編修查慎行撰

河圖說一

注易之家，自漢、唐以下，未有列圖于經之前者。朱子指河圖為聖人作易之由，獨創此例。後來科舉之學，遵用《本義》，遂無敢異辭。愚据繫傳攷之，竊謂河圖之數，聖人非因之以作易，乃因之以用蓍者也。上繫第九章，程子移天地之數于大衍之前，《本義》云：大衍之數五十，以河圖中宫天五乘地十得之。則朱子固以河圖為蓍數所從出矣，不知于十一章何復指為作易之由？觀本章經文，首云天生神物，末云河出圖，洛出書，明是先有蓍龜，後有圖、書。天之生蓍，以為易用；河之出圖，列象以示蓍之用。聖人則之者，因圖、象而立揲蓍之法也。所以下文接云：易有四象，在圖為七八九六，在易為陰陽老少，其數適相符。聖人倚圖之中數，用蓍衍之，自八卦而六十四卦、三百八十四爻，參伍錯綜，以盡其變，圖與卦爻遂相為用而不廢。然則河圖之出，造化所以通蓍卦之變耳。若論圖象，五十居中，一二三四為位，六七八九為數，止有四象，初無八卦也。蓋易有易之四象，圖有圖之四象，以七八九六合于陰陽老少，而卦之變以出，而蓍之用以神。顧在伏羲畫卦之初，止是一奇一偶，于奇上再加一奇一偶，于偶上再加一奇一偶，兩儀四象，天造地設，不假安排布置，豈待立河圖于前規，仿而畫卦乎？夫畫卦之由，吾夫子固明言之矣。仰觀天，俯察地，近取身，遠取物，于是始畫八卦。果若河圖為作易之由，夫子何不云觀河圖而畫卦乎？夫子所不言者，愚不敢信也；夫子所明言者，愚不敢悖也。

河圖說二

客有難余曰：因圖畫卦，夫子所不言固已，然則朱子之臆說乎？曰：非也。其說出于劉歆，衍于緯書，而傳于邵氏，朱子特篤信弗疑焉爾。按漢書五行志，劉歆以虙羲受河圖，則而畫之，八卦是也。春秋緯云：河圖龍發。禮緯含文嘉云：伏羲德合上下，地應以河圖、洛書，則而象之，乃作八卦。孔氏、劉氏、鄭氏因以河圖為八卦。東漢尚䜟緯，其說相沿，無足怪者。

晁氏讀書志云：緯書偽起哀平光武既以䜟立，故篤信之。鄭玄、何休以之通經，曹褒以之定禮。自苻堅以後，其學始絶。

厥後韓康伯注繫傳，削而弗采也。孔疏雖雜引衆說，初不列圖于經也。周子于易發太極之義，第云聖人之精，畫卦以示於河圖，無一言也。歐陽公深以龍馬神龜為不經，嘗力闢之。程子云：无河圖，八卦亦須畫。

陸象山曰：河圖屬象，非作易之旨。袁樞仲亦疑河圖為後人偽作。獨朱子堅信緯書之說，于河圖析四方之合以為乾、坤、坎、離，補四隅之空以為兌、震、巽、艮，此與後世納卦家以文王八卦納入洛書者何異哉？蓋朱子于易不宗程而宗邵，邵氏之學則傳自陳希夷，朱子亦自謂先天、後天圖，其說皆出邵氏。而康節之子伯溫作經世辨惑，謂希夷學易止有一圖，以寓陰陽消息之數與卦之生變，則似河圖亦傳自希夷者。但自希夷以前，皆為方士所授受，至希夷傳穆伯長，伯長傳李挺之，挺之傳邵堯夫，《本義》宗邵，始舉圖歸諸易耳。善乎歸熙甫之言曰：河出圖，洛出書，此大傳之所有也。通乾流坤，天苞地符之文，非大傳之所有也。以彼之名，合此之迹，不與大易同時，不藏于博士學官，千載之下，忽出於山人野客，私相付受，雖其說自以為无所不通，然有易則无圖可也。或者又援論語河不出圖之言以相證，此尤傅會之甚者。天下豈有河圖既出，復有一河圖哉？使後之圖不異乎前，則何煩復出？使前之圖有異乎後，是兩河圖矣。夫子吾已矣夫之歎，蓋在莫年，即明王不興，天下孰能宗予之意？如謂易因圖作，則前聖人既作易矣，河圖復出，夫子又將作一易耶？

余既作河圖說，復細閱朱子全書，其中數條，有與鄙見相發明者，因摘附于左。按語錄云：仰觀俯察，遠取近取。安知河圖非其中一事？玩此條，則與河圖為作易之由，朱子已似稍變矣。又感興詩云：羲皇古神聖，妙契一俯仰。不待龍馬圖，人文已宣朗。畣王伯禮書云：太極、兩儀、四象、八卦，伏羲畫卦之法也。玩此二條，則作易之由，朱子亦自謂不因河圖矣。又與郭沖晦書云：七八九六，所以謂陰陽老少者，其說本于圖、書，定于四象。大抵圖、書七八九六之祖也。玩此條，則蓍數出于河圖，朱子固嘗言之矣。元儒胡雲峰說易，專宗《本義》，然於說卦第十章，謂以一索再索為揲蓍求爻，乃朱子未改定之筆。愚亦謂因圖作易之說，詳著于啟蒙，得毋行世最蚤，晚年於《本義》遂不復改定歟？慎行年且七十，方有志學易，上无師承，旁无朋友之講習，間有所疑，求諸注、疏、程、朱而未能釋然者，或從先儒語錄參稽得之，意在攷信而已。管窺錐指，易道至大，何所不容？縱受嗤于衆目，冀不獲戾于先聖爾。

横圖圓圖方圖說

伏羲六十四卦次序横圖凡八層：一分二，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二，三十二分六十四。以乾始，以坤終。中分復、姤二卦，陽起于復，陰起于姤，陰陽交錯，位置天然，莫不從一分兩中出。康節謂猶根之生榦，榦之生枝，明道謂加一倍法，此圖盡之矣。方圓二圖，形體雖殊，大要不離乎此。圓圖左陽右陰，一順一逆，皆從中起。左自復數，右自姤數，歷四卦而為震、巽。又自震左數，自巽右數，歷八卦而為坎、離。自離左數，自坎右數，歷八卦而為艮、兌。自兌左數，自艮右數，歷八卦而為純乾、純坤。其次序與横圖相合。方圖自下而上，有逆无順，亦從中起。由震一陽次離、兌之二陽，而成乾之三陽；由巽一陰次坎、艮之二陰，而成坤之三陰。其分六十四卦疊為八層者，第一層即横圖自乾至泰八卦也，第二層即自履至臨八卦也，第三層即自同人至明夷八卦也，第四層即自无妄至復八卦也，推而至第八層，即横圖中自否至坤八卦也。王魯齋云：中斷横圖，左右迴環，是為圓圖；八疊横圖，是為方圖。薛敬軒云三圖奇偶皆相對是已。今合三圖觀之，乾得一而夬，倍一而得大壯，倍兩而得泰，倍四而得臨，倍八而得復；坤得一而剝，倍一而得觀，倍兩而得否，倍四而得遯，倍八而得姤，此是加一倍法。初以六十四卦左右上下分之，各三十二，降而為十六，由十六而八、而四、而二、而一，此是減一倍法。蓋卦順往，故以倍而加；圖逆來，故以倍而減。畫卦者漸分漸多，筮卦者愈求愈少，反復其道，互相發明也。邵子又云：月者日之影，陰者陽之影，以其彼此交錯也。然則偶者，其奇之影乎？横圖之影，緊相錯者也；圓圖之影，遥相錯者也；方圖之影，斜相錯者也。知順逆加減之法，又知奇偶相錯之理，而後可與觀卦，而後可與觀圖。

卦變說

大傳云：爻者，言乎變者也。未有爻變而卦不變者。上經三十卦，反對者十二；下經三十四卦，反對者十六。惟乾、坤、頤、大過、坎、離、中孚、小過八卦，正反相同，則反其奇偶以相配。卦體既變，爻則隨卦而變。三百八十四爻，无一爻不變，即无一卦不變；无一卦不變，則必皆有成卦之由。所謂卦變者，乃九六陰陽二老之交，主占者臨時而言，作易時何曾有某卦自某卦來之說乎？夫子于彖傳，或言上下，或言來往，或言内外，或曰進而升，或曰行而得位，見于訟、泰、否、隨、蠱、噬嗑、賁、无妄、大畜、咸、恒、晉、暌、蹇、解、升、鼎、漸、渙等十九卦，朱子因指此十九卦為卦變。今据他卦推之，如比、損、益三卦亦曰上下，井彖亦曰往來。

【胡雲峰著《本義》通釋，皆闡明朱子之言。獨十九卦變，或及或不及，而于涣彖傳明其意曰：《本義》以二爻相比者為變，朱子雖有是疑，而未及改正也。其亦不足於卦變之說而云然乎？】如屯以初上兩爻互換則成觀，蒙以初上兩爻互換則成臨，泰以初五兩爻互換則成井，否以三五兩爻互換則成旅。又如泰、否二卦，彼此互換，亦可為四陰四陽之卦。以初爻互換，則為无妄、為升；以二爻互換，則為訟、為明夷；以三爻互換，則為臨、為遯；以四爻互換，則為大壯、為觀；以五爻互換，則為需、為晉；以上爻互換，則為萃、為大畜。引伸觸類，兩體中莫不有上下往來之象，夫子何必舉剛柔相易者，一一明言卦變之由乎？其于六十四卦中，偶舉上下往來之義言之。于十九卦，亦猶豫、隨等十二卦，或言時義，或言時用，或止言時，豈此外諸卦无時、无義、无用乎？竊攷卦變之說，昉于左氏，演於虞仲翔。而仲翔之釋比卦曰：師二上之五，得位蜀才，

宋景文筆記引顔之推曰：范長生自稱蜀才，則蜀人也。謂此本師卦，動者惟一爻而已，

戴仲培曰：左氏說卦變，往往不過一爻。薛文清讀書錄亦云：卦變只換一爻。

後李挺之為六十四卦相生圖，則臨、遯兩卦，自第二變以後，主變之卦，兩爻皆動，已失虞氏之傳。朱子因李氏之說，別為卦變圖，凡一陰一陽之卦，皆自復、姤來；二陰二陽之卦，皆自臨、遯來；三陰三陽之卦，皆自泰、否來；四陰四陽之卦，皆自大壯、觀來；五陰五陽之卦，皆自夬、剝來。本取一卦之中，剛柔相易，兩爻往來者也。乃其釋十九卦，則又不然。有取諸一卦者，有取諸兩卦者，有云上自某卦來，下自某卦來，又自某卦來取諸三卦者。非特與虞、李兩家不合，即朱子亦自變其圖說矣。凡卦以上體為外，下體為内。自外而内者，為下為來；自内而外者，為上為往。此易之通例也。而无妄之剛自外來，

《本義》謂：卦自訟而變，九自二而來居初。初與二同在内卦，可謂之自外來乎？此尤與經顯然不合者。胡雲峰為之說曰：或謂外卦為乾、震之剛自乾來，《本義》固未嘗言也。其餘或兩爻互易，並居内體而曰上曰往，並居外體而曰下曰來，愚于各體辨之詳矣。薛河東以卦變為孔子之易，愚竊謂卦變乃朱子之易也。又按《程傳》謂卦變皆自乾、坤來，而闢古注賁自泰來之說。然据其所稱，乾、坤者皆三畫卦，即泰、否所分上下二體之乾、坤也。下乾上坤，非泰而何？朱子謂依程子變法，則于四陰四陽之卦難通。愚謂若依《本義》，雜引兩爻三爻以證一卦之變，亦何難通之有？似未可是此而非彼也。故余于雙溪王氏之言易，獨有取焉，曰：卦變之說，存而勿論可也。

天根月窟考

康節以先天圖為伏羲之方位，創為天根月窟之說。其詩有云：乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。蘇君禹解之云：復為天根，陽含陰也；姤為月窟，陰含陽也。愚攷先儒有以八卦言者，指坤、震二卦之間為天根，指乾、巽二卦之間為月窟。程前邨謂天根在卯，離、兌之中；月窟在酉，坎、艮之中。有以十二辟卦言者，則以十一月為天根，五月為月窟是已。康節又有詩云：天根月窟閒來往，三十六宫都是春。所謂三十六宫者，其說凡六。以八卦言者三：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，積數為三十六。又以乾一對坤八，兌二對艮七，離三對坎六，震四對巽五，積四九之數為三十六。又乾畫三，坤畫六，震、坎、艮畫各五，巽、離、兌畫各四，統計八卦陰陽之畫亦三十六。以六十四卦言者三：朱子曰：卦之不易者有八，【乾、坤、坎、離、頤、中孚、大過、小過】反易者二十八，合之成三十六。方虚谷曰：復起子左得一百八十日，姤起午右得一百八十日，一旬為一宫，三百六十日為三十六宫。周海門曰：其往也，由姤而遯、而否、而觀、而剝、而坤；其來也，由復而臨、而泰、而大壯、而夬、而乾。每卦六爻，六卦往來共三十六。以辟卦言者一：鮑魯齋曰：自復至乾六卦，陽爻二十一，陰爻十五，合之則三十六；自姤至坤六卦，陰爻二十一，陽爻十五，合之亦三十六。陽爻、陰爻總七十二。以配合言，故云三十六。按：以上諸說雖若各殊，其以一陽生為天根，以一陰生為月窟，則无不同也。《象數論》曰：康節以天根為性，月窟為命，性命雙修，乃老子之學。其理為易所不言，故其數亦于易无與。今第因邵氏之說而攷存之。

八卦相錯說

八卦相錯，邵氏謂：伏羲先天之學，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，此先天八卦方位也。邵子又有詩云：天地定位，否、泰反類。山澤通氣，損、咸見義。雷風相薄，恒、益起意。水火相射，既濟、未濟。【經文云：水火不相射。詩中刪去不字，以就句法，已失經旨。則又以否、泰、損、咸、恒、益、既濟、未濟為八卦，愚于此不能無疑焉。按方位，南與北對，東與西對，東南與西北對，西南與東北對，皆就三畫卦對看，未及重卦。一陰對一陽，二陰對二陽，三陰對三陽，妙在爻爻相錯。一與八錯，乾、坤也；二與七錯，兌、艮也；三與六錯，離、坎也；四與五錯，震、巽也。相錯之象，不在互易，而在對待，所以為先天。若彼此互易，則為後天之流行矣。今据其說推之，否、泰互易，天地無定位矣；既濟、未濟互易，水火乃相射矣；損、咸、恒、益互易，一陰對二陰，一陽對二陽矣。不但方位變遷，且與經文不合。邵子又云：八卦相交而成六十四卦。愚謂合觀下文，只是八卦用順逆，方得相錯。乾、兌、離、震前四卦為往，巽、坎、艮、坤後四卦為來。往者順，乾一至震四皆用順數；來者逆，巽五至坤八皆用逆數。數往者之順，而知來者之逆，所以巽五不次于震四，而次于乾一。若巽五即次震四之後，則八卦不相錯矣。相錯祇就八卦言，似不當說到六十四卦。蔡虚齋云：以順逆分判八卦，八卦之位既定，則一卦各管一卦，而六十四卦在其中矣。不可以相錯者為六十四卦，皆逆數也。先儒固有言之者矣，亦非某臆說也。

辟卦說一

京房卦氣以十二卦分配十二月，其源發于子夏，傳所云極六位而反于坤之復，其數七是也。《本義》于純陽純陰二卦不注四月十月，其餘復、臨、泰、大壯、夬五陽長卦，姤、遯、否、觀、剝五陰長卦，皆分注云此某月之卦，則是祖京房說也。今按乾、坤而外，上經泰、否、臨、觀、剝、復六卦三十六畫，而陰之多于陽者十二；下經遯、大壯、夬、姤四卦二十四畫，而陽之多于陰者十二。上經自泰正月、臨十二月、復十一月皆陽月也，則逆數已往；自否七月、觀八月、剝九月皆隂月也，則順推未來。下經自遯六月、姤五月皆陰月也，則逆數已往；自大壯二月、夬三月皆陽月也，則順推方來。此陰陽之多寡順逆，自然之序也。

辟卦說二

十二辟卦，在上經者八，在下經者四，其說亦詳于邵氏。以一歲之月，一日之辰，配一元之會，一運之世，皆十二也。陽起十一月為復，于辰為子；十二月為臨，于辰為丑；正月為泰，于辰為寅；二月為大壯，于辰為卯；三月為夬，于辰為辰；四月為乾，于辰為已。陰起五月為姤，于辰為午；六月為遯，于辰為未；七月為否，于辰為申；八月為觀，于辰為酉；九月為剝，于辰為戌；十月為坤，于辰為亥。十二月三十六旬，分之則七十二候；十二卦三十六陽，分之則七十二畫。一陽之運，息于復，盈于乾，消于姤，虚于坤，此其大畧也。按臨卦辭曰：至于八月有凶。十二月分卦，自文王始。至京房卦氣圖以坎、離、震、兌為四正卦，主二至二分，以六十卦分辟侯、大夫、卿，而復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦皆屬于辟，每爻各主一候，此辟卦之名所由昉。要而論之，陰陽升降，不外乾、坤十二畫中。辟者，主也，為之主者在内故也。吾于辟卦，益明乾、坤之理。

或問：十二卦體，但有乾、坤、震、巽、艮、兌，而无坎、離，何也？曰：震、巽一陽一陰，坎、離二陽二陰，所以未便成三陰三陽者，以離中有少陰而二陽分，必至于兌，則陰在外而二陽合，始可進而成三陽之乾；坎中有少陽而二陰分，必至于艮，則陽在外而二陰合，始可進而成三陰之坤、復、姤。一陰一陽之後，必合諸十六卦，而後成二陽之臨、二陰之遯者，正以其有坎、離故也。觀夫子于治歷明時，則獨取諸坎、離者，其義不昭然乎！中爻說：

中爻之義，注疏與《本義》不同。孔穎達分内外卦，以二五為中爻。朱子除初上二爻，而取二三四五。吳草廬則兼二說，為正體二為内卦之中，五為外卦之中；互體三為内卦之中，四為外卦之中。今合六十四卦爻象辭觀之，言中者多在二五兩爻，惟復卦六四一爻，益卦三四兩爻，則以三四為中行。說者以為此互卦也，因取左傳莊公二十二年周史為陳侯筮，遇觀之否，曰：坤，土也；巽，風也；風行于土上，山也。杜元凱注云：自二至五，艮象。為互卦占易之證。凡卦爻所取象，求之二體不得者，求之互體往往得之，非中爻不備，其以此歟？然觀下文二與四同陰位，用柔又貴得中，四過中又以近五而多懼，得中者二也。三與五同陽位，用剛不用柔，而云柔危剛勝者，指三也。五則剛柔皆吉，蓋三四不中而二五中，譽懼功凶之分由此。据經文遠近對五言，貴賤以等言，所謂中爻，仍以二五為主。但雜物撰德，辨是與非，則非中四爻互體不備耳。

中爻互體說：

邵子云：卦用六爻，乾坤主之；爻用四位，坎離主之。今据所謂先天圓圖，取為互法，去其初上，用中四位，左方自乾至復三十二卦，右方自姤至坤亦三十二卦，取而互之，各得十六卦，皆以兩卦中四位相交而縮一卦，實由六十四而三十二也。蓋自太極肇判，氣以成形，由一以生二，及夫兩儀既奠，則形交氣感，復合二而生一，斯造化之機緘，大易之精蘊也。按其二體之序，上則乾一至坤八，兩兩相對，下則乾一至坤八，四運迭周，自然而然，條理不紊，誰為之哉？造化之自然也。復以再互之左右，各得八卦，乾坤既未，四四相比，共十六卦，皆以四卦縮成一卦，實由三十二而為一十六也。夫造化以乾坤坎離為主，故再互之卦，則乾坤坎離具八體。在下體，則乾離坤坎分先後，以著先天之體。在上體，則坎乾離坤明交錯，以終後天之用也。再以十六卦互之，則成乾坤坎離否泰六卦。蓋乾坤乃隂陽之純氣，坎離得陰陽之中氣，否泰則陰陽之交合。乾坤為易之門，于此不更可見哉？統而言之，子午當陰陽之極，故兩互而乾坤之位皆不易，所以定上下之位也。卯酉當陰陽之中，故一互而坎離為姤復，再互則姤復歸乾坤，而十六卦縮成兩卦矣。所云乾坤為大父母，坎離復姤為小父母，以圖按之，其序如此。然互體既分上下，則上下亦有中位。正體則二五爻居上下卦之中，所以多譽多功。互體則三四爻為内外卦之中，所以多凶多懼。三四之中乃由變而成，故曰雜物撰德，辨是與非，則非中爻不備也。

吾邑張待軒先生極闢中爻互卦之非，謂孔子云非中爻不備者，初上兩爻所不言，中四爻備言之也。二與四，三與五，乃總論中爻功位，何嘗謂二三四為一卦，三四五為一卦乎？

廣八卦說

注疏於說卦取象，字字分疏，難免穿鑿之病。《本義》又失之太畧，後學遂靡所折衷。蓋夫子推廣八卦之象，語大語小，引伸觸類，初非義類可拘。有從文、周彖爻例者，有自引大象例者，又有於說卦別取象者。雲峯胡氏云：周公以乾為龍，夫子以為馬。文王以坤為馬，夫子以為牛。象之不必泥如此。然而求取卦爻，亦往往有合者。如乾為馬，則取諸大畜之良馬逐，内卦乾體也。巽為雞，則取諸中孚之翰音，外卦巽體也。坎為豕，則取諸睽之豕負塗，中爻互坎也。離為雉，則取諸旅之射雉，外卦離體也。兌為羊，則取諸犬之牽羊，外卦兌體，又取諸大壯之羝羊，中爻互兌也。又如乾為首，於乾卦用九得之。坤為腹，于明夷外卦六四得之。震為足，于大壯内卦初爻得之。巽為股，于咸中爻互卦得之。坎為耳，於噬嗑中爻互卦得之。離為目，于履中爻互卦，又于歸妹内卦九二得之。艮為手，于蒙外卦上九得之。兌為口，于咸外卦上六得之。此外則有偏求卦爻而終不得其義者。如坤卦辭言馬，爻辭言氷，今則取為乾象。蒙言金夫，困言金車，鼎言金鉉玉鉉，卦中无乾體也，此以乾象言之。坤文言言天玄地黄，此則言于地為黑。乾于爻言龍，此則入震象。賁四上兩爻言白，卦中无巽體也，此于巽言之。坎初用事稱雲稱雨稱泉，此則稱月，未嘗見于卦爻也。頤言靈龜，損、益言十朋之龜，未嘗有離體也。晉言鼫鼠，未嘗有艮體也，此則于離、艮言之。爻有兌雨兌月，而兌象不及。巽之用巫，鼎之得妾，亦无兌體也，兌象則言之。又如乾馬、坤牛、震龍、艮狗、兌羊皆重舉，而巽雞、坎豕、離雉則不重舉。乾言為圜為君，坤不言為方為臣。凡若此者，難以悉殫，類非後人所能窺測。楊龜山云：說卦取類，亦不止此，為之發其端，使學者觸類取之耳。此言得之。學者只從近取諸身，遠取諸物，會其大意，可解者解之，不可解者毋以己說傅會強解之。君子於其所不知，蓋闕如也。聖人且云然，學者顧欲強不知以為知乎哉？

周易玩辭集解卷首

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