序曰：太極圖者，創于河上公，傳自陳圖南，名為无極圖，乃方士修鍊之術也，與老、莊之長生久視，又其旁門岐路也。老、莊以虚无為宗，无事為用；方士以逆成丹，多所造作，去致虚靜篤遠矣。周茂叔得之，更為太極圖說，則窮其本而反于老、莊，可謂拾瓦礫而悟精藴。但綴說于圖，合二途為一門，其病生矣。又懼老氏非孔、孟之正道，不可以傳來學，借大易以申其意，混二術而總冒以儒，其病更甚矣。盖夫子之言太極，專以明易也；茂叔之言太極，則空中之造化也。兩者本不同道，朱元晦又從而分析辯解之，則更雜以釋矣。茂叔強三為一，元晦混四為一，雖極其推崇，而幷失茂叔之故我矣，其病可復瘳耶？茂叔得圖于方士，得偈于釋，心証于老；元晦得葛長庚，得偈于道，謙而欲會通之于儒，曰：庖羲、文王未嘗言太極，而孔子言之；孔子未嘗言无極，而周子言之。先聖後聖，同條共貫，此過于標榜也。夫子之言太極，不過贊易有至極之理，非别有太極而欲上乎羲、文也。茂叔之无極而太極，不過推墨附儒，在元晦无乃推假即真，戴僭竊為君父乎？吾不知千聖何故吝此而不傳其秘耶？夫子曰：當仁不讓于師。愚二十年學易，稍窺十翼籓籬，確知易、老之不可混稱，確知老之不同于釋，灼見儒、釋、老之不可冒昧影響，然後敢明言此圖之非易，而且有老與仙與釋之淆亂，不揣固陋，一一而是正之。如此，吾知見者必將怒目裂眦，以定予非聖之罪。然而莫之避者，何也？聖人之大道，非一人所可私，亦非阿黨所能據，千秋萬世，必有明之者矣。時賢之罪予也，何傷？作太極圖說辯。

復歸无極，填離朝元，鍊氣化神之門。辯曰：此圖本名无極圖，陳圖南刻于華山石壁，列此名位，創自河上公。魏伯陽得之，以著參同契。鍾離權得之，以授呂洞賓。洞賓後與圖南同隱華山，因以授陳。陳又受先天圖于麻衣道者，皆以授种放。放以授穆修與僧壽涯。修以先天圖授李挺之，挺之以授卲天叜，天叜以授于堯夫。修以无極圖授周茂叔，茂叔又得先天地之偈于壽涯，乃方士修鍊之術。其義自下而上，以明逆則成丹之法。其大較重在水火。火性炎上，逆之使下，則火不燥烈，唯温養而和燠。水性潤下，逆之使上，則水不卑濕，唯滋養而光澤。滋養之至，接續而不已。温養之至，堅固而不敗。律以老氏虚无之道，已為有意。就其圖而述之，其最下一

○名為玄牝之門。玄牝即谷神也。牝者，竅也。谷者，虚也。玄與神皆莫可指測之謂。在老、莊而言，謂玄妙神化，即是此虚无，而為萬有之原。在修鍊之家，以玄牝谷神為人身命門兩腎空隙之處，氣之所由以生，是為祖氣。凡人五官百骸之運用知覺，皆根于此。于是提其祖氣上升，為稍上一

○名為鍊精化氣，鍊氣化神。鍊有形之精，化為微芒之氣。鍊依希呼吸之氣，化為出有入

无之神，便貫徹于五藏六腑而為中，名為五氣朝元。行之而得也，則水火交媾而為。又其上之名為取坎填離，乃成聖胎。又使復還于无始，而為最上之一

○名為鍊神還虚，復歸无極，而功用至矣。盖始于得竅，次于鍊己，次于和合，次于得藥，終于脱胎成仙，真求長生之秘術也。若老、莊之本旨則不然。老氏云：天下之道生于有，有生于无，有之以為利，无之以為用。莊生云：萬物出于无有，有不能以有為有，必出乎无有。其意以虚无生氣，氣生天地萬物。天地萬物之運行動作，皆氣之運行動作也。氣之運行動作，皆虚无為之宰也。故曰：忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。有物混成，先天地生，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。皆言虚无之用也。其長生也，唯神是守，昏昏昧昧，純純常常，與天為游。氣聚而生，氣散而死，復歸太虚。故曰：生死為徒，吾又何患。彼人之形者，萬化而未始有極也，生何足貪，死何足惡，故能齊彭殤，一壽天，无心而任化。及其流而為仙真之教，則以矯揉為守氣，而鍊精鍊氣之術興；以自私自利為全性，而取坎填離之法立。乃莊生所謂一犯人之形，而遂貪生惡死者也。則斯圖也，非老氏之曲學與？在老氏猶為稂莠，在儒者反以為正傳與？

辯曰：茂叔得此圖于穆修，又得先天地之偈于壽涯，乃顛倒其序，更易其名，以附于大易，指為儒者之秘傳。其稱號雖若正大光明，而義理不勝指摘矣。盖方士自為方士之術，但取己說之可通，修鍊之得當，原无瞻前顧後之意，所以據其一曲之偏見，亦左右逢原，始終徹貫者。茂叔握方士之實，悟老氏之旨，而蒙以大易之名，所以彼此不倫，齟齬雜越，反不若陳氏之純一而无弊也。方士之訣，逆則成丹。茂叔之意，以為順而生人，太虚无有，有必本无，是為最上

○；乃更鍊神還虚，復歸无極之名，曰无極而太極。太虚之中，脉絡分辨，指之為理，是為次；乃更取坎填離之名，曰陽動陰靜。氣生于理，落為氣質之性，是為又次之；乃更五氣朝元之名，曰五行各一性。理

氣既具而形質呈，得其全靈者為人，人有男女，是為又次

○乃更鍊精化氣，鍊氣化神之名，曰乾道成男，坤道成女。得其偏者蠢者為萬物，是為最下之

○乃更玄牝之門，為化生萬物。就其義而詳繹之，又與方士乖矣。夫方士之玄牝鍊化，本屬兩層，其用功亦有次第，故作為二圖。茂叔之男女萬物，直是一氣所生，則无分先後，二圖之内，一為贅疣。方士之五氣朝元，言化氣化神之後，墮肢體，黜聰明，搜一身之五藏，悉守其神氣，然後能坎離交媾，火不炎上，水不潤下，而金丹聖胎成矣。茂叔于此二圖，先有條理，而後有氣質，吾不知氣質未露，條理安託？紊其先後，義亦背畔矣。方士之還虚歸无，又合于玄牝，上下始終，周旋无間，最上一圖，與最下一圖，分而合，合而分，會之不可言一，離之不可言二，所以成長生之妙。茂叔于此，為天地化生之本，雖得老氏之正宗，而于此圖，則未免牽強，又欲合以大易，則更不倫矣。夫方士之修鍊，老氏之虚无，大易之正道，三者天淵，不可混同也。辯圖

○辯曰：大傳曰易有太極，夫子贊易而言也。謂作易，聖人有此至神至妙之義理，具于胸臆中，故能生兩儀、四象、八卦，以成二篇之策，非追原天地之始也，不可云无極。夫无方者神也，无體者易也，不可圖圓相。有者无之，无者有之，徒自戾于聖人。

辯曰：中分黑白，兩相間雜，判左右為陰陽，以陰陽推動靜，就其貫穿不淆亂之處，則指之為理。此時氣尚未生，安得有此錯綜之狀？彼將附麗于何所？觀其黑白之文，實坎、離兩卦成既濟之象，中含聖胎，謂之取坎填離，則明顯而彰著；謂之陽動陰靜，則陽專屬諸離，離專主動；陰專屬諸坎，坎專主靜，豈通論也哉？晦翁云者，

○之用所以行；者，

○之體所以立，則本末倒置，似先有陽動陰靜，而後有无極太極。豈在左者有用而无體，能行而不能立；在右者有體而无用，能立而不能行乎？茂叔本意，以无極无體，故能為衆體之原；衆體各用，莫非无極之用。如晦翁所云，支離破碎，又失茂叔之本意矣。

辯曰：五行始于洪範，言天地氣化之運行。

若有似乎水火木金土五物也，定為五行者，乃人也，非五行之能生人也。人身之分配，猶乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兑為羊之義同。今以五物為生之性，將亦可謂彼八獸者為生八卦與？况此時之人物未生，此五者之性于何而辯？養生之家專重水火，其上第二圖作坎離交媾之狀，故此圖之水火二系，上則逹于

○下則垂而通于木金土，皆一受一授，水火乃有二受二授也。但知重在水火，于金木土不得不輕，其排列方位亦紊亂而无稽。

○辯曰：太極、兩儀、四象、八卦，夫子顯然指易而言，未嘗付之虚空揣測也。其曰乾道成男，坤道成女，亦謂乾之奇畫成男之象，坤之偶畫成女之象，非云生于天者為男，生于地者為女也。離易而懸度，種種乖刺。觀其五行各具一性，屬諸氣質，則當于男女成形之後，感物而動，發為五德，或流為偏僻，或陷于人欲，始有六言六蔽之患，甚而至于惡逆者有之。豈先有五性，至此始成男女？于次序則乖舛，于圖尤為牴牾。此无他，方士之圖本逆，而茂叔強之為順也。

辯曰：天之生物，洪纎高下，靈蠢偏全，无有差别。以人視之，若與萬物有貴賤之殊，而實則同賦于天，則宜同一

○太極。豈此萬物化生而别有一

○太極乎？五行分為五

○太極，乾男坤女又當各自為一

○太極。萬物既與男女别為一

○太極，則飛潛動植以至瓦礫矢溺，无不可别圖一

○太極也。何許子之不憚煩辯說？

无極而太極。

辯曰：易有太極，不可言无；太極非物，不可執有。雖非太極之外别加无極，實贅无極之名于太極之上。夫未有此畫以前，其流行顯著，自在天地間，不必言太極；既有作易之聖人，則微顯闡幽，全在于易。聖人近身遠物，仰觀俯察，有至理存于心目，故生生无窮，特贊之曰太極。極者，言乎其无可復加也；太者，大而又大，无可與並也。謂之太極，乃至矣，盡矣，不容復有辭說矣。實屬諸易，原非虚空摹擬之辭。茂叔視為天地以前之物，而以无極釋之也，盖深有得于老氏之微旨矣。老氏曰：淵兮似萬物之宗，吾不知其誰之子，象帝之先。谷神不死，是為玄牝；玄牝之門，是為天地根。

又曰：无狀之狀，无象之象，是為忽恍。莊生曰：六合為巨，未離其内。秋毫為小，待之成體。天下莫不浮沉，終身不故。陰陽四時運行，各得其序。昏然若亡而存，油然不行而神，萬物畜而不知，此之謂本根。

又曰：昭昭生于冥冥，有倫生于无形。

又曰：天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌。或為之紀，而莫見其形。消息盈虚，一晦一明，日改月化，日有所為，莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，終始相反乎无端，而莫知其所窮。非是也，且莫為之宗。是老、莊之學，皆指虚无為天地萬物之根本。夫有不能生有，唯无能生有。天地萬物，皆氣為之主宰。氣生于无，則无者氣之祖也。无為氣之祖，則天地萬物之運用，莫非无之權也。

茂叔无極而太極，可謂得道德南華之神髓，而以一言括之矣。魏伯陽之言曰：包囊萬物，為道紀綱。以无制有，器用者空。呂洞賓之言曰：言之无兮不可捨，言之有兮不可居。谷兮谷兮太玄妙，神兮神兮真大道。皆有會悟于此者也。但以之綴于易有太極，則郢人燕說，何所髣髴乎？元晦為之發明其義，更若未能深契于老氏，而與茂叔又不相蒙矣。晦翁曰：非太極之上復有无極。其言是也。而云實造化之樞紐，品物之根柢，則似是而非矣。樞雖戶之所以闔闢，然不離乎戶；紐雖网之所以弛張，然不離乎网；根柢雖草木之所以發生，然不離乎草木。以之擬无極，則全失其意。盖戶网之闔闢張弛在樞紐，草木之發生在根柢，而其能闔能闢，能弛能張，能發能生，則全不在乎樞紐根柢，而在于空中之運用。故曰：无用之用，其用乃大。樞紐、根柢以有形役有形，惡在其為无極也？又云：老子之言有无，以有无為二；周子之言有无，以有无為一。則又不知釋、老之異，而以釋氏之有无渾之矣。老子之无，道德經云：有无相生。有不能自有，必出于无有。而其生也，非若父子之以形相禪而可離，乃即无而御其有，亦不可言二。此无極而太極之妙也。今云以有无為一，是釋氏之空有不二。即空即有，即有即空，謂之真空妙有，迥乎與无極判矣。

又曰：有无之間。則幷不知有之為有，无之為无，釋、老兩无所據者也。夫茂叔以老附易，雖失易而得老，惜其雜以方士之圖，而老不純。晦翁雜釋于老以附易，而釋、老兩失，尚何易之可稽乎？

太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。

辯曰：陰陽雖有動靜之分，然而動靜非截然兩事，陰陽非判然兩物。言動而生陽，靜而生陰，則可；言動極而靜，靜極復動，則不可。動如春夏之發生，包藏含蓄，即在其中；靜如秋冬之收歛，胚胎萌蘖，即在此内。動者是陽，陽无陰不能動；靜者是陰，陰无陽不能靜。苟无陰之動，則飄?落絮，隨風播蕩；无陽之靜，則朽骨枯林，靈魂盡滅。譬諸晝夜，一分晝去，則一分夜來；一分夜去，則一分晝來。譬諸氣血，血附氣而行，氣隨血而轉，不逮其極而始復也。言一動一靜，互為交錯，則可；言互為其根，則不可。動靜咸植根于太極，如曰動根于靜，靜根于動，是天之生物，已非一本，不待墨者，已先二本矣。老氏云：有物混成，生天生地。莊生云：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。以此數語，演為生陰生陽之說。大傳之言陰陽動靜，俱以易之為書，奇偶往來，象天地之氣化，非竟指天地而狀貌之也。此先聖後儒背道而馳之大概爾。

分陰分陽，兩儀立焉。

辯曰：傳之言分陰分陽，指易中卦爻奇耦之象，其德則迭有剛柔之用，非曰分陽而立為天，分陰而立為地。所以謂之兩儀者，亦因奇耦之畫而得名也。儀者，文也。天下之物純一則不文，奇耦相間雜而成文章謂之儀。儀者，象也。卦爻有奇有耦，成其物象謂之儀，故曰兩儀，豈直指天地之形質乎？

陽變陰合而生水、火、木、金、土。

辯曰：陽統陰承，陽施陰受，陽始陰生，意无虧缺，言无偏蔽。今云陽變陰合，此時之陽尚是无形之眹兆，從何而言變？既已變矣，彼己自為一物，陰何從而合？陰陽既合，萬物齊生，豈有先生？水、火、木、金、土自為一截，萬物又為一截，若祖之于禰，禰之于子也，其先也孰引之？其後也孰遏之？所謂水、火、木、金、土者，何也？萬物中之五物也。非五物獨賢于他物，特以萬物所具之氣若有此五等然。若水、若火、若木、若金、若土，盖指其近似者而儗之也，豈真五物哉？况云五者之能生人物哉？

五氣順布，四時行焉。

辯曰：有天地即有四時。夫子曰：日月運行，一寒一暑，寒暑相推而歲成。就四時而推之，中含五氣。日月者，陰陽之成象者也；寒暑者，四時之發用者也。今曰五氣順布而四時行，豈先排列此五位，然後四時就道而行？則是又以五行生陰陽也。夫春氣温和，萬物向榮，草木尤其顯著者，故以春為木。云木氣者，特春氣之變文耳，非木能使春温和也。夏氣暵熱，其逼于物，如火之焦燥，此火得令之時，故以夏為火，非火能使夏暵熱也。秋氣肅殺，物至此而堅剛有似金，故以秋為金令，因亦謂之金氣，非金能使秋肅殺也。冬氣凝結，而萬物閉藏。凝結者，如水之向寒而氷凍；閉藏者，如水之會聚而无隙。故以水令為王于冬，非水之能使冬凝結閉藏也。木无土不植，火无土不宿，金无土不生，水无土无所歸。土之无位者，非无位也，无地非其位也。木火金水之時，皆其所休養也，故王于四時。然就四時之和合而言，有似乎土之于木火金水，非土之能使四時休養也。

五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本无極也。

辯曰：无極即是太極，太極即是祖氣，非别有无極而後為祖氣也。若合以夫子之言，則是祖氣作易矣，惡乎可？

五行之生也，各一其性。无極之真，二五之精，妙合而凝。辯曰：五行各性，性已紛雜，豈能會合而成人？陰陽既生五行，則陰陽即在五行之中，當成功者退，不當復參于五行之班而為二五也。二五並列，儼然成七，雜亂棼擾，如何謂之精？如何可以凝？大傳曰：天地絪緼，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。故三人損一以致一，三且不能生，况于七乎？老氏云：氾乎其可左右，萬物恃之而生而不辭。天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。道生一，一生二，二生三，三生萬物。校之于此，自覺无弊。

乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化无窮焉。

辯曰：乾男坤女，顯然形質，此時萬物无不具備，何故方言二氣之交感而化生萬物也？吾不知此男女者，合雌雄牝牡俱在其内而言也，又不知專指人而言也。如合雌雄牝牡，則與圖之所分屬者不侔；如專指人，人无化生異類之事。人物之始，氣化所生，聚而成形，以形相感，則人生人，鳥生鳥，獸生獸，蟲魚草木俱以類相禪矣。此一推原也，實取莊生肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉，然不若莊生之无罅漏也。

惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。

辯曰：既受于人，五道三德，行之唯一。喜、怒、哀、樂，皆緣于感。水、火、木、金、土，至此不過為臣官之用，豈得各擅其權，而一國三公，政出多門也哉？即或有偏喜、偏怒、偏哀、偏樂，或仁之過不及，義之過不及，禮之過不及，智之過不及，信之過不及者，欲于此而專責仁于木，責義于金，責禮于火，責智于水，責信于土，指其一性之失職，非愚則狂矣。夫性一也，分天命、氣質而為二，已屬臆說，何得復因氣質而析為五？感動在事不在性，四端流露，觸物而成。即以乍見孺子論之，發為不忍乃其仁，往救乃其義，救之而當乃其禮，知當救乃其智，身心相應乃其信，焉有先分五性，然後感動之理哉？夫子曰：繼之者善，成之者性。今曰善惡分，是有性善，有性不善也。如以感動為習，則性不任其咎。莊生云：多方乎仁義而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。茂叔蓋苗裔于此。

聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。

辯曰：既云五性，不當偏舉仁義而遺禮智信，且以中正先之也。夫仁義為性之所發現，仁而為從井之救則愚，義而為乞隣之與則不直。聖人處之，无過不及，不偏不倚，乃謂之中正。中正者，事理之當然也，虚辭也。今曰定之以中正仁義，則是木仁金義，原非全德，必待聖人定之，使中且正，然後不流于煦煦孑孑。此所謂仁義，非孔、孟之仁義也。大傳曰：至賾不可惡，至動不可亂。艮之彖傳曰：時止時行，動靜不失其正。說卦傳曰：兼三才而兩之，俱一動而一靜。曰主靜，則偏枯而非孔、孟；以立人極，則天極地極皆兩，而人極獨一矣。于三極六位之道，或未暇講與？聖人之所以異于二氏者，以其能靜能動也。坐明堂而朝萬國，一日二日萬幾，其心如澄淵；无為而治，與木石居，與鹿豕遊，其聞見若決江河，未嘗有專事于靜者也。彼槁木死灰，雖愈于火牛狂象，其非中正則一也。記曰：定而後能靜，靜而後能安。此從學之途，未為學之至境。无欲故靜，此无欲固非對私欲之欲而言。即愛親敬長，寂然未發，大人同于赤子；必繼善已往，學問切磋，性流為情，雖有欲而仍不入于惡，始完大人之分量。如僅守此无欲之靜，則猶為赤子爾，烏能盡參贊位育而云立人極也？盖老氏之學，致虚極，守靜篤，離形去知，甘瞑于无何有之鄉，慹然似非人，内守而外不蕩，歸根曰靜，靜曰復命，其主靜之謂與！

故聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。君子修之，吉；小人悖之，凶。

辯曰：列此三等人品，宜以主靜歸君子，而為修身之功，則无病矣。至于聖人，恐非一靜所能盡者。

故曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。

辯曰：上之四合，乃大人已成之德業。此之三立，乃一卦所以六畫之故。不取其義理，但取其規模濶大，辭氣雄壯而已。陰陽仁義，又若與前不侔。

又曰：原始反終，故知死生之說。大哉易也，斯其至矣！辯曰：原始反終，止是易準天地之一端，亦非可偏舉以畢天下之能事。焉有天地合德、日月合明、四時合序、鬼神合吉凶之大人，而以知生死為至，如釋氏之重坐脱立亡者乎？盖由此圖出自方士神仙之教，但求長生不死。莊生云：生死亦大矣。又云：无視无聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，无勞汝形，无摇汝精，乃可以長生。目无所見，耳无所聞，心无所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝内，閉汝外，多知為敗。又以能兒子為衛生之經，皆以主靜求長生也。故以治身為道之真，以緒餘土苴為家國天下，彼所重唯在此。茂叔傳圖，亦從此悟入，其撮綴聖人之言，而強謂之易者也。聖人夭壽不貳，朝聞夕死，視死生如日用起居。今畧去務民事人，而以知生死為學之究竟，易之盡量，亦自呈其立論之原爾。至于老、莊之四肢百骸將為塵垢，死生終始將為晝夜，亦非跼蹐于死生者。茂叔于學則全得之老，于圖則雜以仙真，于說則冒以易道，未可與夫子之太極、兩儀、四象、八卦同年而語也。

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欽定四庫全書*經部十*易音*小學類三：【韻書之屬】，提要。

臣等謹案：易音三卷，

國朝顧炎武撰，音學五書之三也。其書即周易以求古音，上卷為彖辭、爻辭，中卷為彖傳、象傳，下卷為繫辭、文言、說卦、雜卦。其音往往與詩不同，又或往往不韻，故炎武所注，凡與詩音不同者，皆以為偶用方音，而不韻者則闕焉。考春秋傳所載繇辭，無不有韻，說者以為連山、歸藏之文，然漢儒所傳不過周易，而史記載大横之兆，其繇亦然，意卜筮家别有其書，如焦贛易林之類，非易之本書。而易之本書則如周秦諸子之書，或韻或不韻，本無定體，其韻或雜方音，亦不能盡求其讀，故彖辭、爻辭不韻者多，韻者亦間有十翼，則韻者固多，而不韻者亦錯出其間，非如詩三百篇協詠歌、被管絃，非韻不可以成章也。炎武於不可韻者，如乾之九二、九四，中隔一爻，謂義相承則韻相承之類，未免穿鑿。又如六十四卦彖辭，惟四卦有韻，殆出偶合，標以為例，亦未免附會。然其考核精確者，則於古音亦多有裨，固可存為旁證焉。乾隆四十六年四月恭校上。

總纂官，臣紀昀，臣陸錫熊，臣孫士毅

總校官，臣陸費墀

[欽定四庫全書*易音卷一*崑山顧炎武撰

彖辭

蒙，初筮告【二沃】，再三瀆【一屋】，瀆則不告【見上】

解：无所往，其來復【一屋】，吉；有攸往，夙【一屋】，吉。

震震來【二十陌】笑言啞啞【三十五馬二十陌二韻】

艮：艮其背，不獲其身【十七真】。行其庭，不見其人【十七頁。古者卜筮之辭，多用音和，以便人之玩誦。雖夏商之易不傳於世，然意其不始於文王也。易彖，文王所作，其用音止此。所以然者，易之體不同於詩，必欲連比象占，牽合上下，以就其音，則聖人之意荒矣。故但取其屬辭之切者】。

爻辭

乾九二：見龍在田【一先】。利見大人【十七真】。

九四：或躍在淵【一先。或問：此隔三爻而與二、五為音，可乎？曰：初、二言龍，三言人事，至四而言或躍在淵，不言龍，而其義則龍也。其不言龍者何？承初、二也。承其義，則亦承其音也】。

九五，飛龍在天【一先】，，利見大人【十七真】。

屯六二屯【十八諄】如邅【二仙】如乘馬班【二十七山】如匪寇【古音苦故反，見詩桑柔】。婚媾【古音故，見詩侯人】。

上六乘馬班【二十七山】，如。泣血漣【二仙】，如。

需六四：需于血【十六屑】。出自穴【卜六屑】。

師六五：長子帥師【六脂】；弟子輿尸【六脂】。

小畜：初九，復自道【三十二，晧】，何其咎？【四十四，有】。

九三，輿說輻【一屋】。夫妻反目【一屋。子夏傳、馬融、鄭玄、虞翻並作輿說輹，今從之。按：輻字，詩伐檀與側、直、億、特、食韻，正月與載、意韻，荀子引逸詩與塞、息韻。目字，左傳宣二年與腹、復韻，成十六年與?韻，老子與腹韻，不可以強合也。作輹為是。說文：輹，軸縛也。左傳僖十五年：車脱其輹。註：輹，車下縛也。正義曰：子夏易傳云：輹，車下伏兔也。今人謂之車屐，形如伏兔，以?縳于軸，因名縛也。熊朋來五經說曰：輹謂輈上伏兔。考工記輈人為輈，自伏兔至軌七寸，即此輹也。故大畜九二亦云輿說輹，而大壯九四云壯于大輿之輹】，

上九，既雨【九麌】，既處【八語】。

泰九二包荒【十一唐】，用馮河不遐遺朋亡【十陽】，得尚于中行【古音戶郎反，見詩卷耳】。

否九五，其亡【十陽】其亡【見上】

繋于苞桑【十一唐】

上九，傾否【五，旨】。先否後喜【六，止】。

同人，九三升其高陵【十六蒸】。三歲不興【十六蒸】。

九四：乘其墉【三鍾】。弗克攻【一東】。

隨上六拘係【十二霽】之乃從維【六脂】之【此爻以平去通為一韻】觀六四觀國之光【十一唐】利用賓于王【十陽】

噬嗑六三：噬腊肉【一屋】，；遇毒【二沃】。

九四：噬乾胏【六止】。得金矢【五旨】。

賁六四賁【八微、二十文、二十三魂、五寘四韻。陸德明釋文云：李軌府汾反。傅氏云：賁，古班字，文章貌。鄭云：變也，文飾之貌。王肅符文反，云：有文飾，黄白色。今按：六四賁、皤、翰三字佀同為一韻，猶屯六二之屯、邅、班三字亦同為一韻也。當從王肅音為定】。如皤【陸德明釋文：董遇音槃，云：馬作足横行曰皤。鄭玄、陸績本作蹯，音煩。今按：此句與下翰、如為韻，當從鄭、陸為是。今皤字入八戈韻。漢蔡邕述行賦椉馬蹯而不進兮，心鬰悒而憤思，即此字】。如白馬翰【二十五寒、二十八翰二韻】。如匪寇【苦故反；】婚媾【音故；】

六五、賁于丘園【二十二元】。束帛戔戔【二十五寒】。

剝上九：君子得輿【九魚】。小人剝廬【九魚】。

无妄六三，无妄之災【十六咍】，或繋之牛【古音疑見詩黍苗】。行人之得，邑人之災【見上】

頤初九：舍爾靈龜【六脂】，觀我朶頤【七之】

大過：九二，枯楊生稊【十二，齊】，老夫得其女妻【十二，齊】。九五，枯楊生華【古音敷，見詩桃夭】，老婦得其士夫【十虞】，无咎无譽【九魚九御二韻】。

坎初六習坎【四十八感】，，入于坎窞【四十八感】，

六三，來之坎坎【四十八，感】。險且枕【四十七，寢】。入于坎窞【四十八，感】。六四，樽酒簋【古音九，見詩權輿】。貳用缶【四十四，有】。納約自牖【四十四，有】。九五，坎不盈【十四，清】。祇既平【十二，庚】。

上六，係用徽纆【二十五德】。寘于叢棘【二十四職】。三歲不得【二十五德】。離九，三日昃之離【古音羅，見詩新臺】。不鼔缶而歌【七歌】。則大耊之嗟【九麻】。

六五：出涕沱【七歌】，若。戚嗟【九麻】，若。

上九：有嘉折首【四十四：有】。獲匪其醜【四十四：有】。

咸九四憧憧往來【十六咍】。朋從爾思【七之】。

大壯九三：小人用壯【四十一漾】，君子用罔【三十六養：此爻以上去通為一韻】。

上六：不能退【十八隊】，不能遂【六至】。

明夷初九：明夷于飛，垂其翼【二十四職】。君子于行，三日不食【二十四職】。

九三：明夷于南狩【四十九。宥】得其大首【四十四。有此爻，以上去通為一韻】。家人六二：无攸遂【六至】。在中饋【六至】。

睽初九：喪馬勿逐【一屋】。自復【一屋】。

六三，見輿曳【十三祭】，其牛掣【十三祭】，其人天且劓【十三祭】上九，睽孤【十一模】，見豕負塗【十一模】，載鬼一車【九魚九麻二韻，古音居，見詩。何佊穠矣】，先張之弧【十一模】，後說之弧【見上】。匪寇【苦故反】。婚媾【音故】。

損六五或益之十朋之龜【六脂】，弗克違【八微】

益六二：或益之十朋之龜【六脂】，弗克違【八微】。

上九，莫益【二十二，昔】之。或撃【二十三，錫】之。

夬九四：臀无膚【十虞】。其行次且【九魚】。

姤九三：臀无膚【十虞】。其行次且【九魚】。

萃初六若號【六豪三十七号二韻】，一握為笑【三十五笑】。

困初六：臀困于株木【一屋】。入于幽谷【一屋。三燭二韻】三歲不覿【古音瀆，後人誤入。二十三：錫韻】

九二，困于酒食【七志、二十四職二韻】。朱紱方來【十六咍】。利用享祀【六止。此爻以平、上、入通為一韻，詩中食、來、祀多同用者，故不得而闕之】。

六三：困于石，據于蒺藜【十二：齊】。入于其宫，不見其妻【十二：齊】。

九四，來徐徐【九魚】。困于金車【九魚】。

九五，劓刖【十月】，困于赤紱【八物】，乃徐有說【十七薛】，井九二，井谷射鮒【十遇】，甕敝漏【古音魯故反，見詩抑】。

九三，井渫不食【二十四職】。為我心惻【二十四職】。王明竝受其福【古音方墨反，見詩天保】。

革上六：君子豹變【三十三線】，；小人革面【三十三線】。

鼎初六，鼎顛趾【六止】，利出否【五旨】，得妾以其子【六止】，九二，鼎有實【五質】，我仇有疾【五質】，不我能即【二十四職，見詩東門之墠】。

九三，鼎耳革【古音棘，見詩：羔羊】，其行塞【二十五德】，雉膏不食【二十四職】。九四，鼎折足【三燭】，覆公餗【一屋】，其形渥【四覺】。

震初九震來【二十陌】後笑言啞啞【三十五馬二十陌二韻】六二震來厲【十三祭】億喪貝【十四泰】

上六震索索【十九鐸二十陌二韻】，視矍矍【十八藥】

艮六五：艮其輔【九麌】。：言有序【八語】。：

漸初六：鴻漸于干【二十五：寒】。小子厲有言【二十二：元】。

六二：鴻漸于磐【二十六桓】。：飲食衎衎【二十八翰。此爻以平、去通為一韻】。九三：鴻漸于陸【一屋】。：夫征不復【一屋】。：婦孕不育【一屋】。六四：鴻漸于木【一屋】。：或得其桷【古音祿，後人混入四覺韻】。

九五：鴻漸于陵【十六，蒸】。婦三歲不孕【四十七，證】。終莫之勝【十六，蒸四十七，證二韻。此爻以平、去通為一韻。上九爻辭鴻漸于陸，先儒竝讀如字，范諤昌改為逵，朱子本義從之，謂合韻，非也。古人讀儀為俄，不與逵為韻。虞翻以九三為陸，朱震曰：上所往進也，所反亦進也，漸至九五極矣，是以上反而之三。當以陸為正。隋盧思道孤鴻賦序云：大易稱鴻漸于陸，羽儀盛也。宋文彥博集有鴻漸于陸賦云：陸者，地鎮之峻極；鴻者，羽族之珍奇】。

歸妹，初九：歸妹以娣【十一：薺】。跛能履【五旨】。

九四，歸妹愆期【七之】。遲歸有時【七之】。

六五，其君之袂不如其娣之袂良【十陽】，月幾望【十陽，四十一漾二韻】，

上六：女承筐，无實【五質】。士刲羊，无血【十六屑】。

豐六二：豐其蔀【古音蒲五反，如今人言六部之部，猶承古音未變，而唐人皆混入四十五厚韻】。：日中見斗【古音滴主反，見詩行葦】。：往得疑疾，有孚發若。

九三：豐其沛【十四：泰】。日中見沬【十四：泰】。

九四，豐其蔀【蒲五反】。日中見斗【滴主反】。遇其夷主【九麌】。旅。九四，旅于處【八語】。得其資斧【九麌】。

上九：鳥焚其巢【五肴】，；旅人先笑後號咷【六豪】。

巽九二，巽在牀下【古音戶，見詩采蘋】，用史巫紛若。

上九，巽在牀下【音戶】。喪其資斧【九麌】。

渙六四，渙有丘【古音去其反，見詩載馳】、匪夷所思、【七之】。

中孚九二：鳴鶴在隂，其子和【八戈三十九過二韻】，之。我有好爵，吾與爾靡【古音摩，見詩黍離】，之。

六三，或鼓或罷【王肅音皮，徐邈音扶波反，竝音婆。今人讀皮為蒲麋反，而罷倦之字因之。至罷休之字，則又别為蒲蟹反，此字遂誤入五支、十二蟹二韻】。或泣或歌【七歌】。

六、四月幾望【十陽四十一漾二韻】馬匹亡【十陽】

小過：六二不及其君【二十文】，遇其臣【十七真】。

九三，弗過防【十陽】之；從或戕【十陽】之。

上九，弗遇，過【八戈三十九過二韻】之飛鳥離【音羅】。之【本義或說當作過遇者，非】。

未濟上九：有孚于飲酒【四十四，有】，无咎。濡其首【四十四，有】。

易音卷一

[欽定四庫全書*易音卷二*崑山顧炎武撰

彖傳

乾：大哉乾元【二十二元】。：萬物資始乃統天【一先】。：雲行雨施，品物流形【十五青】。：大明終始，六位時成【十四清】。：時乘六龍以御天【見上】。：乾道變化，各正性命【古音彌吝反，見詩蝃蝀】。：保合太和乃利貞【十四清】。：首出庶物，萬國咸寧【十五青。按：真、諄、臻不與耕、清、青相通，然古人於耕、清、青韻中字，往往讀入真、諄、臻韻者，當繇方音之不同，未可以為據也。詩三百五篇，並無此音。孔子傳易，於屯曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。於觀曰：觀國之光，尚賓也。觀我生，觀民也。觀其生，志未平也。是平、正皆從民字讀矣。於革曰：天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。於兑曰：說以利貞，是以順乎天而應乎人。於節曰：天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。於繋辭傳曰：若不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是成、貞皆從人、民、臣字讀矣。至屈、宋亦多此音，離騒以名、從均讀，卜居以耕、名、生、清、楹從身讀，九辯以清、平、生、聲、鳴、征、成從人讀，而秦、漢之書亦時有之。又如天、淵二字，古與真、諄同韻者也，而乾彖傳形、成、貞、寧皆從天讀，文言正、精、情、平皆從天讀，訟彖傳成、正皆從淵讀，大畜彖傳正從賢、天讀，又萃彖傳、臨、晉、姤三象傳正從命讀，今吳人讀耕、清、青皆作真音，以此知五方之音，雖聖人有不能改者。此傳以平、去通為一韻】。

坤：至哉坤元【二十二元】。：萬物資生，乃順承天【一先】。：坤厚載物，德合无疆【十陽】。：含弘光大，品物咸亨【古音許郎反。考亨字，易凡十二見，並同，後人混入十二庚韻】。：牝馬地類，行地无疆【見上】。：柔順利貞，君子攸行【戶郎反】。：先迷失道，後順得常【十陽】。：西南得朋，乃與類行【見上】。：東北喪朋，乃終有慶【古音羌，見詩楚茨】。：安貞之吉，應地无疆【見上】。：

屯，屯，剛柔始交而難生【十二庚】。動乎險中，大亨貞【十四清】。雷雨之動滿盈【十四清】。天造草昧，宜建侯而不寧【十五青】。蒙，蒙，亨，以亨行時中【一東】，也。匪我求童蒙，童蒙求我志應【十六蒸，四十七、證二韻。廣韻於陵、於證二反，本無可疑。老子上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，與仍韻。天之道，不争而善勝，不言而善應，與勝韻。而夫子傳易，於蒙、於比、於未濟，三用此字，皆從中字為韻，或亦出於方音，不敢強為之解】。也，初筮，告以剛中【見上】。也，再三瀆，瀆則不告瀆，蒙【一東】，也。蒙以養正聖功【一東】，也。

需剛健而不陷，其義不困窮【一東】矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中【一東】也。利涉大川，往有功【一東】也。訟終凶，訟不可成【十四清，說見乾卦】，也。利見大人，尚中正【十四清、四十五勁二韻】，也。不利涉大川，入于淵【一先】也【上文剛來而得中句不入韻。吳棫韻補引劉攽云：關中以中為烝，非】。

比，比，輔也。下順從【三鍾】，也。原筮，元永貞，无咎，以剛中【一東】，也。不寧方來，上下應【十六，蒸四十七。證二韻。說見蒙卦】。也。後夫凶，其道窮【一東】，也。

小畜：健而巽，剛中而志行【戶郎反】。乃亨【許郎反】。密雲不雨，尚往【三十六：養】，也。自我西郊，施未行【見上】

也【此傳以平、上通為一韻】。履：履柔履剛【十一：唐】，也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨【許郎反】。剛中正，履帝位而不疚，光明【古音彌郎反，見詩鷄嗚】也。泰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通【一東】也。上下交而其志同【一東】也。

否：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交而萬物不通【一東】也。上下不交而天下无邦【博工反】也。大有其德，剛健而文明【彌郎反】。應乎天而時行【戶郎反】。是以元亨【許郎反】。

謙謙，亨【許郎反】。天道下濟而光明【彌郎反】。地道卑而上行【戶郎反】。

豫，天地以順動，故日月不過而四時不忒【二十五德】。聖人以順動，則刑罰清而民服【古音蒲北反，見詩關雎】。

蠱，蠱元亨而天下治【七之七，志二韻】也。利涉大川，往有事【七，志】也。

臨：大亨以正天之道【三十二。晧】，也。至于八月有凶，消不久【古音几。考久字，易傳凡六見，二音几，四音韭，當以音几為正。說見詩旄丘】，也。

觀：觀天之神道而四時不忒【二十五德】，；聖人以神道設教而天下服【蒲北反】，矣。

噬嗑：噬嗑而亨【許郎反】。剛柔分，動而明【彌郎反】。雷電合而章【十陽】。柔得中而上行【戶郎反】。

剝，剝，剝也。柔變剛【十一唐】，也。不利有攸往，小人長【十陽、三十六養二韻】，也。順而止之，觀象【三十六養】，也。君子尚消息盈虛，天行【戶郎反】，也【此傳以平上通為一韻】。

復，反復其道，七日來復。天行【戶郎反】，也。利有攸往。剛長【十陽三十六養二韻】，也。

大畜，剛上而尚賢，能止健。大正【十四清、四十五勁二韻，說見乾卦】也。不家食，吉。養賢【一先】也。利涉大川，應乎天【一先】也。頤，觀頤，觀其所養【三十六養】也。自求口實，觀其自養【見上】

也。

大過：剛過而中，巽而說行【戶郎反】。利有攸往【三十六養】。乃亨【許郎反。此傳以平、上通為一韻】。

坎維心亨，乃以剛中【一，東】也。行有尚，往有功【一，東】也。天險不可升【十六，蒸】也。地險山川丘陵【十六，蒸】也。

離日月麗乎天，百穀草木麗乎土【十姥】，重明，以麗乎正，乃化成天下【音戶】。

咸柔上而剛下【音戶】二氣感應以相與【八語】止而說男下女【八語】天地感而萬物化生【十二庚】聖人感人心而天下和平【十二庚】

恆，剛上而柔下【音戶】。雷風相與【八語】。天地之道，恆久而不已【六止】。也，利有攸往，終則有始【六止】。也，四時變化而能久成【十四清】。聖人久于其道而天下化成【見上】。遯。遯，亨。遯而亨【許郎反】，也。剛當位而應，與時行【戶郎反】，也。小利貞，浸而長【十陽。三十六，養二韻】。也。

晉明出地上【三十六養、四十一漾二韻】。順而麗乎大明【彌郎反】。柔進而上行【戶郎反。此傳以平、去通為一韻】。

家人：女正位乎内【十八，隊】。男正位乎外【十四，泰】，父父子子【六，止】，兄兄弟弟【十一，薺】，夫夫婦婦【古音房以反，見詩。氓】而家道正【四十五，勁】。正家而天下定【四十六，徑】矣。

睽：二女同居，其志不同行【戶郎反】。說而麗乎明【彌郎反】。柔進而上行【見上】。得中而應乎剛【十一：唐】，天地睽而其事同【一東】也。男女睽而其志通【一東】也。

蹇蹇，利西南，往得中【一，東】也。不利東北，其道窮【一，東】也。利見大人，往有功【一，東】也。當位貞吉，以正邦【博工反】，也。解解，利西南，往得衆【一，東一送二韻】，也。其來復吉，乃得中【一，東】也。有攸往，夙吉，往有功【一，東】也。天地解而雷雨作【十九鐸】。雷雨作而百果草木皆甲坼【二十陌】。

損損損下益上【三十六養四十一漾二韻】其道上行【戶郎反。此傳以平、去通為一韻】。

益益損上益下，民說无疆【十陽】自上下下，其道大光【十一唐】利有攸往，中正有慶【音羌】利涉大川，木道乃行【戶郎反】益動而巽，日進无疆【見上】

天施地生，其益无方【十陽】凡益之道，與時偕行【見上】

夬：揚于王庭，柔乘五剛【十一，唐】也。孚號有厲，其危乃光【十一，唐】也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮【一，東】也。利有攸往，剛長乃終【一，東】也。

姤：姤，遇也。柔遇剛【十一唐】，也。勿用取女，不可與長【十陽，三十六養二韻】，也。天地相遇，品物咸章【十陽】，也。剛遇中正，天下大行【戶郎反】，也。

萃：利見大人，亨，聚以正【四十五勁。說見乾卦】，也。用大牲吉，利有攸往，順天命【彌吝反】，也。

升巽而順，剛中而應，是以大亨【許郎反】。用見大人，勿恤有慶【音羌】，也。南征吉志行【戶郎反】，也。

困：貞，大人吉，以剛中【一，東】也。有言不信，尚口乃窮【一，東】也。

井。井養而不窮【一，東】也。改邑不改井，乃以剛中【一，東】也。汔至，亦未繘井，未有功【一，東】也。羸其瓶，是以凶【三，鍾】也。

革革【音棘】水火相息【二十四職】二女同居其志不相得【二十五德】曰革【見上】

革而當【十一唐四十二宕二韻】其悔乃亡【十陽】天地革而四時成【十四清說見乾卦】湯武革命【彌吝反】順乎天而應乎人【十七真此傳以平、去通為一韻】

鼎巽而耳目聰明【彌郎反】。柔進而上行【戶郎反】。得中而應乎剛【十一唐】。是以元亨【許郎反】。

震：震來虩虩，恐致福【方墨反】，也。笑言啞啞，後有則【二十五德】，也。

艮：時止則止，時行則行【戶郎反】。動静不失其時，其道光明【彌郎反】。艮其止，止其所【八語】，也。上下敵應不相與【八語】，也。

漸進得位，往有功【一東】也。進以正，可以正邦【博工反】，也。其位剛得中【一東】也。止而巽，動不窮【一東】也。

歸妹：征凶，位不當【十一，唐四十二，宕二韻】，也。无攸利，柔乘剛【十一，唐】也。

豐，日中則昃【二十四職】；月盈則食【二十四職】；天地盈虚，與時消息【二十四職】；而况於人【、十七真】乎？况於鬼神【、十七真】乎？

旅：旅小亨【許郎反】。柔得中乎外而順乎剛【十一唐】。止而麗乎明【彌郎反】。

巽剛，巽乎中正而志行【戶郎反】。柔皆順乎剛【十一唐】。兑。說以利貞【十四清。說見乾卦】。是以順乎天而應乎人【十七真】。渙。剛來而不窮【一東】。柔得位乎外而上同【一東】。王假有廟，王乃在中【一東】。也，利涉大川，乘木有功【一東】。也，節。節亨，剛柔分而剛得中【一東】。苦。節不可貞，其道窮【一東】。也，說以行險，當位以節，中正以通【一東】。天地節而四時成【十四清。說見乾卦】。節以制度，不傷財，不害民【十七真】。中孚。中孚，柔在内而剛得中【一東】。說而巽，孚乃化邦【博工反】。也，豚魚吉，信及豚魚【九魚】。也，利涉大川，乘木舟虚【九魚】。也，

小過：小過小者，過而亨【許郎反】，也。過以利貞，與時行【戶郎反】，也。

既濟：既濟亨，小者亨【許郎反】，也。利貞，剛柔正而位當【十一。唐四十二宕二韻】，也。初吉，柔得中【一東】，也。終止則亂，其道窮【一東】，也。

未濟，未濟亨，柔得中【一，東】也。小狐汔濟，未出中【見上】

也。濡其尾，无攸利，不續終【一，東】也。雖不當位，剛柔應【十六，蒸四十七，證二韻。說見蒙卦】也。

象傳

乾，潛龍勿用，陽在下【音戶】，也。見龍在田，德施普【十姥】，也。終日乾乾，反復道【三十二晧】，也。或躍在淵，進无咎【四十四，有】也。飛龍在天，大人造【三十二皓，三十七号二韻】，也。亢龍有悔，盈不可久【音韭，說見臨彖傳】，也。用九天德，不可為首【四十四，有】也。

坤履霜堅冰，隂始凝【十六、蒸】，也。馴致其道至堅冰【十六、蒸】，也。六二之動直以方【十、陽】，也。不習无不利，地道光【十一、唐】，也。含章可貞以時發【十、月】，也。或從王事知光大【十四、泰】，也。括囊无咎慎不害【十四、泰】，也。黄裳元吉文在中【一、東】，也。龍戰于野其道窮【一、東】，也。用六永貞以大終【一、東】，也【此傳以去入通為一韻】。

屯雖磐桓志行正【十四清、四十五勁二韻，說見乾彖傳】，也。以貴下賤大得民【十七真】，也。六二之難乘剛【十一唐】，也。十年乃字反常【十陽】，也。即鹿无虞以從禽【二十一侵，廣韻巨今反，亦无可疑。而夫子傳易，於屯、於比、於恒三用此字，皆從窮、中為韻，恒之深、艮之心亦同，說見詩七月。宋吳棫韻補禽，渠容切，引焦氏易林履之夬：吉日車攻，田弋獲禽，宣王飲酒，以告嘉功】，也。君子舍之往吝窮【一東】，也。求而往明【彌郎反】，也。屯其膏，施未光【十一唐】，也。泣血漣如何可長【十陽、三十六養二韻】，也。

蒙：利用刑人以正法【三十四乏】，也。子克家，剛柔接【二十九葉】，也。勿用取女，行不順【二十二稕】，也。困蒙之吝，獨遠實【五質。夫子傳易，四用此字，於蹇、於鼎皆合。蒙與順、巽，泰與願、亂為韻，盖不可曉。或古又有此音】，也。童蒙之吉，順以巽【二十六慁】，也。利用禦寇，上下順【見上】

也【此傳以去入通為一韻】。需：需于郊，不犯難行【戶郎反】，也。利用恆，无咎，未失常【十陽】，也。需于沙，衍在中【一東】，也。雖小有言，以吉終【一東】，也。需于泥，災在外【十四泰】，也。自我致寇，敬慎不敗【十七夬】，也。需于血，順以聽【四十六徑】，也。酒食貞吉，以中正【四十五勁】，也。

訟不永所事，訟不可長【十陽、三十六養二韻】，也。雖小有言，其辯明【彌郎反】，也。不克訟，歸逋竄【釋文：徐音七外反，後人誤入。二十九換韻】，也。自下訟上，患至掇【十三末轉音，都芮反】，也。食舊德，從上吉【五質】，也。復即命渝，安貞不失【五質】，也。訟元吉，以中正【四十五勁】，也。以訟受服，亦不足敬【四十三映】，也【此傳以去入通為一韻】。

師，師出以律，失律凶【三鍾】，也。在師中吉，承天寵【二腫】，也。王三錫命，懷萬邦【博工反】，也。師或輿尸，大无功【一東】，也。左次无咎，未失常【十陽】，也。長子帥師，以中行【戶郎反】，也。弟子輿尸，使不當【十一唐、四十二宕二韻】，也。大君有命，以正功【一東】，也。小人勿用，必亂邦【博工反】，也【此傳以平、上通為一韻】。

比比之初六有他吉【五質】也。比之自内不自失【五質】也。比之匪人不亦傷【十陽】乎。外比于賢以從上【三十六養四十一漾二韻】也。顯比之吉位正中【一東】也。舍逆取順失前禽【二十一侵說見屯卦】也。一人不誡上使中【見上】

也。比之无首无所終【一東】也【此傳以平去通為一韻】，

小畜：復自道，其義吉【五質】也。牽復在中，亦不自失【五質】也。夫妻反目，不能正室【五質】也。有孚惕出，上合志【七志】也。有孚攣如，不獨富【古音方二反，見詩我行其野】，也。既雨既處，德積載【十九代】也。君子征凶，有所疑【七之】也【此傳以平、去、入通為一韻】。履：素履之往，獨行願【二十五願】也。幽人貞吉，中不自亂【二十九換】也。眇能視，不足以有明【彌郎反】，也。跛能履，不足以與行【戶郎反】，也。咥人之凶，位不當【十一唐四十二宕二韻】，也。武人為于大君，志剛【十一唐】也。愬愬終吉，志行【見上】

也。夬履貞厲，位正當【見上】

也。元吉在上，大有慶【音羌】，也。

泰：拔茅征吉。志在外【十四：泰】，也。包荒：得尚于中，行以光大【十四：泰】，也。无往不復天地際【十三：祭】，也。翩翩不富皆失實【五：質，說見蒙卦】，也。不戒以孚中心願【二十五：願】，也。以祉元吉中以行。願【見上】

也。城復于隍其命亂【二十九：換】，也【此傳以去入通為一韻】。否：拔茅貞吉。志在君【二十文】，也。大人否亨不亂羣【二十文】，也。包羞位不當【十一：唐、四十二、宕二韻】，也。有命无咎志行【戶郎反】，也。大人之吉位正當【見上】

也。否終則傾何可長【十：陽、三十六、養二韻】，也。

同人出門，同人又誰咎【四十四，有】也。同人于宗，吝道【三十二，晧】，也。伏戎于莽，敵剛【十一，唐】，也。三歲不興，安行【戶郎反】，也。乘其墉，義弗克【二十五德】，也。其吉則困而反，則【二十五德】，也。同人之先，以中直【二十四，職】，也。大師相遇，言相克【二十五德】，也。同人于郊，志未得【二十五德】，也。

大有大有初九无交害【十四泰】，也。大車以載，積中不敗【十七夬】，也。公用亨于天子，小人害【見上】

也。匪其彭，无咎，明辨晢【十七薛轉音制字，从折从日，陸德明釋文章舌反，王廙作晣，同音，徐、李之世反，鄚本作遰，云讀如明星哲晢之晢，陸本作逝，虞作折】，也。厥孚交如，信以發志【七志】，也。威如之吉，易而无備【六至】，也。大有上吉，自天祐【古音以考易，祐字凡二見，楚辭一見，並同，後人混入四十九宥韻】，也【此傳以上去入通為一韻】，

謙，謙謙君子，卑以自牧【古音墨，見詩出車】。也。鳴謙貞吉中心得【二十五德】。也。勞謙君子萬民服【蒲北反】，也。无不利，撝謙不違，則【二十五德】。也。利用侵伐征不服【見上】

也。鳴謙志未得【見上】

也。可用行師征邑國【二十五德】。也。

豫：盱豫有悔，位不當【十一唐、四十二宕二韻】，也。由豫大有得，志大行【戶郎反】，也。六五貞，疾乘剛【十一唐】，也。恆不死，中未亡【十陽】，也。冥豫在上，何可長【十陽、三十六養二韻】，也。

隨官有渝，從正吉【五質】，也。出門交有功，不失【五質】，也。係小子，弗兼與【八語】，也。係丈夫，志舍下【音戶】，也。隨有獲，其義凶【三鍾】，也。有孚在道，明功【一東】，也。孚于嘉，吉，位正中【一東】，也。拘係之上窮【一東】，也。

蠱，幹父之蠱，意承考【三十二。晧】，也。幹母之蠱，得中道【三十二。皓】，也。幹父之蠱，終无咎【四十四。有】，也。裕父之蠱，往未得【二十五。德】，也。幹父用譽，承以德【二十五。德】，也。不事王侯，志可則【二十五。德】，也。臨，咸臨貞吉，志行正【四十五。勁，說見乾彖傳】，也。咸臨吉，无不利，未順命【彌反】，也。甘臨，位不當【十一。唐，四十二，宕二韻】，也。既憂之，咎不長【十。陽，三十六，養二韻】，也。至臨无咎，位不當【見上】也。大君之宜，行中之謂【八。未】，也。敦臨之吉，志在内【十八。隊】，也。

觀初六童觀小人道【三十二晧】，也。闚觀女貞亦可醜【四十四有】，也。觀我生進退未失道【見上】也。觀國之光尚賓【十七真】，也。觀我生觀民【十七真】，也。觀其生志未平【十二庚，說見乾彖傳】，也。噬嗑屨校滅趾不行【戶郎反】，也。噬膚滅鼻乘剛【十一唐】，也。遇毒位不當【十一唐，四十二宕二韻】，也。利艱貞吉未光【十一唐】，也。貞厲无咎得當【見上】也。何校滅耳聰不明【彌郎反】，也。

賁，舍車而徒，義弗乘【十六蒸】也。賁其須，與上興【十六蒸】也。永貞之吉，終莫之陵【十六蒸】也。六四當位，疑【七之】也。匪寇婚媾，終无尤【古音羽其反，見詩。載馳】，也。六五之吉，有喜【六止】，也。白賁无咎，上得志【七志】，也【此傳以平、上、去通為一韻】。

剝剝牀以足以滅下【音戶】，也。剝牀以辨未有與【八語】，也。剝之无咎失上下【見上】

也。剝牀以膚切近災【十六咍】，也。以宫人寵終无尤【羽其反】，也。君子得輿民所載【十九代】，也。小人剝廬終不可用【三用廣韻：余頌反。說文：庸，用也。左傳襄二十五年正義曰：庸聲近用，故為用也。詩小旻以用韻卭，老子以用韻動，則此音古今無異。而夫子傳易兩用此字，剝與載韻，豐與事韻，盖不可曉】。也【此傳以平、去通為一韻】，

復，不遠之復以修身【十七，真】也。休復之吉以下仁【十七，真】也。頻復之厲義无咎【四十四，有】也。中行獨復以從道【三十二，皓】也。敦復无悔，中以自考【三十二，晧】也。迷復之凶反君道【見上】

也。无妄，无妄之往得志【七志】也。不耕穫未富【方二反】也。行人得牛邑人災【十六，咍】也。可貞无咎固有之【七之】也。无妄之藥不可試【七志】也。无妄之行窮之災【見上】

也【此傳以平、去通為一韻】。

大畜有厲，利己不犯災【十六咍】，也。輿說輹，中无尤【羽其反】，也。利有攸往，上合志【七志】，也。六四元吉有喜【六止】，也。六五之吉有慶【音羌】，也。何天之衢，道大行【戶郎反】，也【此傳以平、上、去通為一韻】。

頤：觀我朶頤，亦不足貴【八，未】也。六二征凶，行失類【六，至】也。十年勿用，道大悖【十八隊】，也。顛頤之吉，上施光【十一唐】，也。居貞之吉，順以從上【三十六養、四十一漾二韻】，也。由頤厲吉，大有慶【音羌】，也【此傳以平、去通為一韻】。

大過：藉用白茅柔在下【音戶】，也。老夫女妻，過以相與【八語】，也。棟橈之凶，不可以有輔【九麌】，也。棟隆之吉，不橈乎下【見上】

也。枯楊生華何可久【音韭，說見臨彖傳】，也。老婦士夫亦可醜【四十四，有】也。過涉之凶不可咎【四十四，有】也。

坎習坎，入坎失道，凶【三鍾】，也。求小得，未出中【一東】，也。來之坎，坎終无功【一東】，也。樽酒簋貳剛柔際【十三祭】，也。坎不盈，中未大【十四泰】，也。上六失道，凶。三歲【十三祭】，也。

離履錯之敬以辟咎【四十四，有】也。黄離元吉得中道【三十二，晧】，也。日昃之離何可久【音韭，說見臨彖傳】，也。突如其來如无所容【三，鍾】，也。六五之吉離王公【一，東】，也。王用出征以正邦【博工反】，也。

咸咸其拇志在外【十四泰】也雖凶居吉順不害【十四泰】也咸其股亦不處【八語】也志在隨人所執下【音戶】也貞吉悔亡未感害【見上】

也憧憧往來未光大【十四泰】也咸其脢志末【十三末】也咸其輔頰舌滕口說【十三祭十七薛二韻】也【此傳以去入通為一韻】

恆：浚恆之凶，始求深【二十一侵。說見屯卦。唐韓愈送李愿歸盤谷序以深叶容，本此。不知深字自有正音，詩瞻卬與今為韻是也】。也。九二：悔亡，能久中【一東】。也。不恆其德，无所容【三鍾】。也。久非其位，安得禽【二十一侵。說見屯卦】。也。婦人貞吉，從一而終【一東】。也。夫子制義，從婦凶【三鍾】。也。振恆在上，大无功【一東】。也。

遯，遯尾之厲，不往何災【十六咍】，也。執用黄牛固，志【七，志】也。係遯之厲，有疾憊【十六怪】，也。畜臣妾吉，不可大事【七，志】也。君子好遯，小人否【五，旨】也。嘉遯貞吉以正，志【七，志】也。肥遯无不利，无所疑【七，之】也【此傳以平、上、去通為一韻】。

大壯：壯于趾，其孚窮【一，東】也。九二：貞吉以中【一，東】也。小人用壯，君子罔【三十六，養】也。藩决不羸，尚往【三十六，養】也。喪羊于易，位不當【十一，唐四十二，宕二韻】，也。不能退，不能遂，不詳【十，陽】也。艱則吉，咎不長【十，陽三十六，養二韻】，也【此傳以平、上通為一韻】。

晉晉如摧如獨行正【四十五勁說見乾彖傳】也。裕无咎未受命【彌吝反】，也。受兹介福以中正【見上】

也。衆允之志上行【戶郎反】，也。鼫鼠貞厲位不當【十一唐四十二宕二韻】也。失得勿恤往有慶【音羌】，也。維用伐邑道未光【十一唐】也。

明夷，君子于行義不食【二十四職】也。六二之吉，順以則【二十五德】也。南狩之志，乃大得【二十五德】也。入于左腹，獲心意【七志】也。箕子之貞，明不可息【二十四職】也。初登于天，照四國【二十五德】也。後入于地，失則【見上】

也【此傳以去、入通為一韻】。

家人閑有家，志未變【三十三線】，也。六二之吉，順以巽【二十六慁】，也。家人嗃嗃，未失【五質】，也。婦子嘻嘻，失家節【十六屑】，也。富家大吉，順在位【六至】，也。王假有家，交相愛【十九代】，也。威如之吉，反身之謂【五未】，也。

睽，見惡人以辟咎【四十四有】，也。遇主于巷，未失道【三十二晧】，也。見輿曳，位不當【十一唐，四十二宕二韻】，也。无初有終，遇剛【十一唐】，也。交孚无咎，志行【戶郎反】，也。厥宗噬膚，往有慶【音羌】，也。遇雨之吉，羣疑亡【十陽】，也。

蹇往蹇來譽宜待【十五海，鄭本作宜待時也，於韻更切】，也。王臣蹇蹇終无尤【羽其反】，也。往蹇來反内喜之【七之】，也。往蹇來連當位實【五質】，也。大蹇朋來以中節【十六屑】，也。往蹇來碩志在内【十八隊】，也。利見大人以從貴【八未】，也【此傳以平上通為一韻】。解剛柔之際義无咎【四十四，有】也。九二貞吉得中道【三十二晧】，也。負且乘亦可醜【四十四，有】也。自我致戎又誰咎【見上】

也。解而拇未當位【六至】，也。君子有解小人退【十隊】，也。公用射隼以解悖【十八隊】，也。

損：已事遄往，尚合志【七志】也。九二：利貞中以為志【見上】

也。一人行三，則疑【七之】也。損其疾亦可喜【六止】也。六五：元吉自上祐【音以】也。弗損益之，大得志【見上】

也【此傳以平、上、去通為一韻】。

益元吉无咎，下不厚事【七志】也。或益之自外來【十六咍】，也。益用凶事固有之【七之】也。告公從以益志【七志】也。有孚惠心，勿問之【見上】

矣。惠我德，大得志【見上】

也。莫益之偏辭【七之】也。或撃之自外來【見上】

也【此傳以平、去通為一韻】。夬不勝而往，咎【四十四有】，也。有戎勿恤，得中道【三十二皓】，也。君子夬夬，終无咎【見上】

也。其行次且，位不當【十一唐，四十二宕二韻】，也。聞言不信，聰不明【彌郎反】，也。中行无咎，中未光【十一唐】，也。无號之凶，終不可長【十陽，三十六養二韻】，也。

姤：繋于金柅，柔道牽【一、先】也。包有魚，義不及賓【十七、真】也。其行次且，行未牽【見上】

也。无魚之凶，遠民【十七、真】也。九、五含章，中正【十四清、四十五勁二韻。說見乾彖傳】也。有隕自天，志不舍命【彌吝，反】也。姤：其角上窮，吝【二十一、震】也【此傳以平、去通為一韻】。

萃乃亂乃萃，其志亂【二十九換】，也。引吉无咎中未變【三十三線】，也。往无咎上巽【二十六慁】，也。大吉无咎位不當【十一唐、四十二宕二韻】，也。萃有位，志未光【十一唐】，也。齎咨涕洟未安上【三十六養、四十一漾二韻】，也【此傳以平、去通為一韻】。

升允升，大吉，上合志【七志】也。九二之孚有喜【六止】也。升虚邑，无所疑【七之】也。王用亨于岐山，順事【七志】也。貞吉升階，大得志【見上】

也。冥升在上，消不富【方二反】，也【此傳以平、上、去通為一韻】。

困入于幽谷，幽不明【彌郎反】，也。困于酒食，中有慶【音羌】，也。據于蒺藜，乘剛【十一，唐】也。入于其宫，不見其妻，不祥【十】，也。來徐，徐志在下【音戶】，也。雖不當位，有與【八語】，也。劓刖，志未得【二十五，德】也。乃徐有說，以中直【二十四，職】也。利用祭祀，受福【方墨反】，也。困于葛藟，未當【十一，唐四十二宕二韻】，也。動悔有悔，吉行【戶郎反】，也。

井井泥不食下【音戶】，也。舊井无禽時舍【古音暑，見詩何人斯】也。井谷射鮒无與【八語】，也。井渫不食行惻【二十四職】，也。求王明受福【方墨反】，也。井甃无咎修井【四十静】，也。寒泉之食中正【十四清、四十五勁二韻】，也。元吉在上大成【十四清】，也【此傳以平、上通為一韻】。革鞏用黄牛不可以有為【古音譌，見詩相鼠】也。已日革之行有嘉【九麻】，也。革言三就又何之【七之】，矣。改命之吉信志【七志】，也【此傳以平、去通為一韻】。

鼎，鼎顛趾未悖【十八隊】，也。利出否，以從貴【八未】，也。鼎有實，慎所之【七之】，也。我仇有疾，終无尤【羽其反】，也。鼎耳革，失其義【古音魚賀反。書洪範：無偏無頗，遵王之義。後人誤入。五寘韻】，也。覆公餗，信如何【七歌】，也。鼎黄耳中，以為實【五質】，也。玉鉉在上，剛柔節【十六屑】，也【此傳以平去通為一韻】。

震：震來虩虩，恐致福【方墨反】，也。笑言啞啞，後有則【二十五德】，也。震來厲乘剛【十一唐】，也。震蘇蘇，位不當【十一唐、四十二宕二韻】，也。震遂泥未光【十一唐】，也。震往來，厲危行【戶郎也】，也。其事在中，大无喪【十一唐、四十二宕二韻】，也。震索索，中未得【二十五德】，也。雖凶无咎，畏鄰戒【十六怪，說見詩采薇】，也【此傳以去入通為一韻】。

艮：艮其趾，未失正【四十五勁】，也。不拯其隨，未退聽【四十六徑】，也。艮其限，危薰心【二十一侵，說見屯卦。吳棫韻補心，思容切，引漢東方朔七諫：賢士窮而隱處兮，廉方正而不容，子胥諫而靡軀兮，比干忠而剖心】，也。艮其身，止諸躬【一東】，也。艮其輔以中【一東】，正【本義羨文】，也。敦艮之吉，以厚終【一東】，也。漸：小子之厲，義无咎【四十四，有】也。飲食衎衎，不素飽【三十一巧】，也。夫征不復，離羣醜【四十四，有】也。婦孕不育，失其道【三十二晧】，也。利用禦寇，順相保【三十二晧】，也。或得其桷，順以巽【二十六慁】，也。終莫之勝，吉得所願【二十五願】，也。其羽可用為儀，吉不可亂【二十九換】，也。

歸妹歸妹，以娣以恆【十七登】，也。跛能履，吉相承【十六蒸】，也。利幽人之貞，未變常【十陽】，也。歸妹以須未當【十一唐四十二宕二韻】，也。愆期之志，有待而行【戶郎反】，也。帝乙歸妹，不如其娣之袂良【十陽】，也。其位在中，以貴行【見上】也。上六无實，承虚筐【十陽】，也。

豐雖旬无咎，過旬災【十六咍】，也。有孚發若，信以發志【七志】，也。豐其沛，不可大事【七志】，也。折其右肱，終不可用【三用，說見剝卦】，也。豐其蔀，位不當【十一唐、四十二宕二韻】，也。日中見斗幽不明【彌郎反】，也。遇其夷主吉行【戶郎反】，也。六五之吉有慶【音羌】，也。豐其屋，天際翔【十陽】，也。闚其戶，闃其无人自藏【十一唐】，也【此傳以平、去通為一韻】，

旅旅瑣瑣志窮災【十六咍】，也。得童僕貞終无尤【羽其反】，也。旅焚其次亦以傷【十陽】，矣。以旅與下其義喪【十一唐四十二宕二韻】，也。旅于處未得位【六至】，也。得其資斧心未快【十七夬】，也。終以譽命上逮【十九代】，也。其旅在上其義焚【二十文】，也。喪牛于易終莫之聞【二十文】，也。

巽進退，志疑【七之】，也。利武人之貞，志治【七之，七志二韻】，也。紛若之吉，得中【一東】，也。頻巽之吝，志窮【一東】，也。田獲三品有功【一東】，也。九五之吉，位正中【一東】，也。巽在牀下，上窮【見上】

也。喪其資斧，正乎凶【三鍾】，也。

兑，和兑之吉，行未疑【七之】也。孚兑之吉，信志【七志】也。來兑之凶，位不當【十一唐、四十二宕二韻】，也。九四之喜有慶【音羌】，也。孚于剝，位正當【見上】

也。上六引兑未光【十一唐、】也【此傳以平、去通為一韻】。

渙初六之吉，順【二十二，稕】也。渙奔其机，得願【二十五，願】也。渙其躬，志在外【十四，泰】也。渙其羣，元吉光大【十四，泰】也。王居无咎，正位【六，至】也。渙其血，遠害【十四，泰】也。

節，不出戶庭知通塞【二十五德】，也。不出門庭，凶失時極【二十四職】，也。不節之嗟又誰咎【四十四有】，也。安節之亨承上道【三十二晧】，也。甘節之吉居位中【一東】，也。苦節貞凶其道窮【一東】，也。中孚初九虞吉志未變【三十三線】，也。其子和之中心願【二十五願】，也。或鼔或罷位不當【十一唐、四十二宕二韻】，也。馬匹亡絶類上【三十六養、四十一漾二韻】，也。有孚攣如位正當【見上】

也。翰音登于天何可長【十陽、三十六養二韻】，也【此傳以平上通為一韻】，

小過：飛鳥以凶，不可如何【七歌】也，不及其君，臣不可過【八戈】也，從或戕之，凶如何【見上】

也，弗過遇之，位不當【十一唐、四十二宕二韻】也，往厲必戒，終不可長【十陽、三十六養二韻】也，密雲不雨。已上【三十六養、四十一漾二韻】也，弗遇過之，已亢【四十二宕】也【此傳以平、去通為一韻】。

既濟，曳其輪，義无咎【四十四，有】也。七日得以中道【三十二，晧】，也。三年克之憊【十六，怪】，也。終日戒，有所疑【七之】也。東鄰殺牛，不如西鄰之時【七之】也。實受其福，吉大來【十六，咍】，也。濡其首，厲何可久【音几】，也【此傳以平、上、去通為一韻】。

未濟：未濟征凶，位不當【十一唐、四十二宕二韻】，也。貞吉悔亡，志行【戶郎反】，也。君子之光，其暉吉【五質】，也。飲酒濡首，亦不知節【十六屑】，也。

易音卷二

[欽定四庫全書*易音卷三*崑山顧炎武撰

繫辭上傳

一章鼔之以雷霆，潤之以風雨【九麌】日月運行，一寒一暑【八語】乾道成男，坤道成女【八語】乾以易知【五支】坤以簡能【古音奴來反，見詩賓之初筵】。易則易知，簡則易從【三鍾】易知則有親，易從則有功【一東】

三章：是故列貴賤者存乎位【六至】。齊小大者存乎卦【十五卦】。辨吉凶者存乎辭【七之】。憂悔吝者存乎介【十六怪】。震无咎者存乎悔【十八隊】。是故卦有小大【十四泰】。辭有險易【五寘】。辭也者，各指其所之【七之。此章以平去通為一韻】，

七章：成性存存【二十三魂】，道義之門【二十三魂】

八章：君子之道，或出或處【八語】。或默或語【八語】。二人同心【二十一，侵】，其利斷金【二十一，侵】，同心之言【二十二，元】，其臭如蘭【二十五，寒】，君不密則失臣【十七，真】，臣不密則失身【十七，真】，幾事不密則害成【十四，清說見乾彖傳】。負也者，小人之事【七，志】也。乘也者，君子之器【六，至】也。小人而乘君子之器，盜思奪【十三，末】之矣。上慢下暴，盜思伐【十，月】之矣。

十二章：天之所助者，順【二十二稕】，也。人之所助者，信【二十一震】，也。履信思乎順【見上】

又以尚賢【一先】，也【此章以平、去通為一韻】。