周易尋門餘論卷上

餘姚黄宗炎撰。

予七八歲之時，隨先忠端公於京邸，授周易本義句讀，踰秊未能省大義。先忠端蒙難，愚方童穉，凡我先忠端理學之淵原，自得之精藴，實未嘗窺其毫末也。迨乎稍長，吾兄太沖先生命讀王注、程傳，時隨行逐隊，以圖進取，不過為博士弟子之學，无所得于心也。間從蕺山夫子與聞緒論，予蒙蔽甚深，雖夫子諄諄訓誨，未能有所啟發。每與執父陸文虎共閱郝仲輿先生九經解，其融會貫通，一洗前人訓詁之習，然而可指摘之處頗多，遂有白首窮經之約。文虎捐館，麗澤零落，而予更遭風波震盪，患難剔剥，始覺前日之非。夫立身與物，老而衡決，其困而不學之故乎？子曰：作易有憂患，不占不可為巫醫，學則可无大過。擬以五十之年，息絶世事，屏斥詩文，專功畢力，以補少壯之失。家貧苦饑，奔馳四方，以餬其口，枵腹殫思，往往頭眩僵仆，或有臆中胸懷，亦若天空海濶，頓忘其困苦，又復廢書長歎，恨不使文虎見之，一暢吾茹噎也。因其未能鱗次，姑隨筆雜述，以備散忘，命之曰尋門餘論，見予得門而入之難也。若夫全書成與不成，尚未可知，先附于兹，庶存其志焉。

管公明言：易安可注？陶隱居言：注易誤，猶不殺人；注本草誤，則有不得其死者矣。二者之言，似異而實同。管氏學易，大畧遠接焦、京，以災祥測驗行其術數，棄大道而不講。陶氏不知經術，惟事本草，睨而視之，不過為養生家言爾，尤不足論也。夫君子之于易也，居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，豈區區以龜策為動，吐納為静哉？管氏徒以家雞野鶩之智，无根葩藻，未嘗稍涉心性藩籬，國家治忽也。陶氏遯身世外，且因符瑞以勸進，遺譏于後世，與吾夫子學易，可无大過，不亦背道而馳者乎？所以公明不能注易，隱居輕夫注易也。唐子西駁正隱居，以六經辨道，物所以生；本草辨物，人資以為生。一物之誤，不及其餘；道術之誤，其禍至于伏尸百萬，流血千里，誠為篤論。或問之，曰：子西之言，亦據兩漢言之也，唐以後无是也。宋儒之注經，其誤不勝舉矣。不幸者，蠧笥鼠簏，无所軒輊；幸者，頒之學宫，習于博士弟子，父訓其子，師授其徒，家弦戶誦，然其用也如倛頭，其棄也如敝帚，孰以此決疑獄，定國論，而懼其遺禍也哉？誠不如樹藝醫卜，猶有師承，一物之誤，大于六經也。予曰：惡！是何言與？夫引經而誤，猶若子西之所云，矧棄經而不用邪？火于秦，黄、老于漢，佛于晉、宋、梁、陳，是棄經也。衺說誣民，繡錯佛、老，而破碎周公、孔子、北宋、南宋，尚可言乎否邪？是亂經也。棄經不用，或可望于來兹；亂經莫辨，雖孟子復生，亦不能覺其數百秊沈錮之俗習矣。其禍豈止伏尸百萬，流血千里邪？莊生云：禍莫大于心死，鏌鎁次之。伏尸流血，鏌鎁也；棄經，心死也。至于亂經，則舉天下後世之人，相率而心死也，又何暇論其禍之輕重邪？或又曰：宋儒之注經，虚談性命，唯唯否否。苟欲引之以決疑獄，定國論，則可東可西，可上可下，僉壬衺佞，因緣為奸，法家拂士，无所依據，吾不知其可也。予曰：惡！是何言與？漢遭秦火之後，武皇亦非斯文之主，學士崇經，豈能上追往哲？然而去古未遠，流風遺俗，猶有存者，師弟子之授受，等于父子祖孫，莫敢紊越。故其一二字訓詁，確有從來，寧失之簡樸拙澀，闕疑以傳信，斷無有任其聰明意見，妄為立說者。所循所守，隆重敬信，原如律法，故可以濟世安民而弗疑。迨乎宋世，師承久廢，所謂身心性命之理，棄而不講者，已二千秊。聽二氏之高座，縱横孤行，獨擅繩仍，宇内學士大夫，以及夏畦婦女，莫不沈酣于紫色鼃聲，移易其骨髓。有心世道之君子，欲以无師之智勇，一旦起而釐正之，為力固難。況習染既深，凡我官骸，亦皆浸淫于其中，未能脫十一于千百，而遽謂直接孔子，言人人殊，吾安適歸？今也朱易、朱詩、蔡書、胡春秋、陳禮，及朱氏之論、孟、學、庸二禮傳，直一家言爾。崇奉之三四百年，校若畫一，士人苟有出入，輒擯斥不録。羲皇、堯、舜、湯、文、周、孔聖人之經傳，杳不可尋，是鼓南北宋之餘波，作為狂瀾而過之者也。故其為禍，大畧相似而更甚焉。夫濟世安民者，經傳也，非一家言也。苟一家言，則本草等爾，吾固未敢以傲夫公明隱居也。或曰：然則如之何？予曰：六經、論、孟具在，濟世安民，无他術也。

易始于伏聖，六十四卦畫皆具，唐、虞、夏、商皆世守之，似乎稍有潤色，然而不可考矣。其相傳連山、歸藏之名，亦宜有所依據，確否已難盡信。文王演為彖辭，周公繫以爻辭，而易始大備，其道乃中天矣。故專屬之周，曰周易。

六經、諸子悉遭秦、項之火，惟易為全書，實學者之大幸。天之未喪斯文，故獨護兹碩果。又不幸而為稗緯所混淆，大道淪于草莽。王輔嗣以天姿高明，悠然得其輕清和淑之氣，惜其習染晉代風俗，借經以明所得，或以所得証諸經，非死心致力為窮經之學者也。然而易之為書，已自清天白日昭布于人世矣。程正叔接其正傳，加詳密而純粹，雖未必即為入室，亦可稱登斯堂者。乃有邵堯夫者出，取黄冠之異說以惑亂天下，朱元晦奉為伏羲嫡嗣，推為卜筮之用，是欲返為稗緯而有弗及也。有明頒之學校，莫敢非議，使四聖重遭一戹，而易幾乎息矣。

朱元晦曰：傳所以解經，既通其經，則傳亦可；无經所以明理，若曉得理，則經雖无亦可。此語與陸子静六經為我注脚其實相似，與莊周之塵垢糠粃、達摩之不立語言文字同一義也。凡此之類，皆欲出人頭地，而助釋氏之鹵莽。夫子云：十室必有忠信，不如吾之好學；不食不寢以思，而不如學。正指自得者之妄也。二子之言，皆自背于聖人矣，于異同乎何有？

易但有隂陽，不及五行，說五行自箕子始。獨不思羲、文之作易，在洪範既錫之後乎？在洪範未陳之前乎？況箕子之序五行，初未嘗言為生化之本原。自周茂叔圖說一譌，百口繁興，莫能指正矣。周茂叔之太極圖，邵堯夫之先後天圖，同出于陳圖南，而二子各申明其一體，竟為大易之祖宗。噫！其可不為孔門之媿也邪？

一奇一偶，數已成三，原為三畫矣，安得有所謂二畫之體，漫稱之曰老陽少陽、老隂少隂哉？夫隂陽老少之說，未嘗見于十翼，不過後人以揲蓍求卦，著于版上，以為分别記數也。故其稱名俗而不古，然猶可強解曰：畫卦自下而上，有一畫始有兩畫，以至三畫，故作此景響之論。若夫六畫之卦，一乾為主，為下卦，是為貞卦，而遞以八卦加之為上卦，是為?卦，其他七卦莫不皆然，安得于此時拆去其上二畫而為四畫，拆去其上一畫而為五畫也哉？如既已重之，則一卦各錯，八卦顯然成六十四卦，安得于此中有先後去取之殊，而為十六為三十二也哉？吾恐不待其辭之畢而理詘矣，乃千古聽其迷惑，何哉？

羲、文二易，創于陳圖。南固黄冠師也，不過以此圖為仙家養生之所寓，故牽節候以配合，毫无義理，不足以當士君子之把翫。再三傳而堯夫受之，指為性天窟宅，千古不發之精藴，盡在此圖。以愚觀之，實丹鼎借坎離，醫家指水火，皆援易以求信于人者。獨本義崇而奉焉，證是羲聖心傳，置諸大易之首，前非往哲，後壓注傳，五百餘秊矣。以言乎數，則不逮京房、焦贛之可徵；以言乎理，則遠遜輔嗣、正叔之可據。零星補湊，割裂經傳，以宗詖淫邪遯之詞，絶不關乎身心、性命、家國、天下之學。猶恐有識之士出而議所從來，乃曲為之辭曰：此圖失自秦火，流于方外，自相授受，不入人間。夫易為卜筮之書，不在禁例，宜併其圖而不禁，豈有止許民間藏卦爻，而獨不許藏圖之事？其流于方外也，不知當秦分易為二時，有一黄冠者抱圖入深山大澤而得免；又不知當漢祖入咸陽時，有一黄冠者隨蕭何走秦府庫，取圖而遯去，有是理乎？況秦、項及乎邵氏，其間幾二千秊，羽流而好文墨、讀周、孔者不知凡幾，儒者而好老氏、習吐納者不知凡幾，何竟无一人稍及乎此？乃孤行一脈，師承弗替，至七八十傳而始出為世用，有是事有是理乎？大易晚添祖父之喻，確然其不差矣。元晦與王子合書有云：邵氏言伏羲卦位近于穿鑿附會，且當闕之，何故既為易學啟蒙，又于本義中如此？其敬信真不可解，抑斯文之不幸與？

分經合傳，亦不過便于誦習耳，其間非有大背于四聖之義理也。後世注經之儒，亦將一人之私言，附諸經傳之下，未有非之者，而乃以移孔言附文、周為非，況欲改從其舊，為力莫易，何必紛紛以議變更得失乎？不知漢儒尚有師古之意寓乎其中，故于乾卦次第，特存古本。至于宋儒，則割裂章句，若後世詩人集陶、集杜矣，將何誅焉？今擅改文王、孔子，而自命為羲易，不彼之求，而區區于此，竊鉤誅而竊國侯，信矣夫！

大傳曰：一隂一陽之謂道。宋儒則曰：道非隂陽也，所以一隂一陽者，道也。必欲加一轉語于聖人之上，乃是釋氏之習氣，即鈴響、風響、幡動、風動、打牛、打車之意，實雞三足、堅白石之賸論爾，豈足為精微玄妙？聖人之所以異于二氏者，正在隂陽即道。惻隱、羞惡、辭讓、是非，皆情善也，即性善也。繼善成性，從四端而窺見。苟曰情之非性，則釋氏之訿我偏見外道者，正在于此，何用襲彼為哉？

邵堯夫曰：先天之學，心也；後天之學，蹟也。先天之學，乃是心法，非言可傳，當以心意領會之；後天之學，乃是效法，故文字而有形蹟之可見。信斯言也，是文、周、孔子俱僅窺心法，而終泥于蹟象。知心法者惟羲皇，羲皇之圖又隱而不見，能表而出之者惟邵氏。是堯夫者，不特度越千古傳經之儒，而且匡拂夫文、周、孔子者也。愚以為有形，則羲皇一畫已是形矣，豈至方圓横圖之堆雜堆積，而尚得言无形乎？天、地、雷、風、水、火、山、澤，非文字之可見者，而何以謂无形？則彖、象、六爻，皆文、周不顯之至理，何得指元、亨、利、貞，而遂云有形乎？極深研幾，擬形容，象物宜，恐非心意領會亦不可得。令邵氏之云先天者，似乎父母未生以前；後天者，似乎氣血既具以後，此二語直為杜譔臆說，秦、漢載籍中所絶無也。彼必曰本于文言。文言之謂先天者曰：天時未至，大人有以開之，若先乎天矣，而與天所將來一无違逆，故云先天而天弗違。謂後天者曰：天既啟其端，大人繼述其所，宜後乎天矣。若奉天之命令，而不失其時候，故云後天而奉天時。此先後二字，本屬虚語，如禮傳先後從前一例，非實有先天後天之可象可指也，況得而名易乎？夫自竺書之興，膠葛支離，千百言不能了一義，分析剖判，愈精愈晦，愈辨愈淆。因有達摩者出興教外，别傳之法，一切掃除，直指本體，斥語言文字為麤蹟。其師心非古，大有叛于彼教，因恐其徒之或議之也，因大決其藩籬，有呵佛罵祖之說。其傳授浸淫中國，高明者樂夫放誕，愚者喜夫不學，靡然從之，如水之赴海。聖道衰息，棄而不講，老師宿儒，後生小子，俱不能逃其範圍矣。宋儒自謂上接孔子之傳，而實襲釋氏之故智，六經煌煌，明如日星，列如河岳，非膠葛支離之書也。名物象數，子臣弟友，漢儒雖失之固執，亦非千百言不能了一義者也。豈可效達摩之所為，而以心學歸先天，崇羲皇以語言文字歸後天？彼哉，周文也！傳經諸儒，一概抹煞，其為呵佛罵祖也不遠矣。

書契以來，即曰修辭，曰其辭文，曰言之不文，不能行遠。自釋教之盛行，其所稱祖師，類皆不讀詩、書者，始有語録。語録布之竹帛，麤野俚俗，出辭氣而鄙悖隨之，令學者對其書而不敢句讀。宜乎吾儒痛革其非，以為修辭行遠之學。顧宋儒盡棄夫典、謨、雅、頌之文章，而效尤乎彼習，若似講求義理者，非鄙悖之言不足以載道。語言麤蹟，必欲蹈襲釋氏，不能改其規矩彀率，他可知矣。

言以明象，象以會意，得意忘象，得象忘言，是所入漸深，已有塵垢糠粃之悟，實開單刀直入之門。雖從書不盡言、言不盡意脫胎飜身，而偏全遠矣。

羲、文之至理大道，惟夫子能知之，猶韋編三絶曰：加我數秊，五十學易。蓋戛戛乎難矣。自夫子贊易後，三聖不顯之精微，始昭然于旦晝。後之學者，方得階十翼而窺卦象，求夫子，即所以求三聖也。不知何故，創為淫哇之說，自塞其天衢，而扶服于荆棘，反狹小吾夫子，以為非羲皇之易之本旨。又恐人之莫或信之也，而命之曰：此羲、文之象也，此羲、文之義也。使夫子之易而非羲、文之易，夫子之象之義而非羲、文之象之義，則夫子當年不知老至，所學何事，乃僅僅闡其一己之私見，不及三聖之心神，无是理也。欲舍十翼而求三聖，是猶舍測算而求日月星辰，舍布帛菽粟而求温飽，斯則必不得之數也。

夫子明言易興于中古，又曰衰世，又曰殷之末世，周之盛德，尚恐人有疑惑，又直曰當文王與紂之事，則學人亦可因此而信之矣。无論所謂連山、歸藏者不可概見，即可考矣，乃夫子所擯棄而不録，非不足徵，則不足觀，何故偏舍殷、周之顯赫昭著者，而從事于不可知之途乎？况欲等而上之，以求羲易。夫羲皇之神妙，盡發于文、周，讀文、周即窮羲皇；文、周之大道，悉闡于夫子，信夫子即叩文、周也。士君子不能專心畢力乎此，而崇奉陳、穆之畸說，因朱而信邵，因邵而信陳、穆，因信陳、穆而反疑夫子，欲入而自閉之門。夫子十翼，天地、隂陽、鬼神、身心、家國、天下之大義，邵氏之誣羲皇，則搬演藏鬮之戲術，有何至理，竟取而冠諸四聖之首？立言之家，每有意偏頗及辭句違戾之處，亦无害于學問。至于邵氏說易，乃原本之譌，于易理實无定見，視麒麟為怪獸，魚目為隨珠也。總之，不立語言文字之教行，人人樂其放誕，不可把捉，說東即東，說西即西，可以為遯詞而不窮，非若文、周、孔子之有物有恒，是非黑白，判然于耳目之間者也。黠者倡之于前，愚者信之于後，授受衺說，以誣往聖，以欺學者，禍甚于楊、墨矣。

卦變之說，不知所據何理，但曰一隂一陽自姤、復來，二隂二陽自臨、遯來，三隂三陽自泰、否來，四隂四陽自大壯、觀來，五隂五陽自夬、剥來，一隂一陽之卦即是五隂五陽之卦，二隂二陽之卦即是四隂四陽之卦，不知何所分别。若須搬演成圖，則宜每卦必用，何以六十四卦之所見不及十之一二，而且牽強支離，初無理義之可綰合？八卦相盪，即有六十四卦，孰在先而孰在後？烏得有此卦自彼卦來之事？如曰此來彼往，則宜先有一主卦，而後可變為他卦。繹夫次第，殊乖綱紀；觀夫立論，无關大道。原其繆誤之故，亦因揲蓍求卦，有某卦之某卦，遂以謂羲、文卦爻辭象如此造端也。又有取二卦之變以成一卦者，試舉隨而言。自困二來居初，隨何取乎困？官有渝，出門交有功，何近乎困于酒食，朱紱方來，利用亨祀？又噬嗑九來居五，何似乎隨？何校滅耳，何合乎孚于嘉？吾方病其困與噬嗑，呼之而不可擺脫，又生于未濟來者以混之。會通其論，隨、困、噬嗑、未濟四卦有何血脈，有何名象，可以連貫照應而為此說乎？作者費精神于无用之地，學者淆視聽于昬迷之路，自為自然，吾不知之矣。蹙融之喻誠確。

卦變之說，畧例正義，于理可通。蓋曰：乾、坤其易之門邪？門則出入之所由，六十四卦皆從此而變。若以為從他卦往來，則斷斷必无者也。元晦曰：有自然氣象。又自覺先有彼卦，後有此卦之難通。遯而為就卦成推說，更多此一轉。夫既畫卦无先後，豈卦已成之後，别有所謂先後乎？則其義為何義也？又云：乾、坤亦无生諸卦之理。无論天地生萬物，乾父坤母，索男索女，夫子欺我，抑且指古今人物皆出自空桑矣，亦求異以陵駕前賢之過乎？又云：要在看得活潑，無所拘泥。然必有理義，始能活潑。庭前栢樹子，青州做布衫，豈可闌入于卦畫之中哉？

竊謂六經一理，詩、書既得聖人刪定，則詩三百篇，書百篇，乃是校勘精詳，无復可議之聖學。苟于此姑置而不講，别求逸詩，補其所不備，若韓退之歎石鼓之見遺，别尋孔壁、汲塚之古文，以證伏生之缺失。又如讀春秋而搜七十二國之野史，以攷會盟征伐之異同，非愚則妄矣。易斷于周，亦猶是也。其大傳所不載者，即或古昔有之，與刪去之詩、書，削去之春秋何異？况其所必无者乎？今日而孜孜于連山、歸藏、太卜之書，是求逸詩于石鼓，逸書于塚壁，采野史于晉乘、楚檮杌，其不為君子所笑乎？至于溯原羲易，則詩有混沌之謳吟，書有天地人皇之詔誥，春秋有黄帝、蚩尤之征伐，不難補綴以加于毛詩、尚書、魯春秋之上，又誰見之而誰証之也哉？學人何不崇夫子，而甘自陷于非僻乎？

无悔、悔亡，古字无、亡通用。然翫文，无悔者，其所本无，未有于前也；悔亡者，已有而亡，去之于後也。

三四爻當人位，人能改過，故无咎多見于此。愒時玩日，過而不改，皆畏難苟安之意。震者，動心忍性也。動則變，變則无咎矣，故曰震无咎。吉凶悔吝，相倚如循環，而其要在无咎，无咎則存乎悔。然恒人非震動不能悔，釋氏?悔，亦是此意。

漢張遐少而知易義，徐穉嘗稱之。陳蕃問遐曰：易無定體，強名太極。太者，至大之謂；極者，至貴之謂。謂甚淺近，而以太極歸易，則不叛夫子立言本旨，自無荒繆之失。

參天者，一三五為參，倚之而得九；兩地者，二四為兩，倚之而得六，故用九、用六。況以參益兩，其倚止五，原未及乎五之外。參伍者，三五也，三其五則為十五，從而兩分之，一九、一六適合其數，所謂七八為少者，誣也。老變、少不變者，教人揲蓍以求卦，非古聖作易以畫卦也。二事截然不同，解者多混為一事，不加分别，學人益瞢瞢矣。譬會計錢幣者，用算籌、算子以求其數、攷其數，若夫生財聚貨，則别有道矣。堯夫有二畫、四畫、五畫之卦，是指用算籌、算子時為生財聚貨之術也。

既有卦爻辭象，便有十翼以發明之。必欲舍是而求于不可知之偽圖，以為高妙，實玄禪之禍，儒者反覆而輔相之者也。元晦云：觀圖好看吉凶。大是賢智欺人之語。堯夫鋪排卦畫，吉凶安在？不過曰：中人以上，不必彖爻辭象，便能達聖人之堂奥。以此示人，後之學者，孰肯自處中人以下，而敢謂圖不足以看吉凶乎？君子則惟道所在，與吾心所安爾。阿比雷同，以徇賢智之名，未見其賢智也。夫子曰：智者觀其彖辭，則思過半矣。聖如夫子，猶必觀彖辭，思過半。今將盡揜六十四彖辭，一觀圖即知存亡吉凶，不亦高出夫子萬萬哉？吾恐上智之士，并揲蓍求卦，悉當判為塵蹟，聖人之精神，原不在是。不然，吉凶悔吝，何以但驗于左氏，不盡驗于後世也？就使一一皆驗，方技之家，史傳林立，且不必觀圖而知吉凶，或更賢于羲皇矣。

復之為卦，陽氣初回，雷藏地下，有冬至之象。夫子曰：至日閉關，可徵可信者也。若姤之天下有風，吾已不敢信其必為夏至。至臨為十二月，泰為正月，大壯為二月，夬為三月，遯為六月，否為七月，觀為八月，剥為九月，已為充類致義之盡，卦爻辭象，絶不相蒙。乾為四月，坤為十月，以乾、坤屬于一月，益紕繆矣。易惟變動不拘而始神，排方逐位，實鄰按圖索驥，非易也。

朱元晦曰：每見前輩說易，止把一事說。某之說易所以異于前輩者，正謂其理人人皆可用之，不問君臣上下、大事小事皆可用。前輩正緣不把做占說了，故此易竟无用處。愚謂既以言象，就指一事言，亦是无害。帝乙歸妹，箕子明夷，王用享岐山，高宗伐鬼方，原是說一事，何嘗有礙于君臣上下、大事小事？馬牛雞豕尚可立象，若礙于一事，則馬也不可守廬，牛也不可司晨，雞也不可逐兔，豕也不可服襄，即為龍矣，亦不能衣裳禮樂。凡所謂象，俱屬一物而无用處。

體用二字，不特不著于六經，并未嘗見于秦、漢，乃創于釋氏者也。蓋釋氏以心者无之名，无者心之體，内有萌動，即為識神。又惟恐其落于空，故急綴以用，因立體用之名。謂耳目口鼻其體也，聽視食臭其用也，運動悉還于官骸，无有得而主之者。宋儒沿襲此語，凡言必及，自天地萬物以至仁義道德，亦俱云體用，以謂分析之精詳，不知實蹈釋氏之牙後也。夫子曰：神无方而易无體。反不可信乎？

乾之乾道乃革，需之利用恒，蒙之困蒙順以巽，小畜之復自道牽復，履之夬履，離之履錯然，歸妹之跛能履，臨之兩咸臨，咸之執其隨，艮之不拯其隨，噬嗑之頤中有物，睽之厥宗噬膚，損之弗損，益之或益之，夬之壯于前趾、壯于頄，遯之黄牛之革，鼎之鼎耳革，兌之孚于剥，未濟之震用伐鬼方，亦有是字法相同者，未必盡指彼卦。苟欲強而合之，既多穿鑿，易道反隘矣。

王安石之解求，王明云：井之道无求也，以不求求之而已。孔子謂異乎人之求之也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不禱禱之；于命也，以不知知之。此數語者，權謀機詐，欺君罔民之心，露其過半矣，于井之爻義何涉哉？

河圖、洛書之說，其言怪妄，不足深信，何所髣髴乎？卦畫鑿之而不得其故，則遯為蓍策所由興，及附會割剥于蓍策，又无可契合。是圖、書也，直可有可無之餘事爾，豈足為大易之根原乎？支離蔓衍，无當聖經，惟歐陽永叔欲盡掃除，真開拓千古之心胸者也。有宋儒者，无慮百數，俱不能有此獨闢之見，又不能從而和之，乃依回臬杌于其間，豈務民反經之正道哉？夫子贊易，刪定詩、書、禮、樂，筆削春秋，生民未有賢于堯、舜，何嘗賴此怪妄之事？凡善讀書之人，須求聖人于庸德庸行中，勿搜其隱怪，則庶幾无大背矣。

鄭康成于經文多所改竄，或是石本之譌，原與古文不同，亦未可知。其注易包蒙之包，謂當作彪，彪，文也。包荒之荒，讀若康，康，虚也。豶豕之牙，讀牙為互，（缺字）與互篆體相似，因而誤也。枯楊生荑，讀枮為姑，山榆也。錫馬蕃庶為藩遮。禽，古庶字，本讀遮，借為衆庶之庶，因借所奪作遮字以别之。解，讀教蟹切，坼也。百果草木皆甲宅【漢賦皆然】，，皮曰甲，根曰宅。劓刖作倪?。一握為笑之握，讀夫三為屋之屋。道濟天下之道，作導天下之。至賾作至動。為乾卦作幹卦。說多穿鑿，不可盡信。再以漢說文按之，乘馬班如作驙如，邅與驙俱遲回不進之意。泣血漣如作?如。比，古文作，兩人以正相親也，比乃反从不正相昵也。裒多益寡作掊多。祇既平之祗作禔。百穀草木?乎土，麗加草，俗書也。有疾憊作疾（缺字）。用拯馬壯作撜馬。明夷、渙同其牛掣作牛?。允升作升。豐其屋作寷其屋，巽作顨。先庚、後庚作先庸、後庸。成天下之亹亹者作娓娓以成天下。確然示人作寉然。服牛乘馬作犕牛。日以暄之作烜之。其字多俗，反有不若石本者。自文、周以來，古文變而篆籕，篆籕變而小篆，小篆變而隸書，隸書變而俗楷，其傳寫失真，原有不勝計校者。况其間遷改而從時俗者十之九，或不通其意，偶存一字之舊文；其間加偏旁者十之九，或不辨其聲，偶留一字之假借，學者益混淆而難測度矣。愚嘗謂不精曉淹貫于六書者，難與論經學。

上古樸直，如人名、官名，俱取類于物象，與以鳥記官之意，及夔、龍、稷、契、朱、虎、熊、羆之屬是也。易者，取象于蟲，其色一時一變，一日十二時改換十二色，即今之析易也，亦名十二時。因其倏忽變更，借為移易、改易之用。易之為文，象其一首四足之形，周易卦次俱一反。

一正，兩兩相對，每卦六爻，兩卦十二爻。如析易之十二時，一爻象其一時，在本卦者象日之六時，在往來之卦者象夜之六時。取象之奇巧精確，不可擬議，无踰于此。俗儒反病其一物之微，不足以包含大道，妄解日月為易，開端于虞仲翔，而聖人之取義漸隱。夫日月合體，其字為明，日升于東，月生于西，故者不特指其晝夜之光華，而兼指其光華所生之位置，一在東，一在西也。今以上日下月為易，其舛繆有七：如以日為天上之日，月為地下之月，是于時為望為晝，日麗中天，萬象具陳，而獨取九淵之藏魄以配太陽，不見其得宜，何從而變化？舛繆一也。如以日往月來、月往日來相推代明，則亦當以左右為出入，南北為躔道，甚无關于上下，舛繆二也。如以日月同在天上，同經不同緯，則月為暗魄，于義无補，同經同緯，則日有食之，又災變而非變化，舛繆三也；況其為文原從勿，但象四足之形，不成字與遠甚，舛繆四也；揆厥所由，實因昜字而譌，易從旦從勿，旦者，日之始出，離于滄海，其光芒灼爍為五采，而注射于八方，勿者，指其象若旗斿也，昜且不可為月，豈可因昜而轉及于易乎？舛繆五也；日將出謂之昧爽，史記作昒爽，日入處謂之昧谷，古作昒谷，則是日將出將入，映于海水，俱有光芒四達也，豈可亦指為月乎？舛繆六也；按說文有晹，晹字聲同，易注云：日覆雲暫見也，則原有日之易矣，易上之日，自為蟲首，非日无疑，舛繆七也；羅泌云：日月為易，而文正為勿，勿者，月光之散者也，是猶疑勿與月之不同，僅指為月光也，其後戴侗、周伯琦輩，襲夫新奇，竟改作冒字矣。聖人至理，悉去其餼羊，可不辨哉？

易為文字之祖，于六經之中尤宜先講六書。夫不知字義而讀他經，所失猶有二三，以之讀易，十不得其二三矣。然泥于古篆，更多不可通曉之處，是又自增一重障蔽也。蟲書鳥蹟，翻改數十人，流傳數千秊，其義多希微矣。使欲盡據金石而為是正，寧保鍾鼎之无真贋，型範之无良枯，鐫鑄之无剥蝕乎？反不若就小篆之近古而義可通者則取之，其繆誤而俚俗者則反古而辯證之。此中之因革損益，有百世可推者在也。羲皇六畫與文王卦名確乎一體，或取形象，或取畫象，或取上下二體交錯之象，其文字與卦畫儼然畫一，不容移易。學者于此得其會通，六爻无不迎刃矣。謂三畫卦為獨體之文，六畫卦即合體之字。《☳》即雷，䷲即靁，鍾鼎雲雷之文象此。《☵》即水，䷜即流，《☶》即山，䷳即屾【恤君切】。《☴》即木，䷸即林。

《☲》即火火，䷝即炎炎，䷄即是需之類是也。然又有不可通者，䷅訟為天水，實（缺字）雨字，何以象義絶不及此？《䷍》火天大有，實昊昊字也。䷑蠱為山風，實嵐字也，何以象義亦不關切？曰：木乃為䷱，鼎而不為杲木；日乃為䷤家人而不為杳風；水乃為䷺，渙而不為渢水；木乃為䷺，井而不為沐《䷊》。泰䷩，益䷴漸，俱卦名有水，而卦畫无坎。兌䷮困，有木而无巽。說卦觀象，固不可以例求也。

王輔嗣曰：義苟應健，何必乾乃為馬？爻苟合順，何必坤乃為牛？程正叔曰：理无形也，故假象以顯義。此數語者，真足以解膠固執滯之束縛，而漢儒之失亦可救矣。朱元晦曰：乾之為馬，坤之為牛，說卦有明文矣。馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至于屯之有馬而无乾，離之有牛而非坤，乾之六龍疑于震，坤之牝馬交于乾，是皆不可曉者。漢儒求之說卦而不得，則遂相與創為互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法，參伍以求，而幸其偶合。其說雖詳，然不可通者終不可通，其可通者又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢。雖其一二之適然，而无待于巧說為若可信，然上无所關于義理之本然，下无所資于人事之訓誡，則又何必苦心極力以求于此，而必欲得之哉？此發蒙振瞶之論，泥象者可以出暗室、就光天矣。

又曰：某嘗作易象說，大率以簡治繁，不以繁御簡。然易之取象，各有不同，却有難理會者。如乾為馬，而乾之卦却專說龍之類是也。只是說得半截，不見上面來歷。愚以謂乾為馬、坤為牛之屬，其意蓋云馬有可以象乾，牛有可以象坤，非拘乾于馬、拘坤于牛也。故舍馬牛而别取他象，亦是顯然明白之道，有何上面來歷之不見

六十四卦之中，有卦美而彖未必美，或彖美而爻未必美者，或象辭美而未必吉者；有卦惡而彖未必惡，或彖惡而爻未必惡者，或象辭惡而未必凶者。先儒解之而不得其故，則曰：不可拘泥而已矣。不可拘泥者，乃讀書之法；而必求其可通者，則讀書之功。聖人于此，必有真知酌見，不容出入者。此存亡得喪之大道，與乾龍坤馬不同。

兩卦上下相錯，天地自然之象，人世之風會，聖賢之至德，盡聚于此。惟大象傳為引其端，全卦之義，各當于此一語中摸索尋之。既得，則卦爻如指掌，是吾夫子學易精藴也。舍此，則卦爻微言奥義，望洋无舟楫。然自傳注以來，得其門者寡矣。

世儒每欲自高其門戶，輒言闢佛，不知彼所謂經、律、論者，皆譯自吾土，聰明才辨之士，盡取吾聖人之精義以奉之，彼意未始如是也。混之既久，涇渭莫分。闢佛者，闢聖人之至理；從聖人者，從佛氏之牙後。儒指佛為佛，佛引儒為佛，至佛不屑為儒，猶其禍之小者也。及乎儒認老為羲、文，竄佛為孔、孟，且同是儒，同非佛、老，而聖道亡矣。其間一綫之絶續，在于六經，而取黄冠師之先天无極以亂之，而六經亡矣。於戲！易之為書也，不可遠。今大易尚存，稂莠桀裂，然而日星黑白，究不能淆，千秋萬世，聖人者出焉。經正民興，邪慝有時而息乎？

乾坤坎離，兩卦相對，有升降而无顛倒；震巽艮兌，兩卦相對，有顛倒而无升降。乾坤為六子之父母，坎離得隂陽之中氣，雖縱横變化，不能易其本體。震艮長少二男，為頤，為小過；巽兌長少二女，為中孚，為大過。其獨體有顛倒者，合體則與坎離相似，不受顛倒矣。聖人以乾坤坎離為天地自然之功用，以成上經之終始；以咸恒既濟未濟為人事經常之大法，以成下經之終始。咸恒者，艮兌震巽之交錯也；二濟者，坎離之交錯也。同為六子，似坎離之權重，而震巽艮兌之用輕。故于上下經之將盡，皆取震巽艮兌迭更而為頤，為大過，為中孚，為小過。以四卦之雜，配四卦之純，其神化莫測若此，偽圖云乎哉！

聖人立象，俱是實有此事，非虚空說理者比也。如需于血、用憑河、包有魚、包无魚、井谷射鮒、載鬼一車、天在山中、地中有山、澤中有火之類，語極險怪，細繹其義，无不平易至當。後儒注解不切，視為艱深，極其敷會，猶不能得，則曰有其理而无其象。夫有其理乃有其象，无其象斯无其理矣。天下豈有理外之象、象外之理哉？即有好言象者，類多求之牛馬手足，以強合乎乾坤震巽，舍其大義之所在，而專務于細瑣，則將焉用此區區者為哉？後儒之言象，與羲、文、周、孔不同者，无他，羲、文、周、孔之理象无分，而後儒之理象有分也。

程正叔云：乾、坤，古无此二字，特立此以明難明之義爾。不知震、坎、艮、巽、離、兌，古亦何嘗有此字也？羲皇制為文字，命為音聲，即三畫六畫，已開書契之事。文王因其法象，演其義理，而文字聲音，以廣以備，其造端于易者甚多。至于卦名，尤其一一有定分，毫釐不可景響，豈得與詩、書通用文義者等乎？

隂陽二字不當加。【古阜字】，作偏旁。山之北、水之南為隂，山之南、水之北為陽，故加阜以指會意。如陽奇隂偶之字，止當作（缺字）侌，從今從云，云即雲，雲揜日為陰，今諧聲，謂雲之揜日。前後俱不然，惟今暫若此之意。昜從旦從勿，旦者，日之初升，一指其離乎地也。勿

者，旌旗之屬。日升由于海水，其光相激射，水日交為暉映，散其彩色于下，如旌旗之斿垂而下注也。俗書混作隂陽，其義荒荒，而于雨暘之暘，不知去阜而反乎正，復加一日以别之，是天有二日矣，惡乎可？

卦，卦從圭從卜。孔穎達曰：卦者，掛也，掛之于壁也，言縣物之杙也。其義可謂粗疏矣。夫易卦豈指縣壁為義？不過以縣掛之掛，有似乎卦爻之羅列，因聲而借其意，烏有易卦反從此出之事乎？應劭曰：圭者，自然之形，陰陽之始；卦者，亦自然之形，陰陽之象。其為字也，從卜為義，從圭為聲。古者造歷制量，六十四黍為一圭，以象六十四卦也。其辯則辯矣，柰譌圭【讀若階】，為圭【讀若規】何？若夫律度量衡與頒瑞羣后，俱唐虞之事，在畫卦以後者，可姑置矣。愚以謂圭，圭象階級層疉之形，中一丨指人由之路，言雖欲從此而行，吉凶悔吝杳不可見，必卜之而始得其端倪之所在也。圭之音義大約與街同，其形事又與附不遠，與圭璧之圭、重土之圭【古封字】，筆畫易混，音聲意理則大相縣絶矣。圭從个從玉，玉指其質，个象其剡首之形，應似未能悉此。

爻從二乂【古五字與互字通用】。以九陽六陰交互于初、二、三、四、五、上之位也。无有陰陽之時，其位謂之六虚。既有奇偶以後，其畫謂之六爻。上又為上卦，下又為下卦。天數五，地數五，兩五相合而成爻。經卦三畫，三畫之卦无爻。【古别字】。卦始六畫，六畫而爻具。夫子曰：因而重之，爻在其中矣。或曰：内外各三畫，何不重三而重五，豈无說與？曰：重三則内外截然，上下否塞而不通，无相交之道。爻者，交也，言陰陽參伍也。蓋一奇一偶兼而為三。三者，陽也，偶不能兼奇，則依然二也。二者，隂也，偶得奇而參之，故曰參天。偶自相偶而不亂，故曰兩地。參天兩地而倚數，則為五也。三以一奇兼一偶，至于五，是一奇兼二偶也。二偶之中，一有形，一无形，以有形之偶配奇，還无形之偶歸太虚，則雖五而實三也。初、上二爻，不稱一、六，具位而已。兼三才而兩之，地下之地，天上之天，俱存而不論。自初而上，至五而盛，再上則為亢、為戰、為窮、為災；自上而下，至二而微，復下則為趾、為尾、為履、為勿用。故二、四同功，三、五同功，而不及初、上，初不及中，上過中，俱不可用。五而用中，則又三也；五而相倚，則十有五矣。是天、地、人當各得一、五也。十五而相判，九為陽爻，六為陰爻，是用九、用六已括于五也，是故謂之爻。明堂之窻，一窻六十四交，疏若爻字之狀。六窻凡三百八十四交，疏蓋取義于此。或以謂爻取象于窻，則顛倒不倫矣。

彖即豕也，象其長喙奔走之形。野豕善斸地，遇有句萌蟄伏，能以喙啟土，尋而食之。俗儒因有象字，誤以為南荒大獸，于是再繆以彖為象對，臆說為即交廣之茅犀，名為狶神，開口而五藏盡露，善知吉凶，益鑿空不經矣。象但言像何物爾，假借其聲音，非直指其獸名也，豈得復以彖效其尤哉！夫虎豹犀象，乃周公?而遠之者也，豈反于方册之上，日欲與其名字相狎邪？

愚按彖即篆字，凡蟲之食物曰蠡，亦從彖，刻竹曰篆，亦從彖，皆以豕啄畫地成文。指意古字不備，多假借相通用。彖之為篆，假借而轉其聲者也。篆作彖而不加竹為偏旁，猶像作象而不加人為偏旁同也。卦之奇偶，如《☰》《☷》、《☳》《☵》、《☶》《☴》、《☲》《☱》之類為畫；卦之名義，如乾、坤、震、坎、艮、巽、離、兌之類為篆。畫與篆雖同為文字，而畫指直行，其數甚簡，一片可盡；篆則有縱横曲折之變，其數稍繁，因效豕之著地而刻諸竹編之上也。士不師古，一去偏旁，反迷本始，以是讀經，聖人之意幾何其不晦哉！

象，像其長鼻頭足之形。古文作不便結搆，小篆改從縱體。象之為物最巨，其性最狂，而甚易馴擾，善能想像人意，故諧其聲而為像。假借其字，則竟用象，猶言測度其形狀也。古字不加偏旁，故直作象，非指其獸而稱之也。

吉。吉，舊云從士、從口。士者，所建立卜筮人也；口者，龜從、士從而有占辭也。愚以謂史巫之口，烏足盡信而可定為吉也？其所謂乃心、卿士、庶民，又安在也？魏子才亦嘗疑之，乃取哲之重文作嚞，從三士三口，謂三人占而三人之言皆然也。其疑士口之未必盡吉則是矣，而竟改哲為吉，則吾又未敢安也。愚謂當屬三體會意，從十、從一、從口，蓋云乃心、龜筮、卿士、庶民，皆從十人一口，是之為大同也，而其義正與凶對。

凶。凶從【古五字】。從【象土陷形，未成字】。五者，十之半也。凵者，陷土于土凷【古磈字】。之中，動有窒礙也。問：既以凶矣，何以尚存其半乎？曰：此聖人許人以遷善改過之門也。過以貳而成惡，必積而滅身。君子雖處困窮憂患，其半屬于天，其半屬于我。在天者不能違其數，在我者猶可救以理也。故吉則十口一辭而得其全，凶字亦陷五而失其半。聖人不以事之艱難委於天命，惟以反身克己為進修无倦而已矣。洪範筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶，是内外各得其半也。及至于龜筮共違于人，猶曰用静吉，用作凶。天道人事，固未嘗有全凶者，君子能察乎内外動静，庶不罹于凶咎矣。悔從心從每。每者，歷思其既往之非，每每而生于心，有不言而自訟之意。求于内者必克己，故自凶而趨吉。吝從口從文。口飾非而文過，自為甘言善語以欺外人，過則憚改矣，故自吉而向凶。君子小人之分，惟係于此。過而至于悔，亦是動心忍性，與不遠復者有間。吝有顧惜之意。凡惜土地財物，不忍與人者，必作好言以誑之，所以為吝惜。又懼人之知其心也，所以為羞吝。

咎，咎從卜從各，人各一心，凡事推委，各欲卜其利害可否而趨避之也。无有責任專主之意，則禍患之乘，亦非一端矣。誰執其咎？誰執正所以成其咎也。

上屬上而近吉丅，下屬下而鄰凶卜。卜者，上下未判，而介于疑似之間，必卜以定其適從。故字用上下之轉體以指事，言其或上或下也。占。占從卜從口，既卜之後，發諸口以為吉凶之辭也。

筮從竹、從巫、從吅、從?，四體會意，實嫌于煩，不若周禮借巫而轉其聲為簡當。竹者，古以竹為策，不純用蓍草也。巫者，通幽明之故。卜，筮人也。吅者，既筮而有其辭，所謂二人之言也。?者，左右兩手持策者也。如此瑣碎，俱小篆徇俗之失。今楷書從巫，加竹為偏旁，反有古字之遺。禮失而求諸野，信夫！

易中無字俱作无，先儒謂其本于道書。蓋易為玄門所竊，久稱為易老，道藏中多有注釋之者，故傳寫多因其文，殊不知此言之繆。无字原本无，本文今通作無者，借荒無之無也；古作亡者，借存亡之亡也。易之作无者，指天言也。（缺字）无即天字，而其所指之事有異：下者，人以上皆是也；中者，日月星辰所繫者是也。

上《》者，則寥廓而不可窮者是也。故變其變，不穹而挺之，若并不見其帡幪者然。縱丨者，謂自下而視之，直達于寥廓之際，則无而已矣。莊生云：天之蒼蒼，其正色耶？其遠而无所極邪？得无字之妙解，神會不可言傳者矣。

厲從厂【古厈字】，從萬。厂為水陸之際，萬為蜂蠆之屬，其聚集最多，不可記數，故借為十千之號。夫人當水陸之際，已須戒謹，卒然而遇蜂蠆，宜思所以退避之法。其為患害，猛不若虎狼，毒不若蛇虺，未至于凶咎，而為憂危之象。

雷之發聲，必起于地，極其騰越之力，不過若高山而止，故震之反體為艮，是使潛伏之一陽，浮露于上也。山之為物，布列地上，其興雲致雨，每為静極之動，故艮之反體為震，是其横亘之一陽，直貫徹于下也。木之植根，下及九泉，得澤之滋潤，澤之灌輸，上達百尋之木，以為發舒，故巽之反體為兌，兌之反體為巽。是一陰之入于下者，有時而見于上也；一隂之著于上者，有時而反于下也。坎、離得乾、坤之中氣，雖有遷徙，其體不變，在上則為雨、為日，在下則為水、為火，位異而氣同也。震上艮下，其卦為小過，象重畫之坎。雷有天水藏于中，山有地包于内，巽上兌下，其卦為中孚，象重畫之離。孕木者為陽火，隱澤中者為陰火，有形之二象相合，无形之象隨之而顯，此則順其序而生者。長男長女在上，少男少女在下，中男中女自居于中，逆其序而置之。艮上震下，其卦為頤，不似坎而似離，其象散漫，如石火藏于高山，雷火匿于深淵，似是而非。兌上巽下，其卦為大過，不肖離而肖坎，其象汎濫，如澤水盈溢而亂流，如木水浸漬而壞爛，似盛而實衰。所以少男長男之中類中女，少女長女之中類中男。純卦乾、坤、坎、離有反對，錯卦頤、大過、中孚、小過无反對，則皆震、巽、艮、兌也。蓋八卦之理，各有不可變易者存，或見于純，或見于雜，自然之法象，非羲皇不能重，非文王不能序。

《☰》乾之為卦，其象為天，古文即穹，其三畫无所增損，而重重覆幬之義自明矣。及小篆漸棄象形指事，專會意以代之，從一從大，而《☰》遂不可通于天矣。文王命之曰乾，則羲皇已重之卦也。乾從倝從乙，倝者，日始出其光倝倝也。乙者，上出也。物之達萬理，萬物无不本于天，无不聽于天。日光倝倝，言陽氣之升舉，五采齊發。乙之上達，言陽氣由下而上，物盡從之。乾之義髣髴與陽相近，而陽取下照，乾取上出。《☷》之象為地，古文地字即縱坤之三偶而稍折之，及小篆改作地從土從也，而《☷》又不可通于地矣。三畫之卦即地，重之為（缺字）。坤從土從申，有形者莫非土，申則自土而著見也，象草出于地而將展舒之形。蓋乾坤二字俱指流動生物而言，不獨謂高厚之質爾。《☳》震象雷，乾一索于坤，變坤之初畫，其中上二畫仍為地，一陽伏于重土之下，非雷而何？《☳》者，重隂覆陽之象。古文（缺字）雷者，重隂圍陽之意也。重之為（缺字）。震從雨從辰，辰為三月之辰，大角星十二辰之始，二十八宿順天左旋，七政逆天右旋，交加于十二次舍之上，以成歲功，以兆吉凶。震為長子，在八卦之先，猶大角也。辰有懷妊之義，婦人受胎為壬辰，如一陽藏于二陰之下也。《☵》坎象水，乾再索于坤，變坤之中畫，其上下二畫仍為地，一陽行于兩岸之間，其勢若内陷，非水而何？水即《☵》之縱體，非有異也。重之為坎，從土從欠。土者，指上下二偶；欠者，氣也。水乃土中濕潤之氣，江河雨露俱從此而出。蓋江河雨露有所不至，而土氣之蒸濡无乎不通，然但以氣言之，猶未離乎土也。必從其土之欠缺處而觀之，則水見矣。故知土之克水者，以息壤陻洪水者也；知土之生水者，行其所无事者也。《☶》，艮象山，乾三索于坤，變坤之終畫，其下中二畫仍為地。一陽覆于重土之上，其高峻之勢極于此而止，非山而何？《☶》之體與義，宛然山也，皆以實加虚之象也。重之為艮，乃反見字之體而立義。陽性上往，極于上則无可復往矣，无可往則勢不復不止，止而為兩山之障蔽，目前无所見，故反而向後，如人前不可進，則回顧其後也。《☴》，巽象風，坤一索于乾，變乾之初畫，其中上二畫仍為天。上畫指无窮之天，中畫指日月星辰所繫之天。一隂之氣行乎其下，而直徹乎地，无處不入，其為風也无疑矣。是《☴》即風也者，指上奇；云者，指中奇；气者，指下偶也。風不可見，預見天之雲氣尒。重之為巽，巽從弜【古譔字饌通用；】從（缺字）【古牀字】，王者之命令，如風之行地，緝之而成典謨訓誥，藏于史官，置諸牀上也。《☲》，离象火。坤再索于乾，變乾之中畫，其上下二畫仍為天，一偶麗乎其間，並行中道，其為日月也无疑矣。夫子彖傳亦兼舉日月而言之，然月有時而不備，專之者惟日。日為火之精火，火即轉《☲》之體而縱之者也。重之為离，象神獸之形，或即蛟虬之屬，假借為分离、别离之用，言神人不相雜處之意。今作離，乃黄鳥也。黄鳥鳴，則民皆離其在邑之居，而出舍于田廬矣，故離亦可借。夫太陽木石所出為陽火，龍雷鹵?所出為陰火，陰火不能離，故不可濟世。陽火必離其本，離本必麗乎薪，而後為人用。太陽木石不可云火離，太陽木石又不能自存，故曰離，麗也。《☱》，兌象澤。坤三索于乾，變乾之終畫，其下中二畫仍為天，一陰見于天上，必將為澤以及物。八卦澤與水相似，若于象為複見。然坎以本體言，故險；兌以及物言，故說。其取象實與山相對，山為地之隆起處，澤為地之卑洼處，皆因地而得者也。乾坤一索之氣醇，為雷為風，皆屬乎天；再索則稍漓，為水為火，已有形質之可據，天地各分其半；三索則重濁矣，為山為澤，皆屬乎地，磈然而不靈。坎水行乎地中，以一陽貫二陰；兌澤指水之下，又有水為滙為瀦者是也。凡取象取義，俱至此而小變，亦易不可終窮之意。澤從水從睪，光潤也。水不動則有光，能涵畜則旁

潤重之為兌，從（缺字）、從口、從人。（缺字）者，開也，指人開口而笑也，即說字加言以别之。口有言語，亦開之意。兌為喜說【作悦，俗字】之本文。說為喜說之假借。餘詳各卦畫及彖辭下。

太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，言其次第如此，非如他經之有典而後有謨，由家而達之國也。譬諸八方，雖有出震成艮之位，而東南西北一時俱定；譬諸星宿，雖有旋轉之界限，而二十八經星全列在天；譬諸四時，雖有往來之運行，而春夏秋冬一氣俱貫；譬諸人身，雖有君主臣官，而藏府經絡一脈所通。故舉一卦，即將六十四卦包含徧覆于其中；舉一爻，即將三百八十四爻分疏貫穿于其内。然後讀无繆誤，解无執滯。

大傳言四象，即指八卦；言八卦，即指六十四卦。三畫之八卦，四象也；六畫之六十四卦，八卦也。或曰：三畫已有天、地、雷、風、水、火、山、澤八象，何以云四？曰：此非仰觀俯察之象，但就卦畫之形象而言尒。純陽、純陰、雜陽、雜陰，分為四也。天開地闢，玄黄既雜，或得陽之多，或得陰之多，混淪而視之，未判其為雷、為風、為水、為火、為山、為澤也。或曰：因而重之，已成六十四卦矣，何以止稱八卦？曰：八卦成列，重之非有他也，即此八卦也。每一統八，即為六十四矣。如云六十四卦之上可再錯六十四卦以至无窮，成何法象？成何義理？乃好奇而不通之論。

聲音之道，通于鬼神。庸夫鄙儒，婦人穉子，而欲教以漆書古篆，感發其心志，雖窮秊累月，終有難通者矣。惟以聲音動之，則或泣或歌，有不自知其所以然者。彼西竺之教，謂梵唄之化導，其入人深于經律論，故其取聲之法，勝于東土，漢唐之士人不能及也。以愚觀之，亦是士人憚于實學，棄而不講尒。大易之聲音，天地之節奏也，可諷可詠，每與三百相似。後之讀易而及乎此者，鮮矣。苟有欲從事于兹者，吾學即无師承，不得不叩專門。今日聲音之專門為誰？伶人也，赴應僧也。伶人之四聲五音，俗調方言而已；赴應僧之聲音，華嚴字母而已。士人一得其傳，輒曰：聲音古不如今，華不如梵。又豈篤論？鳳皇來儀，百獸率舞，恐夔亦未知梵唄，今人亦未必能過之也。

魯商瞿子木及事夫子而受易，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝。當秦政焚書之時，重挾書之律，易以卜筮之書，獨得自相授受。漢興，何授東武王同子中、雒陽周王孫、丁寛、齊服生，共四人。四人者，俱著易傳數篇。王同授淄川楊何叔元、廣川孟但、魯周霸、莒衡胡、臨淄主父偃，故當時言易者，皆本之田何。丁寛復從周王孫受古義，寛授田王孫，王孫授施讐【一作酬】，孟喜、梁丘賀，于是有施、孟、梁丘三家之易。然大畧同出一原，大義亦無所異。惟京房受于焦延壽，延壽謂獨得之隱士，託之孟氏，其學以災祥占驗為本，與田何多異矣。後劉向以中古文校施、孟、梁丘，或脫去无咎、悔亡，獨費直本與古文同。按直以夫子彖、象傳、文言雜入各卦，東京馬、鄭諸儒悉祖之，而施、孟、梁丘、京氏之學盡絶。王氏章句亦費學也，但費本俱如乾卦之次序，王則惟存乾卦，其他皆經傳相雜矣。漢儒學有顓門，傳經授受，如祖孫父子。釋氏之付原流，實同此意，非若後世儒者創為臆說，即排先進而師弟子之倫滅。於戲！其可信也乎？費氏初傳民間，至東京始盛。魏王弼注上、下經，晉韓康伯注繫辭、說卦、序卦，唐孔穎達為正義，易始大備。至宋程頤正叔、苖裔于輔嗣而廣大之。又有華山羽流陳摶者，獨得異學，授之种放，放授穆修，修授李之才，之才授邵雍。雍之死，朱熹元晦私淑之，如釋氏所謂教外别傳者。迨至有明，以元晦同國姓，崇奉特異，頒諸學宫，諸儒之易悉廢，獨陳摶之易盛行。於戲！四聖墜地，天喪斯文，可不惜哉！可不恥哉！

邵堯夫譔皇極經世十二卷，以謂天地之氣化，陰陽之消息，皆可以數推之，其理其數，咸本于易。噫！此何說也？其所稱元會運世，實效揚雄之方州部家也。揚以地言，邵以時言也。其所稱元數一，會數十二，運數三百六十，世數四千三百二十，亦準太玄之三方、九州、二十七部、八十一家也。至于一元十二會，三百六十運，四千三百二十世，一世三十年，是為一十二萬九千六百年，以至无窮无盡，則又近于釋氏之刼數。夫易之變化不可測者，以其无方无體也。隨在隨時，隨象隨占，稗緯之值秊值日，已屬愚夫愚婦之見，而況于欲取一十二萬九千六百年之天下，排而按之，籌而計之，以為定數，則天地隂陽，真磈然蠢然，絶無靈異之物矣。其起帝堯甲辰，至後周顯德六年，已未編秊，以紀治亂興亡之事，以驗其說。无論其附會誣妄，即使若合符節，獨不思帝堯甲辰至顯德，已未僅僅四千秊尒。視一元之數，不啻杯水之在江河，惡得以杯水之受鼎烹，而指江河之可吸盡也。此亦不攻而自破者矣。大傳曰：其稱名也小，其取類也大，其言曲而中，其事肆而隱。皇極經世則一一與之相反，蓋稱名也大，取類也小，言直而誕，事儉而顯，使潔淨精微之學，化為粗鄙狂妄之窟矣。學者其毋耳食焉。

占不止于蓍龜，凡易之卦爻彖象，聖人挈以示人，人身之動静語默，當時時與之契合，无地非占，无事非占也。玩辭玩占，豈枯莖朽殻之謂？易自為易，人自為人，終相間隔，其占之之法，舍學无他途也。教人占者，教人學易也。不學易不可為巫醫，猶不學詩无以言，不學禮无以立也。道待人而行，不行則茅塞非道；易待人而占，不占則簡册非易。

坎卦之四爻言酒，其他卦之言酒者，需五、困二、未濟上，凡三見，而皆以坎取象。酒為狂藥，陷人最險。爾雅小罍謂之坎，豈亦此意歟？

易中有五卦，于六爻内全然不著卦名，坤、大畜、小畜、泰、既濟是也。大有爻辭亦无卦名，而象傳于初、上兩言之，意若補其所畧，何獨于此五卦并象傳亦不及也？坤初言履，履者為地；二言直方大，地之形體；三、四言含括，地之功用；五言黄，地之色；上言野，地之大畧也。大、小畜取象于畜牧之畜。小畜言牽、言復道、言輿【所以駕】，言洫【所以耕】，言攣、言載婦，皆畜之事也。大畜言輿、言馬、言牛、言豕、言衢【所以行】，所畜者大，故備衆畜之名。小畜農家之具，大畜王公之物也。泰二為致泰之臣，五為任賢使能之主，此天下之所以泰也。然天必在上，地必在下，非可以名象求者，故不言泰。既濟水上火下，水火倒置，與泰之地天等，勢不得久，思患豫防，尚云終亂，何暇云既濟？坤位始之次，承乾而不言坤；既濟位終之次，即反水火之本性而不言既濟。

八卦之象，巽有二焉，曰風，曰木；坎有四焉，曰水，曰雲，曰泉，曰雨；離有三焉，曰火，曰明，曰電。乾、坤、震、艮、兌，則惟曰天、地、雷、山、澤，不取他象。乾、坤為易之門，易之藴，六子之父母。天地至大，豈容異名？震為長子，繼天立極，不可移易。艮山兌澤，得母氣居多，屬形質重濁之物，不能有所變化。

一卦可加為六十四卦，以次重之，得四千九十六卦。其意亦竊焦氏之易林，而以變為加，又自謂反三隅于八卦相錯。聖人之道，本易簡而自无窮；小慧之術，愈繁難而偏有盡。六十四卦之精義，自秦、漢以來，何人能晰其一體？何人能入門而登堂？乃姑舍是而欲窮其所本无之四千九十六卦乎？甚哉！在邇求遠，在易求難之不可曉也。

易學啟蒙一書，止可謂之學邵演義尒。如學易云，則困蒙也，加之桎梏而已，烏能啟乎？大凡先秦以前所留之書，俱不甚整齊排列者，或有或无，倏起倏止，如星宿經天，江河行地，乃往哲之至文。以俗目觀之，每病其偏枯。即周禮之偽託于周公，靈樞、素問之偽託于黄帝、岐伯，為戰國、秦、漢時人之所作，猶然若斷續，若缺文，不可勝計，況于殷、周之際，況于唐、虞之上乎？試取詩、書之篇目，廢卷而命思，信筆而書，吾所欲言，十百之中未必同其二三。蓋在吾以為至要者，古人反畧而不舉；在古人長言之不足而流連感歎者，吾以為不切當務之急。文章且然，况卦畫之始乎？反病其緣文生義，穿鑿破碎，不勝杜譔，則六朝文格過于典、謨，唐詩排律優于風、雅、頌矣。

歐陽永叔疑繫辭非夫子書，豈以崇信蓍龜太過，與夫子雅言有異？此蓋就易之憂患前民而言也。三代以龜為寶，如尚書所藏，多聽命于神。至夫子立教，始盡洗往聖之習。孟子繼之，悉務民義而重經常，俱大中至正，絶无鬼神之事以惑斯民。然自為開闢則可，以之贊易，則乖往聖之旨矣。明乎此義，而後可讀繫辭，而後可讀易也。

堯夫之父名古，字天叜，曾于廬山邂逅胡文恭，從隱者老浮屠游。隱者曰：胡子世福甚厚，當秉國政。邵子仕雖不耦，學業必傳。因同授易、書，不知即是圖南之學否？天叜傳之子，胡氏之授受，竟无聞焉。程正叔與邵同時，居又相近，必當與聞其說，而程傳所述，光明正直，絶不及此。堯夫子伯温曰：先天之學，伊川非不問，但先君祕而不言，是恥其見遺于程傳而為此說也。果為羲、文、周、孔之道，則日星河岳，何祕之有？知出而示之，伊川未必信從，或為所絀，恐其學有阻抑，姑為道不同不相為謀之語尒。

周易尋門餘論卷上