周易象辭卷十八

餘姚黄宗炎撰。

繫辭上

伏羲作易，止于畫卦，有名无辭。文王作彖辭，繫之卦下，周公作象辭，繫之爻下，皆稱繫辭。此則孔子學易，得諸心而見于言論者，後人亦稱之。謂繫辭内有子曰者，大約為門弟子所記載。後儒作上傳、下傳，以别于文、周，今從古本。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

聖人作易，俱因造化之自然，絶无勉強布置于其間。易未作，則大道散殊而森列；易既作，則兩間之至理，俱可于易中求之也。聖人觀天之高、地之卑，而為乾為坤，從此定矣。陽氣輕清而上浮，地質重濁而下墜，卑者在下，高者在上，陳列于日前，聖人因之而序貴賤之位矣。凡陽皆動，凡隂皆静，是其性體之常畫，為奇剛偶柔，可決斷矣。南北東西，方位不同，氣類相近，或自此而之彼，或自彼而之此，雖異地能相聚，飛潜動植，所賦有别，羣居一處，或相慕相說而來，或相背相叛而去，雖始合而終分，散各止而不相與，則无得无失，類聚羣分，則有得失之可徵，吉凶因之而生矣。縣象于天者，氣有遷轉；賦形于地者，質有進退。形象互有升降，自有之无，自无之有，變化從此而現矣。天地自然之道，聖人悉取而著之卦畫爾。

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

既有剛柔，則剛與剛相摩而成純陽之卦，柔與柔相摩而成純隂之卦，剛與柔摩而成陽襍隂之卦，柔與剛摩而成隂襍陽之卦。于是天地雷風水火山澤，各以一貞卦在下而為主，逓加八悔卦而居上，八卦輾轉相盪，每卦各成八卦也。孰為振作興起，鼓之者則有雷霆；孰為滋枯濕燥，潤之者則有風雨。日照于晝，月照于夜，運行不息。冬至月近日遠為極寒，夏至月遠日近為極暑。道以生成而言，乾為父，得其一體為長中少男；坤為母，得其一體為長中少女。在諸卦之雷風水火山澤，皆乾坤之雷風水火山澤；在隂陽之男女，皆乾坤之男女也。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

六子皆乾坤之所為，六子之弛張闔闢，皆乾坤之所轉動。佀乎為之主者，艱難而繁襍，乃乾則知其大始，絶无事事。萬物之氣機，有禀有受，莫不資乎此也。坤承乾之始，絶无更端，不過因所已然，作成其物物。大始不容有為，成物不容他造。乾知隨乎物，是以易為知也；坤能隨乎乾，是以簡為能也。品物幽深險遠，求之于難，則无一可知者，惟易則易知爾。庶類紛紜錯襍，求之于繁，則多不可從者，惟簡則易從爾。易知則天下之性情悉合一而有親，易從則天下之作用盡歸向而有功。親如父母，固結而莫之解散，為可久；功如帝王，周徧而无所缺?，為可大。賢人之法乾坤，則效其无息不已而為德，則效其博厚无疆而為業，自不在于艱難繁襍无為而始。因民而利，亦止易簡，而天下之理得矣。得其理，則天地易簡，賢人亦易簡，故參天地，稱三才，而位乎其中矣。古今學問功業，无踰易簡。君子不多一貫，忠恕无知空空，皆易簡也。教之孝弟，省刑薄斂，惠而不費，治天下可運于掌，皆易簡也。怨欲不行則難，博學多識則繁，博施濟衆則難，每人說之則繁。賢人德業，本諸乾坤，在此不在彼也。右一章。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

伏羲觀天地六子之象，設為八卦。文、周因其已設之卦，觀彖、象而繫之彖辭，觀爻、象而繫之爻辭。象中雖有吉凶，俱隱藏而未露，繫以辭焉，始判決而明之，使吉凶无淆惑也。吉凶于何而見？盖以剛柔之畫，迭相推移，生生不止，而變化出焉。夫吉凶非僅言禍福，得其理則吉之象，失其理則凶之象也。未至于吉凶，則有悔吝，憂其不慊于心，虞其有媿于己之象也。卦爻之來而變，往而化，即一進一退之象也。剛者陽明，柔者隂暗，即為晝為夜之象也。四者之象具，而周流于六爻，遷轉不息，故曰動。動而无窮，三才各臻其至極之道也。學易之君子，終身居處于其内，心安理得，乃易中秩然之次序也。心與易通，欣喜不厭，反覆推詳，樂而玩之，則爻之辭也。故君子當平居之時，混然无所專属，縱觀其全體之象，而歷玩其二篇之辭。當動作之際，確然有所法則，觀其一事之變，而詳玩其在我之占。君子動静，无非易矣。易與天合，故天祐而吉，无不利。讀此章，知象占之不可分，卜筮乃其餘事也。右二章。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

自始至善補過，釋繫辭之文。自列貴賤至終，皆玩辭之道。彖為全卦之象，主統體而言。爻為各爻之變，主一節而言。其云吉凶，謂事理之得失。其云悔吝，謂未有大害而小有疵病。其云无咎，謂善於補救其過。彖象即卦，爻變即位。爻分六畫，上貴下賤，列于位中。卦體内外，彼此交合，齊其小大，自見一卦之義。齊者，參差大小，整齊而畫一之也。辨别吉凶，存乎卦辭爻辭之内，明白而莫可掩。憂悔吝之或成，則存乎幾微之介。咎每在於苟安，亦得於輕忽，能震動警惕以自媿悔，何咎之不去乎？隂陽偏勝，卦因之而有大小大小之分。治亂攸關，辭因之而有危險平易之不同。聖人所以繫辭者，各指人所當向往爾。之往也，

右三章。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此贊易與天地无間。聖人神化，原與天地无間，故能作易也。夫易為卦爻象辭，實與天地以凖則也。如天地无易為之凖則，其氣化萬殊，品類繁賾，何所條貫？惟有此準則，故能使天地之道，彌滿而无罅隙，綸緒而不混淆，莫載莫破，充足分辨，皆聚於易矣。其作易也，仰觀縣象於天，日月星辰，風雷雲雨，皆謂之文；俯察成形於地，河岳山川，原隰都鄙，皆有其理。天象之躔次遲留，時若恆若；地形之高卑險隘，沃瘠遷徙。明者易見，幽者難知，知其故而幽明莫可遯也。人之始，非倏然而來也，其未始之前，微特氣質无麗，即恍恍忽忽之靈明，亦何從而降禪？原之而究其所以始。人之終，非溘焉就滅也，其將終之頃，微特五官百骸，莫可寄託，即千變萬化，出有入无之智慧，亦何從而解散？反之而窮其所以終。故知生有禀受非虚生，死有歸著非浪死，是知死生之說也。精乃氣之所聚，氣乃精之所行，凝結而為物，自无而趨有，必神靈自為主宰，所以各盡其用。魄附精，魂依氣，合而不可見。及其離也，捐精氣為臭腐，而營營然游於太虚者，輕清之魂也。魄可臆度，已與精氣而俱去；魂不可測識，是為變而莫窮，聖人所以知鬼神之情狀也。兩間之成形成象，皆有精氣，即皆有鬼神，不專指人言也，人特其大者爾。其觀察原反，為物為變，俱備于卦爻，不逮他求者，

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。以易為凖則而測量天地，如以規矩成方圓，不患其不肖，是相似即肖之謂也。不似即有違背，既已似矣，豈復有參差而違背者乎？其智足以周徧乎幽明、死生、鬼神，而无一毫之遺漏，且?為財成輔相之道以濟天下，使有餘不足悉得其中，而不過濟天下，豈有一定之法？執中無權，或不可行，必旁通曲盡以行之，又不流溢于時中之外。審時識數，心與天游，神與命契，和樂沖容，知覺明顯，得喪屈伸，无足以攖寧而不憂。内无怨尤，在在自得，隨土可安，俱以培養其元氣而敦厚。夫仁心視人物為一體而能愛，庸人昧於事理，行多窒礙，怨天尤人，不安素位，居身戚戚，與人乖牾，不智不仁，惟學易則庶乎可免矣。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

易何以能如此？以其大而言，則範圍天地之道，而不能過乎其外。大莫大於天地，易為之型範圍繞，不見高明博厚之无窮，而卦爻象辭之可盡也。以其多而言，則曲成萬物，而絶无細微之遺漏。多莫多於萬物，易為之委曲成就，不見靈蠢洪纎之繁亂，而卦爻象辭之簡約也。盖以易兼貫乎隂陽往來之道，而主宰之也。通謂兼貫，晝夜謂隂陽往來，知謂主宰也。其流行變化，神妙莫測，在在皆是，而无容執著，豈方所之可求？其屈伸進退，變易无端，非虚非實，而莫能指定，豈形體之可拘乎？夫流行坎止，皆役役於隂陽之氣化，而遷轉於消息盈虚之數，惟有方以限之，體以滯之也。神无方，易无體，幽明死生，鬼神不能維係。知幽明而不隔於幽明，知死生而不間於死生，知鬼神而不誣于鬼神，所以準佀範圍天地，天地即易，易即聖人也。章分三段，皆以易並天地為綱領。首言準，天地混茫，有準則斯可度量矣。次言似，似則易與天地不二矣。終言範圍，範圍乃陶鑄約束之稱，天地有過有不及，得易以裁成輔相，而天地始歸于无憾。其次第粲然，皆以易言也。夫子繫辭俱以學易而作，闡?卦爻象辭所以合乎天地隂陽之故，絶非推開卦爻象辭專論天地隂陽者，故每章多提易字。後儒言易，以易書為語言文字，惟恐人落于形蹟，徧掃除卦爻象辭專論天地隂陽，猶以天地隂陽為名物，更舍之而論理，其志愈高，其說實背于夫子矣。夫天地隂陽之道，羲文已決其奥于卦爻象辭，夫子不欲增其所禾備，非不欲備也，引伸觸類可不必備也，因其已?明之卦爻象辭而求天地隂陽，正大深微盡得于此。苟進乎此而為進，上乎此而為上，吾恐賢于羲文周孔者，不在二氏而在聖人之徒也。

右四章。

一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

天地之道，不外于隂陽。聖人作易，所以盡隂陽之能事。兩間无處非隂陽，詘信往來，動静闔闢，交錯而不止。若道路然，則一隂一陽，直謂之道矣。隂陽之道，降于天，授于人物。天與人物相接續，交關之際為繼，混然元氣之授受，純粹精微，莫可形容，但可云善也。此善非有對待，與善惡之善不同，盖從无能名而強名之爾。既禅于人物，遂有禀賦，而一定為成。已離乎天，形質各具，遂生含靈，散不可合者，則云性也。此皆一隂一陽之所化育，无蹟象可擬就。夫得慈受温和之氣多，則為仁者仁體，所見即謂之仁，不見一隂一陽也。得清明澄徹之氣多，則為智者智質，所見即謂之智，不見一隂一陽也。至于百姓起居隂陽之中，日以為用，而不知誰為之者，仁智已遺其全，百姓竟迷所自。君子之道，雖各具于性，然能全知者鮮矣。

顯諸仁，藏諸用，鼔萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

道雖鮮見，豈竟隱于无，何有而終莫覩乎？其昭著而顯者，非自能顯也，顯必根諸仁。其秘密而藏者，非終于藏也，藏必?諸用。非内非外，即動即静，鼔萬物而振作之，萬物隨乎氣化，自行自止，无補救之力，參贊之權，不與濟世之聖人同其憂民之責。盛德不離乎仁而用藏焉，大業不離乎用而仁顯焉，至矣哉，莫可加矣。聖人作易，正憂民之憂，易成，使天下皆知趨避先憂，在聖人不在易矣。何云富有？資始資生，无不具備，是之謂大業。何云日新？通變趨時，運行不竭，是之謂盛德。隂陽徵于德業若此，然皆寓于法象，闡于易者也。隂陽相交而生六子，八卦相交而生二篇之易，實生生不已之謂也。其生生奈何？一奇畫而為陽為剛，自成其象之謂乾，凡一百四十二陽爻皆此奇也。一奇既立，一偶效而法之之謂坤，凡一百四十二隂爻皆此偶也。奇連不斷，如天象之清虚而无間隔；偶中拆裂，如地形之重濁而有窒礙，指其畫而言也。成象效法已陳，則有占矣。參伍錯綜，極其數之所至，知未現于將來之謂占。數未定而有定，將來而未來，豈可聼其窮極而委之于數？通變在人，豈數之所能囿而盡信夫占也？則此通變之權全歸人事也，此隂陽為之也。隂陽變動，莫可端倪不測之謂神也。神則无能名狀，至矣極矣，亦不離乎隂陽，而云隂陽非道，必求所以一隂一陽而始名之道，豈非道在邇而求之遠乎？

右五章。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

此皆易之廣大，而廣大實本乎易簡。夫易之為道，其廣无所不容受，其大无所不包括。以其遠而言之，則周徧而莫可止，極禦止也。以其邇而言之，則隨在各足，性情自具，不必求之於形著，不必虞其或偏頗，盖靜而正也。以言乎天地之間，洪纎高下，或氣或形，則无遺漏，而皆備于易矣。易必本于乾坤，舉乾坤而諸卦在其中。乾畫奇而實，靜則專一不雜，動則直遂不撓，惟專惟直，故大從此生也。坤畫偶而虚，靜則翕聚不散，動則開闢无阻，惟翕惟闢，故廣從此生也。乾坤之廣大，配乎天地。奇偶迭變，流通莫定，配乎四時。坎離得乾坤之中氣，俱以一隂一陽為主宰，其義配乎日月。易固若此其浩蕩，若此其精微也。然而凡乾皆易，凡坤皆簡，其善若此，則配乎剛健柔順之至德。學易者求之于廣大，徒增馳騖，易不可見。知易簡以從事，易不遠人矣。

右六章。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

易至極而无可復加。聖人于此，崇其德，使巍巍峻絶，无可攀躋；廣其業，含宏溥博，无能限量。立心行事，夫復何憾？知識高明，已有生知之質，進而不已，知崇而德益崇；踐履謙恭，既有復禮之功，日趨平坦，禮卑而業益廣。聖人豈自為造作也？彼崇者在天，聖人效之，崇非自崇也；彼卑者在地，聖人法之，卑非自卑也。天地設位已來，即有此崇卑之象，即有易道行乎其中。繼善以後，所成之性，即是崇德廣業之資。但庸衆放失而不求，即與天地遠。聖人存而又存，此性純固於穆，運行道義，俱由此而出入，如門戶然，莫之能違，莫之或改也。效天法地，亦與性俱成，非勉強而然。右七章。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

爻象之立，原所以狀天下之紛賾。變動本无一定之體，衆人不能見，聖人先有以見之。萬事萬物，喧囂繁瑣，不勝其别白，畫為奇偶之卦，擬諸近似，而髣髴其形容，取象其物之宜于彼、宜于此，與奇偶之畫確然符合，所以謂之象。象成而賾在象中，不覺其賾矣。庶類品族，交錯往復，動而不勝其窒礙，何能為之條理？乃觀其會聚疏通，使動者行其典禮，各有章程秩序，繫辭以斷吉凶，所以謂之爻。爻著而動在剛柔相交之内矣。由是而言，天下之至賾，卦有其象，象約而該博，何有于厭惡？由是而言，天下之至動，爻有其辭，爻齊而辭定，何有于棼亂？君子學易，擬吾身所居之位為何象，而後出言，則言可傳；議吾身所值之時為何爻，而後舉動，則動可法。始於擬議，終成變化，是學易而合于聖人矣。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民；行?乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之?，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

舉此七爻以為擬議言動之大概，學易者可類推上下二篇而身體之矣。言行即言動，中孚以鶴之聲交立象見，聲雖无形，誠之感應能孕而成子。君子之言，出身加民，其行?邇見遠，如樞運戶，如機?矢，應斯榮，違斯辱，一言一行，利普萬民而澤及百世，失則反是。天地之大，言行實能動之，惟慎以出，庶盡擬議之道爾。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

人類至衆，人事不齊，其行有出處之難同，其言有語默之難同。于百千萬億中得二人焉，唱和感應，此心相同，不能間隔。如至利之物，何畏乎至堅？雖金亦可斷也。?而為言，但覺彼此相宜，如蘭之臭也。莊生相視莫逆，東海西海，深淂此意。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

天下人之過失，大約起于不慎。不慎之至則為驕，驕則臨深為高，視人與物俱輕薄而莫可用。身陷于大過，亦未嘗覺察。苟處身以卑，是錯地者无有失墜，復能護衛以自防，而承藉用茅，可不謂慎之至乎？匹夫勝予，薄物俱可重用。以斯慎術，雖當大過之時，可以无大過矣。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

竭盡心力，亦云勞矣，而不誇伐于人；著有成蹟，可為功矣，而不以德自居。其識量宏遠，未嘗見勞與功也，非厚之至乎？盖云有功而復能下人也。德盛禮恭，如此其極，豈非高功盛名，人所難居？惟以謙守之，致盡其恭敬，以存此勞臣之位爾，曾謂保守祿位者乎？

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

此正與勞謙君子相反，故並列之。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

事之幾微者，未即昭著，言語泄漏，而禍患已成，故君子貴于慎密。慎密之人，審時度勢，在静以圖維，然後出无敗僨。

子曰：作易者其知盗乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思奪之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏誨盗，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盗之招也。

作易之聖人，其知盗之所自起乎？夫盗之為盗，不過不安其分爾。苟天下人人得宜，各當其位，雖有窺伺之心，亦不敢?。今以身負物之小人，忲然乘君子之器，盗見之而不平矣。是彼有可奪之理，則思所以奪之。事上不能恭敬而敖慢其上，接下不能慈惠而暴虐其下，盗亦知其上下无可容，則思聲罪以伐之。貨財乃人所同欲，而輕慢以藏，直教誨使盗也。女子而夭冶以飾其容貌，直教誨使淫也。躬自負荷而乘輿，直招盗使來也。豈盗之罪哉？

右八章。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

傳義移第十一章天一地二凡二十字于此章之首，接以天數五凡四十四字，置在大衍之前，今從韓康伯舊本。衍即引申之，謂衍一至五，復大衍之自六至十，其數為五為十，乃夫子五十學易之五十也。其用四十有九，盖以蓍草四十九莖為用，所以用四十九莖之故。諸儒穿鑿牽強，未有得其自然之理者，夫子亦无明訓，不敢不闕疑矣。分而為二以下，皆揲蓍之法，惟掛一之掛，當是置一莖于象两之間，故云象三，非掛于小指間也。如掛與歸奇同，扐既不象三，且五歲再閏，豈取義取象之道乎？每分掛、揲、扐，自一變至十八變皆如是，獨又舉後掛者，恐人三變止一掛也。筮法前賢大備，不必蹈襲。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

天為陽，陽數奇，一三五七九是也。地為隂，隂數偶，二四六八十是也。平分五位，相得皆半。奇與奇類相從而合，偶與偶類相從而合。天之奇數乘之，則為二十有五。地之偶數乘之，則為三十。總天地之數，則為五十有五。用以推詳事物之理，窮盡屈伸之妙，成變化，行鬼神，斷在是矣。宋儒以此為河圖之數，既无聖訓，牽此就彼，甚覺支離，亦與先天等圖同属矯揉，未敢信也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

初變掛扐之數不五則九，再變不四則八，三變亦不四則八，凡三變之後，得五與四四通計十三，則過揲所得者四其三十六，而其數九。得九與八八通計二十五，則過揲所得者四其二十四，而其數六。合十有八變計之，為乾之策二百一十有六，為坤之策百四十有四，共為三百六十，以當一期秊之日數也。悉舉二篇六十四卦三百八十四爻，陽爻百九十二，每爻四九三十六策，統得四千九百一十二策，隂爻百九十二，每爻四六二十四策，統得四千六百八策，合之則萬有一千五百二十策，以當天地間萬物之數也。但言乾坤者，明六子各分父母之肢體，乾陽坤隂，用九用六之道也。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

營謂營求，四營謂一分二卦，三揲四扐也。四營逓舉成變易之始，至十有八變而成一卦之終。當其未成卦之先，四營三變而成一爻，僅可謂之小成，八卦于此已露朕兆。其後五爻俱引營變之例而伸之，觸天地雷風之類而長之，天下能事畢盡于四營十八變之中矣。成易是分掛揲扐之第一次，成卦是分卦揲扐之第七十二次，小成是三變成爻分掛揲扐之第九次。八卦即指六十四卦，非云下卦也。盖言求得一爻之法，若此則引伸觸類可得六十四卦。如云再加于六十四卦之上，而為四千九十六卦，則荒誕不經之論矣，非易簡也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

易道隱微，得卦爻則顯；德行已具，得數則神。顯而可見，復神而莫測，可與酬酢夫天下之萬變，可與祐助夫鬼神之不逮矣。

右九章。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

神之所為者，易也。易有隂陽、屈伸、剛柔、往來、變化之道也。知此道，則知神之所為矣。夫辭變象占，皆聖人之道，而莫詳于易。學易者，各因其所用而求焉可也。人有言，用以謨謀問畣卦爻之辭，極事物之賾，一本諸性天。言而非此，將奚尚乎？人有動，用以作為興起卦爻之變，盡情偽之理，一見于往來闔闢。動而非此，又奚尚乎？審時度宜，制器以利生民之用，可以垂永久而无敝者，尚其象，斯可是則是傚矣。開析明辨，卜筮以定生民之志，可以決趨避而无疑者，尚其占，斯可因數得理矣。觀象玩辭，觀變玩占，學易者入聖之門也。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此！

君子知易道如是，將有所作為，將有所行事，不能自信諸心，謀之于易，極其誠敬而問焉。告以吾言，蓍策受命，畣以辭變，象如覿面相嚮，此往彼來，无有遠近之異，幽深之隔，遂知將來吉凶悔吝之物。此雖發現于蓍策，而非術數所能窺測者。其必極天下之至精，无以復加，始能與于此也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！

參者，一奇一偶，並列為三，然奇偶自分，不可言三，但云相參而立也。伍者，一貞一?，合兩體之三爻而相為伍也，兩體成卦，合而為一，不可言六，但云三两而交伍也。參如參贊之參，伍如隊伍之伍，有奇有偶，有貞有?，變自出矣。錯是隂陽剛柔，往來交易，綜是乾坤六子，上下摩盪，制為蓍策，以求其數，數自此定矣。然而變猶在，易尚未通也，通其奇偶貞?之變，及于各卦各爻，遂成日月風雷，山川河岳，而為天地之文。數猶在，蓍策尚未極也，極其分掛揲扐之數，及于上下二篇，萬有一千五百二十，遂定萬事萬物，高卑靈蠢，而現天下之象。此豈徒蓍策之變能若斯，必天下之至變，始能與于此也。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此！

凡有心即有思，有思即有為。有思有為，則囿于區區形跡之一隅，而所不能思、不能為者衆矣。易本无心，无思无為，不落聲色，寂然常静，莫有萌動，故徹内徹外，不容毫髪之間隔。有感則通，通則極其所以然之故而无留滯，則又不假于思為。苟非天下之神妙不測，其能若此乎？至精從此造，至變從此運，神合精變而不可知者是也。无思无為，猶夫子之无知；寂然不動，猶夫子之空空；感而遂通，猶夫子之两端叩竭。釋氏亦云无心，亦云常樂我静，與此相似。但惡賾厭亂，則毫釐千里，判然不同矣。

夫易，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

易之至精至變至神如此，聖人以之窮究夫隱微難見之藴而極其深，以之摩索夫將萌未萌之朕而研其幾者也。人各有志，俱含藏而不露，在在壅閉，何以能通？極深則幽潜悉發，故能通天下之志。繁襍者務或成或敗，俱參錯而莫可期，唯察于幾先，則有吉无凶，故能成天下之務。極深研幾之至，乃謂神不可測，不見其疾而自速，无用其行而自至，絶非心思所能臆度者也。夫子謂易有聖人之道四者，盖以此。夫君子庶民，其卜筮不同。君子之卜筮，觀象玩辭，觀變玩占，須臾不離于易，即學易无大過之謂。庶民不知學易，唯動作疑貳之時，求枯莖朽殻，決其吉凶禍福以為趨避，一生之中，用易幾何？所云至精至變至神，與庶民了不相關，是君子心與易通，不必假途于卜筮。庶民唯知有卜筮，豈能響應若此？夫子之論，亦不過言聖人憂患作易，以前民用，其神妙變化至于此極，非對枯莖朽殻歎其能事也，然亦就易言之也。若夫夫子立教，庸言庸行，務民之義，下學上逹，知我者天事人知，生居蔡為不智，曷嘗重卜筮乎？故无恒曰不占。使欲恒占，則動静食息莫非卦爻辭象，斷不專属諸端策拂龜矣。

右十章。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，

此二十字宋儒移置大衍章首，今從韓康伯古本，未可斷為錯簡。前章言易道之不測，此章言聖人體易，仍歸易簡，唯无思无為而神妙不測已在其中矣。造化之理本于自然，陽唱隂和，數從此出。聖人畫為奇偶，即因其自然順布者而發揮之，使无窮之神妙流行于宇宙，非有勉強也。一為萬事萬物之始，十為萬事萬物之終。天奇地偶，天施地承，天奇為一，地偶則二，一奇一偶而成三。天能統地，故天三；地復隨之以為两偶，故地四；一與三為两奇，復兼两偶，故天五。相依之數已盡于五，而序次尚有未備。六為三其偶，故地六；復益以奇，故天七；復隨以偶，故地八；復益以奇，故天九；復隨以偶，故地十。總之，一三五七九皆奇數，奇者生生不已之象，故屬天；二四六八十皆偶數，偶者配合成受之象，故屬地。此天地之位置與天地並生，而不知誰為之者。聖人作易，大概從兹變化，其理其數俱以是為綱領矣。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

夫子觀玩天地之理與數，聖人因而作易，曰：易之作，何所為也？其以發明萬物而開之，使无蒙蔽；完全庶務而成之，使无缺陷；覆庇天下之道，盡冒乎其下，无或遺漏，如斯而已。斯即天地之理與數也。以斯理數，通天下之志，不令其凝滯窒塞；定天下之業，不令其淆亂遷徙；斷天下之疑，不令其或彼或此，靡所適從。唯无心而志通，唯无為而業定，唯无私而疑斷。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫！

蓍之為德，其用四十有九，分掛揲扐，隨人轉運，未有定著，故曰圓。隂陽變化，應手而生，故曰圓而神。卦之為德，其名六十有四，象辭變占，各各分列，不容移動，故曰方。辨别精明，隨舉而肖，故曰方以智。因蓍而得卦，因卦而得爻，六爻之義，迭相變易，而顯然告示于人，故曰易以貢。聖人以此見易之虚而能照，静而能覺知，思慮意識，一无可用，洗滌其心，以盡去之，復還空空無知之體，退而藏諸淵深秘密之地，无聲无臭，不可見聞，然而非槁木死灰，寂滅生幾者也。雖于世无染，而憂患生民之懷，未嘗不存乎内。吉凶雖在于民，我則與之同患。惟其洗心退藏，故變化能神知。事物之未形，不必逆其來，而來者自知。惟其洗心退藏，故澄徹而智藏。事物之已成，不必逐其往，而往者自藏。孰能臻于此境？唯古生知之聖，耳目心思，迥絶于人類，與天地合德，妙其神武之用，有生而无殺者乎！聰明叡智，是聖人踐形也。神武不殺，是欲善民。善幾先，則有吉无凶也。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

上言聖人法易，易即聖人；此言聖人用易，聖人即易。明于天有消息盈虚之道，察于民有存亡得喪之故，乃從動植常物之中，取而興起之，為卜筮之用，而物遂神。凡有為有行，前占而後從事，聖人以此得清淨虚明之理而齋戒焉。齋則无思，无思則天下莫能襍；戒則无為，无為則天下莫能抗。湛然與天地鬼神相對，盖用以神明其德歟！釋氏亦言：有則俱有，塵根對待，不能獨貴；无則俱无，光明寂照，天上天下，唯我獨貴矣。但明道察故，視為理障，其齋戒神明，直是一已之私慧爾。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

此明隂陽變通，象器法神之義。借一戶以為喻，而易中八者之名目，觸處曉然，无容疑佀矣。乾坤統六子而言，即隂陽奇偶也。闔戶則静，中有間隔，即謂之坤。闢戶則動，无所阻滯，即謂之乾。倏然戶闔，倏然戶闢，闔闢不常，即謂之變。闔往闢來，闢往闔來，相續不窮，即謂之通。戶示現于彼，令人可見，則謂之象。戶自成其一物之形，則謂之器。守其制作，有一定之式，以為人用，則謂之法。利于出入，天下共由，而不能踰乎其外，即謂之神。夫易之一隂一陽，以前民用者，亦若是而已。誰能出不由戶？何莫能知易也？

右十一章。

是故易有太極，是生两儀，两儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

易有至精至神之理，大无可復並為太，高无可復加為極。聖人獨見太極之理，畫而為一【奇】，奇者，一也。有奇則上下岐而為一【偶】，偶者，两也。即老子所謂道生一，一生二也。天下孤行隻立，不見其文采，一奇一偶，两相比附則成儀，是太極生两儀也。两儀乃易中之奇偶，但可云象天地，不可竟云天地也。有此奇偶，數已成三，儼然三畫，即老子所云二生三也。有三奇隨有三偶，《☰》陽之純，《☷》隂之純，有純斯有襍，陽襍于隂成《☳》《☵》，《☶》隂襍于陽成《☴》《☲》。《☱》純陽也，純隂也，襍陽也，襍隂也，皆一奇一偶之所生，是两儀生四象也，即老子所云三生萬物也。四象具而八卦列，以八錯八，是四象生八卦也。有八卦則象辭變占備，可定其得吉失凶也。吉凶既定，民无疑貳，德行事功，擇善而從之，是吉凶生大業也。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

萬物至多，无論巨細，莫不具奇偶之法象，而大无如天地；莫不有往來之變通，而大无如四時；莫不縣列于象辭，使昭著而明顯，其大无如日月。鄉鄙臣民，俱可學易，俱可用占，然欲崇之使高，為百世所依據，則其大莫如富有萬國，貴為君王者。農工商賈，亦各有備物成器之一長，以為一夫一家之利。備物則備神物，致用則前民用，立成器則圓神方智，為利則普徧于天下，其大莫如聖人。不厭繁賾而探取之，不迷幽隱而索之，于淵深者則鉤之使出，于遐遠者則致之使來，定天下蒙昧之吉凶，成天下之敬信，亹亹不敢倦怠，凡對越鬼神，恭承祭祀，其大莫如蓍龜。易得其大，則足以包括夫餘事，他皆出其宇下矣。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

天地、四時、日月、富貴、聖人、蓍龜，此六者皆莫大之事物，唯聖人能取而闡發于易，實出天地之自然，初无造作于其間，不過隨所感觸而詳明之爾。天生蓍龜，僅一草一蟲，孰知其為神物？聖人取以為卜筮之凖則。天地有寒暑晝夜，變化不息，聖人為卦爻之剛柔往來、隂陽進退以效之。人事形于下，晶華逹于上，天垂日月星辰、雨暘寒燠之象，治有休徵而現吉，亂有咎徵而現凶，聖人著吉凶于卦爻以象之。河、洛為天地之中，帝王受命所必經畫，田賦差等，壤土辨别，必有定制，垂諸典册，九州五服，悉視此以為凖的，即禹貢所云成賦中邦也。河有圖籍之可稽，洛有文書之可考，是天下之方物土產成形于地者，聖人繫于卦爻之辭而取則之。天垂象指仰觀天文而言，出圖、書指俯察地理而言。天高无所虧蔽，即其垂而可象；地遠則多阻隔，未必盡能步履，故賴圖、書以代耳目聞見也。若夫龍馬負圖，神龜獻書，此怪妄之言，何所證據？所不取也。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

两儀尚是端倪，初分未見明徹，至于三畫皆具有純陽純隂、襍陽襍隂之四象，則天地雷風水火山澤明明昭示于人也。以八重八而各繫以辭，是有言語告人也。至定而為占，吉凶判然，不可移動，則決斷而不疑也。四象是今三畫之八卦，故可示如老陽老隂、少陽少隂，乃未全之體，何示之有？繫辭焉，是今已錯之八卦，即六十四卦有彖有爻者也。彖爻既備，吉凶斯定矣。

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

聖人作易利民，雖以蓍龜神其用，然蓍龜能知吉凶，而非吉凶之本原。萬事萬物，无巨无細，莫不聽命于天。天道至公，惟善是與，則其權實操于我。君子所以修身聽命，不邀非分之福，不惑鬼神之說也。易曰：天祐。祐者，助其智力而輔相之也。天何故而助之？以其能順天之道。天助必見于人事，人助以其能誠信感人，相為固結也。身履乎信以交人，心思乎順以應天，又不敢自是而貴尚夫賢人，故自天祐之，有吉而无不利，豈待蓍龜而後斷哉？先天太極圖書三

右十二章。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

夫子反覆于卦象辭變，唯學易者神明默成，始能窺見聖人之意。所謂道待人而行，易亦待人而成事業德行也。著在方策謂之書，書必精粹而簡約，豈能如言之出口詳且盡也？言雖可明辨論議，豈能如意之包含徧覆深廣而无窮也？然則聖人之意賴書以傳者，一不盡于言，再不盡于書，究將隱晦而不可見乎？聖人立為圓融无定之象，使人可以想像，難以執著，寓意于中，斯可盡矣。八卦交錯，彼此物性相遇相感，有得之而親愛者，有合之而拂戾者，設此以盡天下之情偽。彖繫彖辭，爻繫爻辭，以盡吾所欲言。凡此皆欲利民也。又于隂陽上下、剛柔往來變而通之，顯著得失憂虞，以盡生民之利。鼔以聲，言擊動也。舞以容，言行列也。六十四卦三百八十四爻，或安舒和緩，或疾速猛厲，聲容節奏，進退盤旋，以盡其不測之神。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

乾坤即指奇偶而言，緼即指含畜精微而言。乾奇坤偶，發露易理之所藏，两儀相並而成列，易之象辭變占，卓然建立于其中。毁，謂棄之使不成列也。不列奇偶，何從而見象辭變占？象辭變占不可見，則大生廣生之道，或幾乎滅息而无所用矣。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

至理无形，凡見于卦畫爻象，已落于形矣。因形而不局于形，能求其所以然之故，則形逹于上而謂之道。因形而泥于形，執卦畫爻象而不知其本，雖乾坤之功用，亦不過一法象爾，則形逹于下而謂之器。道者，四通八逹，莫有窮盡。器者，一定不移，莫可通方。形在上下之交，道器所由分也。超出于形器之表，化其一體一隅之窒塞而裁制之，則謂之變。推于此而致于彼，流行不已，則謂之通。舉其道器變通之用，錯諸天下之民，則謂之事業。皆易也，皆卦畫爻象也。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭。

聖人之意，寄諸卦畫爻象，故當立象立爻之時，其竭盡心思有如此者。窮極天下之紛賾，存乎卦象；鼓起天下之動作，存乎爻辭。聖人示人，道不離器，即器即道；器不遺道，非道无器。使智者母徒循形上之名，愚者母徒守形下之質也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

化裁謂變，凡所以盡化裁之能事者，存乎能變而已。推行謂通，凡所以完推行之分量者，存乎能通而已。盖言貴乎變通也。變通之在于卦象爻辭，猶為形下之器，神不可測，而明无所蔽，則造化在手，縱横如意，存乎其人也。有其人，卦象爻辭觸一可以該萬，无器非道，形下皆形上也。非其人，象辭皆言，易僅方策爾。聖人之意，寄諸象辭，不能廢言。神明之人，能于淵深幽寂中窺其至理，恭默而成就之，不必言辭之繁襍而已。能信于心，則存乎抱德躬行而已。書不盡言，而言不必盡；言不盡意，而意无不傳。神明默成，天何言哉？

右十三章。

周易象辭卷十八