周易尋門餘論卷下

餘姚黄宗炎撰。

桓譚新論謂連山八萬言，藏之蘭臺；歸藏四千三百言，藏之太卜。是殷書與周易等。夏之文字所載，幾二十倍于文王、周公之辭，豈古昔之方册乎？為此說者，亦不明古今之通義矣。又不知吾夫子亦曾見之否？何平生竟无一言及此也？按歸藏尚留六十四卦名，云缺其四。其間不同于周易者，需為溽，雲上于天而將雨，必有濕溽之氣先見乎下【如礎潤而、知而之類】。大畜、小畜為畜，畜毒取亭毒之義【亭毒，亦畜也】。艮為很，艮有反見之象，无言笑面目可徵，故取其剛很之義與？震為釐，離當為釐，于震則不近，豈以雷釐地而出以作聲與？升為稱，地之生木，土厚者茂，土瘠者瘁，言木與土相稱也。剥為僕，坎為犖，坎為勞卦，故從勞諧聲而省。物莫勞乎牛，故從牛。但此乃夫子之說卦，豈殷人之所取義與？家人為散，家人則義不可考。損為員，咸為諴，謙為兼，渙為奐，古字或加偏旁，或不加偏旁，因而互異也。遯為

異學不能害正道，其所以害之之故，未有不緣于似是而非者。夫子云：惡莠亂苗，惡鄭亂雅，惡鄉愿亂德。俱以似是而非也。今之與正道似是而非者，禍不在于釋、老，而實則釋、老為之根柢也。老氏之混淆于大易，其詳具圖學辯惑。釋氏之惑溺生民，敢奪孔、孟之席者，其原本枝流，尤不可以不辯。佛法之入中國，千有餘年，約而言之，凡三變：曰教，曰襌，曰今之禪。梵本西來，為經，為律，為論，謂之三藏。其言詞秸鞠，其文法支離，在華人可數語而盡者。彼周而復始，始而復周，錯雜顛倒，至于三四，更番演成數百千言，尚不能自達其意。又復雜以天堂地獄，恍忽无稽之變幻，鬼神妖魔，珍寶花鳥，六合以外，若四大部州之詳悉，大則覆載所不容，細極微塵而剖破之，理所必无，譸張鑿鑿，初无當于大道。及明其義，畧其荒唐怪罔，提綱領而繹之，往往艱澀深奥之處，每多咀蠟而无味。在彼土學徒，法律最重，以佛所演說，不敢遺落隻字，必欲循其紆回支蔓，困天下之聰明才辯。然而為教師者，終身學習于此，絲分縷析，不以為繁，詰屈聱牙，不以為厭，苟空疏不學，則不敢簒其位，雖其蔽也愚，而矻矻功勤，亦中人以下所難企逮乎！達磨東渡，而教外别傳興，竺書教典，為佛之手筆，本是明心見性之語，謂无者心之體，心者无之名，謂无性之性，名為法性，又謂真空不空，本无非无。為禪宗者，嫌其有一真空，有一本无，輕薄而鄙夷之，若似乎凡聖之隔，從兹迥判。吾不知禪宗之所學者，欲學為佛乎？或别有所學乎？如其别有所學也，何以誦佛之言，行佛之行，而其悟者，又佛之精微玄妙也？如其欲學為佛也，則但當闡明教典，使緇流以所悟證所學，俾不滯于形影之為得也。何以惟恐佛之語言既出為累，文字已立為障，隨在掃除，惟恐落于有，又惟恐墮于无？空實非空，乃云真空；有實非有，乃云妙有。究竟與教有何分别？彼之妄誕矜驕，在此一悟，自謂一皷禽王之功，勝于尺寸開疆者萬萬矣。俗士喜其為力甚易，不必加工學問，不必窮研義理，一朝知及，雖屠酤娼優，立躋聖境，故皆自畔其法門，空疏鄙悖，鹵莽而无忌憚。又懼聰明文學之士，測其涯涘，故為鐵門限以拒人，正所以文其固陋也。吾則曰：禪師者，佛氏之罪人也。今之為禪者又不然，其流品質地，大約居生人之下中，即欲操觚以隨博士弟子之後，未必能脫穎而出，蹈襲狂言。天上天下，惟吾獨貴，不過用七日之死功。得此一悟，即謂直接達磨之真傳，巧受源流衣鉢，遂縱恣不道，无禮无義，不軌不物，自署法王，自居天人師表，極夫狐鼠之伎倆，以要結要津，蠱惑无知于貴賤貧富之間，則秒忽而等第之，彼所謂是法平等者，果若是乎？營謀寺院，求擇名勝多金之地，選巨材，運大石，盡丹堊之妍，糜金粉壁而不顧，日役百千人，使斷筋絶骨于窮嵓絶壑，獨逍遙乎殿堂，夏不知有暑，冬不知有寒，深居簡出，百步則駕人輦，十里則汎畫舸，稍有拂意，則棄之而造離宫别館，所謂樹下不三宿者，果若是乎？聚游惰之民，動輒數千計，日費米粟數十鍾，蔬果餅餌，每歲可竭一山僻小縣之賦稅，暑雨祁寒之農夫，簞豆莫錯，獨狂僧者狼藉享之，所謂乞食而食者，果若是乎？一衲百工，偏袒數萬錢，輕裘緩帶，與長安年少争適意，其他坐茵卧席，无不極華美，集便安，所謂破衲遮體，寒暑不易者，果若是乎？目不識丁，腹无詩書，自據師席，高座錦扆，士君子相過，不知賓主之禮，概以參學視之，頑獷无謙讓，所謂忍辱行持者，果若是乎？出言則俚鄙背繆，下筆則譌亂舛錯，帳中祕書，則有四書直解，得此足以晉接賢士大夫，侈談孔孟；有字彚，得此足以稱呼難字，命為博雅；有指月録，撮拾六祖五宗大指，盡歸掌握中，得此足以呵佛罵祖，羲文皆外道，孔孟皆凡夫矣。曾不知爾所布之竹帛，流傳方域之文，凡具目懷心者，視如啽詹狂。在學士君子，未知禪理，疑彼教或當爾。爾一以蠢然鹿豕，忽弄詞章，先有恕看之意，奬借長同于閨秀青樓。倘以筆墨之蹊徑律之，尚須時加夏楚，恐未必成就者也。所謂人天師表者，果若是之愚且賤乎？分門别戶，師弟自相攻擊，同學疾為寇讐，或借勢于當路，或訐告其陰私，甚或設機穽以相排擠，所謂寃親平等，所謂煩腦成菩提者，果若是乎？一拂之下，倏傳數百，不必再三傳，已盈數萬人矣。萬人又踵斯轍，如蝗子即且曷足為重，何所底止？昔為市井者，得法于狡獪；昔為經生者，得法于筆墨；昔為田舍翁者，樂其有錢幣；昔為猾吏輿臺者，樂其可以作聲勢之奥援。至于比丘尼，則可以通王公大人之内室，稍能應對省人事，即愛之如拱璧。此又不必片語機鋒，而師先求弟，所謂?中斷臂者，果若是乎？所謂拈花微笑者，果若是乎？蝗子即且散布于天下，觀其智之深淺，才之大小。上者造成大奸巨惡，内結近侍，以干與朝政，操持有司之獄訟，為逋逃淵藪，蠧國害民，莫敢誰何；下者作奸犯科，視戒律為敝屣，四民所不敢為者獨為之，四民所不忍為者獨為之，騁其狂詐，以禍一方，安享世外之富貴，與郡縣分民而治。郡縣鄙夫，自帖括二三百字以外，兩目眊焉，莫敢問其得失，讓其惑亂是非，乃號于人曰：吾善知識也，為衆生說法，普度羣迷。不知為惡知識，不聽人法，迷而不可度者，更當何如也？蓋此羣不逞之輩，非罪惡不容于鄉里，則怠惰不勤其四體；非窮獨无以存活，則耑愚為人所誑誘。其賦受即下常人數倍，且耳聞目見，往來行習者盡然，安得有出人之知慧？畧得醒發，曾未及老學究之肩背，詫為大道在兹，即同儕望之，已是生龍活虎，實臨深為高使之然也。則今之為禪者，吾將何所置喙而論其衺僻也哉？直是宇内之下流，衆惡咸歸者也。此皆就彼犯彼法而約舉之，其狂悖顛越，已種種難述矣。至于大旨之所在，不過曰了生死，曰性空，曰无心。釋氏以人之生也必有死，當其託生父母，實為大累，天倫之所屬，悉是塵緣。迨情識稍開，即墮愛河欲海，事親敬長，信友慈幼，俱生死根。居常日用之際，識神為主，牽纒而不能斬截，及乎縣崖撒手時，猶留連難斷。其既死之後，一一迷戀而不忘，隨夫惑溺之所近，入乎輪迴，受四生六道之苦。故當其未死，先割棄姻親，无有愛欲，雖生之日，无異于死。山河大地安在？父母、兄弟、妻子、朋友安在？知識心性安在？寂滅現前，時至而行，洒然獨往，澂澂徹徹，返于太虚，何有輪迴之痛乎？蓋以畏死之意，重忽畧生人之事業，專料理一身後日之死地。吾聖人之道，經綸以濟屯，果育以正蒙，需以飲食之，訟以平争，師以定亂，比以作之君，畜以養其衆，衣食足而教之理義則有履，禮讓為國而天下治始為泰。盡己之性，以盡人性、盡物性，參贊位育，財成輔相，分内所當為者亦多矣，豈直一人之生死而能事畢邪？夫愛親、敬長、信友、慈幼，惟恐不得其宜爾。苟事事得宜，則生生死死，人樂神安，奚懼其為將終之累邪？生死猶晝夜也，知其所以生，則知其所以死。先棄夫愛親、敬長、信友、慈幼，而豫辦一死，是未知生而焉知死也？原其始而知生，反其終而知死，生死无二道也。魂不自變，而必生于物；物不終物，而必游于變。故知鬼神之情狀，豈若四生六道，誕妄而難信者邪？釋氏以性空為宗，凡諸所有，俱屬緣生。貪、嗔、癡本自无性，殺、盜、淫當處寂滅。煩腦原无是性，即煩腦全體性空。眼見色時，假託衆緣，衆緣性空，无有合散，是不悦意聲。知聲性空，故嗔亦不復生。觀罪无生，破一切罪，根本性空，常清淨故。凡此種種妄念，當其起不得其起處，當其滅不得其滅處，寂然性空而已。若發而為仁、義、禮、智，乃是空之應用爾。吾聖人則曰：繼之者善也，成之者性也。天人相接之處為繼，人所禀受之處為成。人之繼天而成性，无有動静可求，无有色相可擬，但在天清明和淑之氣，已自禪于其中，故稱之為善。此善非對惡而言也。彼誤視為對惡之善，謂其體本空，不特无惡，亦自无善，今曰性善，是為外道；謂其用隨緣，則有善有惡，今曰性善，是謂偏見。所以性宗八識規矩，都將善惡分疏校勘。孟子以性善原難錯諸詞說，不得已而降落一層，但言情善。惻隱、羞惡、辭讓、是非，皆情善也。性雖非情，而情善實根性善。性无所依倚，其善何從而見？情則有所專屬，就其流而測其原，因其枝而尋其本，是不誣也。聖人教人于卒然流露處，指示其善，小之而為赤子之良知良能，大之而為大人之修齊治平，皆情善也，莫非性善也。烏得以其難于名狀，而遂鹵莽滅裂，証之為空乎？釋氏以无心任運，聽六根交于六塵，而我无所主宰于其間，思慮一萌，即是識神。无心之眼，不視而无不見；无心之耳，不聽而无不聞；无心之鼻舌手足，不臭味持行，而无不臭味持行。苟動視聽臭味持行之念，則眼耳有視聽，即有不視聽；鼻舌手足有臭味持行，即有不臭味持行矣。六塵隨緣，六根應用，身心一如，一體空慧，光明寂照徧河沙，所以七徵心而攝妄歸真，覔心于過去、現在、未來，三不可得。既无是心，豈有人我？豈有大地虚空？豈有世間一切法？食不知食，衣不知衣，言語不知言語，有感斯應，隨起隨滅，无或留滯。故問畣之間，衝口速出，稍經思索者，便落識神。雖直中肯綮，而大旨已乖，无所用之。在教典之中，重重翻剥，只明心本是无而已。在達磨之直指本體，但顯身外无餘而已。吾聖人之言行，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。極深研幾，通天下之志，洗心退藏，知來藏往。心之官則思，不思則物，交物而求其放極乎？精義入神，乃從心所欲。彼云无心，悉以其權委之六根，是國无君，家无主，政出多門，陪臣執命，雖欲不敗且亡，不可得矣。遇日用飲食，則悠忽頹惰，與禽獸不遠。一旦臨盤根錯節之事，苟于此而茫无定識，不加詳審，有不決裂而敗壞者乎？苟于此而亦以悠忽頹惰御之，有不流而為弑父與君者乎？我曰无心，人億萬心，其不為供頭也鮮矣。况于離親棄家，不耕不織，外既无所事事，内復无所思慮，冥頑不靈，莫此為甚。而猶云直是空心性，照世間如日，吾恐其欲无心，而私意愈熾矣。何異夫憂棟折榱崩，而先焚其廬舍，惡蚤蝨之嚙膚，而自燒其衣被也，奚可哉？姑采其大端，而折衷之以易理，見其背道而馳若此。士君子有志于心性之學者，但求諸大易，自不惑于異教，而亦不為諸儒似是而非者所錮蔽矣。

三代之文章艱深古奥，盤庚八誥尤其最者也，然其義理无弗通貫。文、周彖、象，其詰屈處不過如盤、誥，而更加簡鍊，安有一句自為一義，不與上下回環照應者乎？皆由先儒視易為卜筮之書，竟與符?等，聽其豆丁瑣碎，不能聯貫其文義，是誰之過與？以愚讀之，覺前後次序與詩、書无異，微獨一爻，即卦、彖、六象亦皆一氣灌濡者也。

剛從仁從

○仁者人心，

○者天德。人无私欲，心與天通，周旋不息，渾然圓滿，无少虧損，无少屈撓，剛之至也。小篆借用剛，乃鐵之精，字遂隱。柔從木從（缺字）。木之生氣滋潤而可屈伸，木之死氣枯槁而日就堅強，故曰柔弱者生之徒，堅強者死之徒。（缺字）者，熟皮可以纒繞，即俗韋字也。賈生云如脂如韋是矣。小篆誤從矛，諧聲，而義不可尋。

六位合二體而始成，人立其中，分居二卦。天之高也，星辰之遠也，非人不能敬授民時；江河之險也，山岳之阻也，非人不能歸之職方；兩相靡盪，上下往來，非人不能錯之經綸，施諸事業。其吉凶悔吝，无不畢集，所以三多凶而四多懼，明為人者天地所交責者也。天地不能為治亂，為治亂者必屬之人，存乎介者，亦在于此。

先儒讀春秋以例，至于例不可通，則曰美惡不嫌同辭。夫既以美惡同辭，何例之有？易之為言變易也，而亦欲以例拘之。如言坤、遯、明夷、旅不可為君位，帝乙、箕子、高宗嘗筮得此爻，因以為象。又如扶陽抑隂，進君子，退小人，易為君子謀，不為小人謀之類，是讀易之例矣，豈其然乎？

五居上體之中，當天之下，似乎天子；在人之上，似乎王者。故象君位，一事一物之主宰，未嘗非君也；家人有父母，未嘗非君也。至于羽毛有鳳麟，介鱗有龜龍，俱得目之為君，何乃于坤五擬之為女媧，指之為伊尹？又復從五而推之，指四為太子？此所謂充類之盡，近乎癡人說夢矣。夫子言坤為地道、臣道、妻道。王者之發育萬物，致養人民，其厚積重載，何異于地之承天？王者之對越上帝，秉圭灌瓚，其誠敬小心，何異于臣之事君？王者之奉行天意，繼述祖宗，守典則而由舊章，其兢業恭敬，柔和委婉，何異于妻之順夫？如必曰惟辟作威，惟辟作福，剛猛強悍，始可為君，謙卑柔遜，乃為臣德，則君者惟言莫違，臣者奉命惟謹，此秦漢之君臣爾，非唐虞夏商之盛治也。曷不思天下地上則交而泰，地下天上則不交而否乎？士生後時，不能曠觀千百世以上，而欲以衰季之流弊，合古聖之禮法，因以談經，有不氷炭者哉？

古易文字之中，參用卦畫，如乾坤其易之門、乾坤其易之藴、乾陽物、坤隂物、帝出乎震及乾索、坤索等章，細繹其義，俱是《䷋》䷟䷾䷨，後人轉展飜寫，日

趨便易，悉代以今文，意雖可通，反費周折，終不若卦畫之簡當而明顯。

愚按：先秦之書，凡引用易文，必連卦畫，尚存古易之遺意。今于易文反棄之，亦授受者之一失。

吾人自雞鳴而起，以至向晦晏息，其立心行已，居處執事，能一一合理，是之謂吉；多所拂戾，是之謂凶；其差繆旋即自覺為悔；其鄙猥可羞，文飾外觀為吝；其動静不安，前後顧慮即為厲；其萌于念有愆忒，應于物有過不及，失所宜然，俱謂之咎；亟能自改，不至章著，以遂其非，即謂之无咎。就日用飲食之常，无時无刻不般旋于此數者之内，聖人繫之以辭，使人隨地隨事檢束提醒，此即占也。如以端策拂龜為占，則放佚之時多矣，非學易之旨。故知以易為卜筮之書者，恐有未然。

凡民知有利害，而不知利害之所由生；莫不欲趨吉避凶，而不能擇吉凶之所感兆。利害生于時，得其時，乘其勢，則利；反是，則害。吉凶兆于事，事當于理，不趨而吉；事悖于理，雖避亦凶。君子審其時，循其理，則吉凶利害如視諸掌，枯莖朽殻，非君子之所尚。

客有業醫者問：張仲景傷寒論，其治病立方，多與今人不同，苟墨守之，未有不誤人者，其故何也？予應之曰：古聖賢皆北產也，微獨聖賢，即一技一能之可傳于後世者，亦必北產為多。北方之風氣不同于南方，其雨暘寒燠亦異，所以起居服食，各隨其宜，而人之性情筋骨，亦因以大背。故古人之治病立方，皆為北人而設，未嘗盡律夫南人也。此其小者也。即經傳之文，其天時人事，規模制度，亦皆備陳西北之常，初未計及乎東南也。晦翁生當南北隔絶之時，足蹟不窺鄒魯，抑且往來南北之人少，鮮能述其事者，其所注經傳，往往有此失。孟子曰：誦詩讀書，當論其世。

客問：陸子静悟奕為河圖數，卧觀棋局兩日，而奕无敵于天下，信有之乎？曰：此必无之事也。河圖之數傳者如彼，棋局之格畫者如此，前後左右，上下中邊，毫无可通。子静雖賢，何能有此不情之智慧，非理之聰明？棋工滿天下，吾未見其稍習夫河圖。關子明、劉長民輩，吾未聞其以奕稱于當日。或者象山偶奕，聊以河圖之說示學者，或遂傳之而失其實與？吾所以惡夫圖數之不足憑，智者易為衺說以欺人，愚者无可以指證而甘受其誑也。孟子云：奕小數，非專心致志則不得。豈有无假學習，僅得兩日之空思，而遂高出于天下者哉？莊生云：七日而蝨大如車輪。但言其視蝨，非言其學射也。若夫射，則彼習之有素矣。如果有是，吾又惜其不以河圖窮易理，而乃以奕竟河圖也。

卦、爻、彖、象諸名，文、周所无，必立自夫子。觀大傳所稱，則似確有前人一定之則者。然或太卜傳守，原有大畧，迨夫子取而闡發之，始詳盡而可徵信。然要之易行既久，各國俱有占辭，未必合一。如緯書所傳之類，雖屬漢儒附會，亦必一二稍有根本。惟在魯者，乃周公所作，盡善盡美，魯用之，孔子從之。

上篇首乾坤，閱屯蒙二卦【二卦，二陽四隂】，為需訟。需訟者，反覆天水而成者也。凡十卦而遇泰否，泰否者，合乾坤而成者也。繼之同人、大有，則五陽一隂之卦也。終以坎離，先之頤、大過。下篇首咸恒，閱遯大壯二卦【二卦，四陽二隂】，為晉明夷。晉明夷者，反覆地火而成者也。凡十卦而遇損益，損益者，易咸恒而成者也。繼之者夬姤，亦五陽一隂之卦也。終以既濟、未濟，取水火而交之。先之中孚、小過，取頤、大過而易其位。變化之中，又有極其整齊者存，讀者自不覺爾。

弟過于師，方能傳受。此釋氏之弊，誤天下蒼生不小。夫所謂過于師者，聰明智識也，非至理大道也，非規榘準繩也。夫子曰：後生可畏，邑有忠信。亦是此意。至于不以規榘不能成方圓，不以六律不能正五音，不知彀率不能教人射，則聖者作之于前，明者述之于後，先聖後聖，其揆一也。有宋諸儒，无不欲智過于師，因各創一說，以冒乎聖人之上。如以无極加太極，編四書以壓六經，又變集大學之章句以冠四書，削去毛公小序而别為三百篇之臆說。凡若此之類，皆破壞吾夫子之規榘準繩，而别尋至理大道者也。乃釋氏之佛來也打，祖來也打，避其名而行其意者也。千古之人，善學孔子者，无如孟子。孟子曰：予未得為孔子徒，而私淑諸人，所願則學。孔子近聖，居去聖未遠，兢兢步趨，尚未敢自處見知聞知之列，何後世之學孔子者，不特輕忽孟子之私淑，而并欲補孔子之不逮，豈非受過師一語之誤乎？韓退之世无孔子，不在弟子之列，已是驕矜傲慢，為文人俗習，非載道之語言，不可為法。

陳圖南曰：【羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字】。畫即文字也。以謂不立文字者，但知後世之俗書，不識文字之造端爾【使天下之人默觀其象而已，如其象則吉凶應，違其象則吉凶反，此羲皇不言之教也】。自有天地來，未有方册文字，而羲皇始為之，正欲以言垂教天下後世之法則也。乃云不言之教，蓋以今時視上古，失煩簡之義，其論顛倒矣【易道不行，乃有周、孔】。三代有易，太卜掌之，凡有作事，必資卜筮，著在六經，惟覺其崇信太過，未嘗不行也，又何所據而云然？【周、孔孤行，易道復晦】。此二語者，以異學明攻聖人，不知周公爻辭僅藏在魯，不行于天下，孔子道不行其十翼，在當時亦无能崇信之者，未始得孤行而晦易道也【蓋上古卦畫明，易道行】。此明此行，當是指五帝之世，其他不可考矣。唐、虞之典謨具在，何曾有語及卦畫者？何以知其明且行也？【後世卦畫不明，易道不行】。此不明不行，又不知指何日，或是殷末與春秋之世。按周禮，太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。禮傳云：得坤、乾，則殷之明卦畫也。似若可徵于唐、虞。箕子，殷之貴臣，其陳洪範，在周公繫爻之前，不可言不明不行也。春秋二百四十餘年，左氏之言易，及乎龜策，如響應聲，王侯卿大夫以龜為重寶，吾正嫌其尚鬼信巫爾，尤不可云不明不行也。不知稽古論世，徒恣臆狂言，何與？【聖人于是不得已而有辭】。指周爻、孔翼【學者一著其辭，便為易止，于是而周、孔遂自孤行】。周末不知重爻辭。十翼，秦、漢僅以卜筮相授受，未有重辭者，故說卦篇章，至于遺失，出自河内女子而始全。漢儒傳易，但言術數，鮮有知周爻、孔翼之理義。為易止于辭，將以誰咎？使學者而能奉行周、孔之易，則為人君者，御天而寜萬國，養民教民，有泰无否，帝王不殺，百姓无憂患。原羲皇畫卦之初心，亦不過欲天下後世長如是爾，但文字始開，未能一一精詳也。以周、孔孤行為恨，是懼孔子之道不息，楊、墨之道不著者矣【更不知有卦畫微旨】。羲皇卦畫之旨，發端甚微，文王闡之而有未盡也，周公又闡之而有未明也，于是孔子大肆其宣暢，使微者悉著，无智愚賢不肖皆可奉行此旨，錯諸事業，豈卦畫與象辭各有一道乎？乃别立畸說以欺耳食者，天下靡然從之，不特文、周、孔子之心廢，而并使羲皇仰觀俯察以教天下之至意，一皆入于清静无為之域，豈不繆哉！【此之謂買匱還珠】。周公、孔子猶皆匵也，非珠也。噫！【由漢以來皆然，易道胡為而不晦也？】

○

愚按，陳氏立言如此，顯然攻周、孔而欲滅抺之。凡為聖人之徒者，當如鷹鸇之逐鳥雀，邵氏、朱氏反因之而加彌縫補湊，揜護其已甚之處，而著其无稽之衺說，為之調和酌劑，讓其居于文王、周公之上，且求冺然无蹟，又從而為之譸張剔發，極其崇信，何異乎見人辱其君師父兄，不能奮臂往救，而反助之弓矢戈鋋者也。蓋老氏之學，萬有畢本于无，爻象之至賾至雜，皆混沌无形為之主宰。陳氏欲從卦畫之幾微而復歸于混沌，不過借卦畫抑辭象以明其清静无為之教，豈知羲皇正欲離混沌而就文明，江河發原始于濫觴，文、周為之四瀆，孔子放乎四海也。本末之顛倒不同，堯夫固渾然自處于老氏，不足為怪，元晦強而合之，益可嘆也。

唐司戶參軍郭京作周易舉正三卷，云：曾得王輔嗣、韓康伯手寫真本，校今世流行及國學鄉貢舉人等本不同，並依王、韓舉正其訛，凡一百三節，數十處，載于此。坤初象曰：履霜，隂始凝也。今本霜下誤增堅氷二字。屯三象曰：即鹿无虞，何以從禽也？今本脫何字。師六五：田有禽，利執之。之今誤作言。比彖傳：比，吉。今本多一也字。五象曰：失前禽，舍逆取順也。今誤倒其句。泰四象曰：皆反實也。今反字誤作失。賁：亨，不利有攸往。今不誤作。小彖傳：剛柔交錯，天文也。注云：剛柔交錯而文成焉，天之文也。今脫剛柔交錯四字。剥彖傳：剥，剥落也。今脫去落字。大畜上九：何天之衢，亨。今脫亨字。大過九五：士夫本作少夫。習坎上有坎字，今誤脫之。晉彖詞：晉，亨。今脫亨字。姤彖詞作：勿用取。今多女字。九四：包失魚。注云：二有其魚，故失之也。今失誤作无。萃彖傳：利見大人，亨，利貞。今脫利貞二字。蹇九三：往蹇來正。今正誤反。困初象曰：入于幽谷，不明也。今谷下多一幽字。井卦名下有一亨字，今脫之。彖傳養而不窮上脫一亨字，改邑不改井下脫无喪无得，往來井井八字。鼎彖傳聖人亨，以亨上帝，以養聖賢，今本多而大亨三字。震彖傳不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，今脫不喪匕鬯四字。艮彖首脫艮亨二字，彖傳其道光明下脫故亨二字。漸大象傳居賢德，善風俗，今脫風字。歸妹初象恒也，今多一以字。五象袂良下无也字。豐四象遇其夷主，吉，志行也，今脫志字。巽彖傳重巽以申命，命乃行也，今脫下句，王本誤入注内。渙彖傳利涉大川，利貞，今脫利貞二字。中孚彖傳豚魚吉，信及也，今及下多豚魚二字。小過彖傳柔得中，是以可小事也，今脫可字，增吉字。五象密雲不雨，已止也，注陽已止下故也，今誤止為上，注亦誤作陽已上故止也。既濟彖傳亨小，小者亨也，今脫一小字。繫辭二多譽，四多懼，注云近也，今誤為正文，而注中脫懼字。雜卦蒙稚而著，今稚誤雜字。若此之類，其義校長于今本。宋晁公武所進易解，多引用之。有志經學者，固不可不羣搜博討，以廣聞見，參定其得失也。

宋朱子發名震，其經筵進表有云：陳搏以先天圖傳种放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。放以河圖、洛書傳李溉，溉傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。穆修以太極圖傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。是時張載講學于二程、邵雍之間，故雍著皇極經世書，牧陳天地五十有五之數，敦頤作通書，程頤著易傳，載著太和、參兩等篇。臣今以易傳宗和會雍、載之論，上采漢、魏、吳、晉，下逮唐及今，包括異同，庶幾道離而復合。由此觀之，宋之易學无不鼻祖于陳圖南，亦猶漢之易學无不鼻祖于田子裝也。子裝後分施、孟、梁丘三家，圖南亦分先天、太極、河、洛三派。田出自聖門，陳出自老氏，其源流亦有間矣。愚依漢上所云，畫為有宋傳易圖，恐見此者自能甄其苗莠也。

羲、文、周、孔以易學開萬世，傳之數千年，俱稱願學者。惟是先天太極一出，遂亂羲、文、周、孔之道，每有駕乎其上之語，而其所以欲勝前聖後聖者，則禀之黄、老也。晦菴于從信易傳之中，每多微辭，于邵、周二圖，則過于七十子之服孔子，此真不可解者。

田何易學，傳自聖門，俱出口入耳，面授心領，雖未必皆微言奥旨，而規模彀率，斷无愆忒者。故能守其師說，至數十傳而不改，雖雜之以黄、老，混之以釋氏，而聖學仍在也。即釋、老咸曰孔子吾師之弟子，而孔子與釋、老尚不同途。及理、數二圖興起，儒者得之，同是堯、舜，同非桀、紂，同闢佛、老，云此是孔子之學，云此是孔子所不能發揮，有待其人而始顯者。竊佛、老之郛廓為聖人之精藴，棄聖人之大道為佛、老之邪說，認盜賊為祖父，侈張欺誑佛、老，聖人始不可問矣。數人唱之，千人和之，易不可見，而乾坤或幾乎息矣。安得有秦火復燃，而廓清其稂莠，得返斯世斯民于三代六經之治，與東海西海，心理攸同，應不以兹言為激也。

易以卜筮，獨不罹秦火，其民間自相授受，亦止言卜筮，而不敢及乎理義。故漢書易學，大抵多論災祥禍福，以象數為重，蓋其由來使然也。然其章句之沿習，與訓詁之垂傳者，固未嘗廢也。乃宋人竟詆之，謂秦人焚書而書存，漢儒窮經而經絶，豈其然哉！輔嗣生當漢後，見象占之牽強拘泥，有乖于聖教，始一切掃除，暢以義理，天下之耳目煥然一新，聖道為之復覩。唐太宗詔長孫无忌與諸儒刋定義疏十餘家，凡辭尚虚誕者，皆所不取，惟王注獨冠古今，亦其學其辭有足以折服羣賢，豈徒以當時習尚而漫為回護之者哉！乃宋儒竟詆之，謂崇尚虚无，雜述異端曲說。晉、魏談玄，自王倡始，至神州陸沈，中原魚爛，皆輔嗣所肇，甚或擬其罪浮桀、紂。噫！亦太過矣。夫談象數則斥之如彼，詮辭理則咎之如此，為宋以前之儒者，不亦難乎！有宋去聖日遠，師承盡廢，拾黄冠之餘唾，分為理數二家。襲太極者，遂謂文、周未嘗言太極，孔子言之，孔子未嘗言无極，周子言之，稱為先聖後聖，發千古不傳之祕，實則以虚无闡老、莊之賸語，而功過與輔嗣霄壤。襲先天者，譸張術數，煩瑣无稽，遂謂日月星辰，水火土石，盡天地之體用；寒暑晝夜，風雨露雷，盡天地之變化；性情形體，飛走草木，盡萬物之感應；元會運世，歲月日辰，盡天地之終始；皇帝王霸，易、書、詩、春秋，盡聖賢之事業，千古一人而已。至云文、周狹隘，孔子救時，實則竊?緯之末技，未能望見贛、房、輅、璞也。何漢儒之牽強拘泥，在此而頓神？究而論之，亦不過即此理數二途爾。其高下軒輊，顧不可同年而語邪？是為後之儒者左之右之，无不宜矣。使有復之者曰：靖康之禍，兩派圖學之所感兆；德祐之禍，崇信奉行兩派圖學之所感兆。則將何說之辭乎？伊川云：學易當先看王注，未當稍及先天太極也。晦菴云：秦、漢以來，攻象辭者，泥于數術，而不得其弘通簡易之法；談理義者，淪于空寂，而不適乎仁義之歸。求其因時立教，以承三聖，不同于法而同于道者，惟伊川之易傳而已。即以伊川之不非輔嗣，晦菴之推服伊川而引申之，亦豈遽如向所云邪？於戲！宋不知有周，何況漢、魏？

歐陽永叔從讀書為文章入門，而有見于道者，既論圖、書之怪妄為不足信，

又曰：孔子出于周末，懼文王之志不見于後世，而易專為卜筮用也，乃作彖、象，發明卦義，所以推原本意而矯世失，然後文王之志大明。易之淪于卜筮也，非止今世，微孔子，則文王之志沒泯不見矣。學者專于卜筮，猶見非于孔子，況遺其辭而執其占法，欲以見文王作易之意，不亦遠乎？凡欲為君子者，學聖人之言；欲為占者，學大衍之數，惟在所擇之爾。愚謂此數語者，出于邵圖之先，已足以破千古之惑，真聖人之徒也。彼拘拘五行，屑屑蓍龜者，胸次廣隘，豈可校量乎？

吳斗南名仁桀，所得古易與費氏本不同。謂六十四卦，每卦之首畫一全卦，繫以卦辭。其後分為六畫，各繫以爻辭。乾、坤二用，則覆畫純奇純耦六畫，而繫以見羣龍、利永貞等辭。卦首六畫之下，无上下二體之注，并无經文卦名。爻上止有或奇或耦一畫，无初、二、三、四、五、上之名，并无二用爻名。費本某上某下四小字，亦注在各大象傳辭下。經文卦名爻名，原在各小象傳上，乃夫子之傳文也。吳氏亦嘗以此就晦菴相証。愚意古易大概若此，釐正書寫，别為一本，未嘗不可。但經文无卦名，則夫子何緣揣測，知其為何卦也？況若坤、若小畜、若泰、若大有、若大畜、若既濟等卦，并爻中亦全不及卦名，抑將何自傳及夫子乎？豈并此六十四卦名，亦為夫子之所贊乎？兹又不可通焉之論也。然此僅聖人之聲音笑貌，于神理无關切者。

有他書引用易語，今不可考者，未知是篇章偶逸，或緯書依託之文也。左傳疏：伏羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。劉向傳：誣神者殃及三世。說苑：建其本而萬物理，失之毫釐，差以千里。又：有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。夫天道毁滿而益謙，不損而益之故損，自損而終故益。又：天地動而萬物變化。風俗通：其亡斯自取災。說文：地可觀者，莫可觀于木。東方朔：正其本，萬事理，失之毫釐，差以千里。鹽鐵論：小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善終者，未之有也。是以初登于天，後入于地。細繹諸所引之辭，不但不似彖、象，亦且不似大傳，大約為後儒解經者所述，而引用之人，遂渾呼之為經爾。

三畫之卦，如《䷋》僅可謂之天地，而不可謂之乾、坤；䷟僅可謂之雷風，而不可謂之震、巽；䷾僅可謂之水火，而不可謂之坎、離；䷩僅可謂之山澤，而不可謂之艮、兌。必六畫俱備，六奇之卦乃為乾，六偶之卦乃為坤，重雷重風乃為震為巽，兩水兩火、復山復澤而後為坎為離為艮為兌也。故大象傳曰天行健，天指三畫而言，行始兼内外二象，則得乾之義矣；地勢坤，地指三畫而言，勢始合上下二象，則得坤之義矣。洊雷始得震之名義，隨風始得巽之名義，水洊至方成坎，明兩作方成離，兼山而艮之理著，麗澤而兌之情見，所以能健能順、能動能入、能險能麗、能止能說者此也。推而及于他卦之相錯，莫不皆然。學人潛心于大象傳，則卦爻之關鍵俱在把握中矣。舍此而他求，俱暗中摸索，雖有微明，亦爝火也。

健，天行不息也。從聿。聿者，立表以測日影，定中星也。從廴。廴者，行之長也。天行疾速，日日一周，健之至也。小篆與建立之建相混，建立從乚【舌隱字】，與廴相亂，茫然莫辯，因加人以别之。言制為律歷，以算驗之者人也，故作健，似覺多一轉折。順，理也。從頁從川。人首向上，川流就下，各得其理也。地之所產，或親上如人首，或親下如川流，變化多端，咸遂其性，坤之德也。動，作也。從力從童。童子好動，終日不倦，蓋其筋骨方長，力之始生也。故振作興起，不能自持。《☳》以一陽初生于二陰之下，正如童穉之日，氣血日盛，動而奮迅之象也。說文從重作動，諧聲會意，俱不及秦碑之確也。入内【讀若納】也。指東西二道路會歸于一也。人之出外則有岐路之往，其入内則必向一途矣。《☴》以一陰入二陽之下。陰體虚性柔，虚者无所阻礙，柔者无所牴牾，故有往而必入。又以虚柔善于容受，故亦為物之所入。險，阻難也。從阜從僉。山阜會合之處，因為關塞以防守之，地利與人事交得其勢，故從僉。子曰：地險，山川丘陵。

又曰：王公設險，以守其國。僉之謂與？（缺字）陷，高下也，象人從高而下，陷于汚途之形。《☵》，以一陽陷于二陰之中，有阻塞險陷之象。然何以不言水而偏言山也？蓋謂水者《》也，其險在水。今云陽陷隂中，是險在二《》也，但指其險而未及乎水也。麗，旅行也，從《》，從二人，兩人相偶而並行之意。《☲》，以一偶行乎天中，有日月旅行之象。在人則相親相倚，為附麗，為伉儷；在物則惟鹿能友善，見食相呼，羣居防患，故小篆加鹿。鹿皮有文采，故為豔麗。鹿牝從牡，故鹿皮納聘。止，足之所以履者，象形。足止，動則行，不動則止，故行止之止借用之。俗書加足作趾，忘其所自來矣。小篆以謂象草木出，荒繆特甚。《☶》，以一陽履乎二陰之上，如足履地而不進。陽性上往，至此而極，極則必止。兌，喜也，指人開口有喜樂之義。《☱》，以一陰出乎二陽之上，人身為實，口為虚，行事為實，言語為虚，言語逢迎，易于感說也。兌，說【悅】，說【設】，說【稅】，說【脫】，本一字轉借，後人妄加區别者也。

易結繩而作書契，故文字莫先于記數。記數多指事，故指事為六書之首，非始于倉頡也，始于羲皇之畫卦也。倉頡觀其奇畫，述之而為一；觀其偶畫，轉之而為二；觀其奇偶之合，乘之而為三，則猶然一卦也。過此以往，從横矯揉，牽釐通變，目與心會，天地萬物无有遯情，悉可指掌而見矣。《》【一】為記數之始，畫一以指其事，亦象一結一籌之形。于是縱之而為丨【讀若衮】。衺之而為【讀若夷】。轉而為【讀若曳】。屈之而為【明碧切】。規之而為

○【月?切】。矩之而為【符房切】。凝之而為【呼官切】。引下垂為【即丁字】。上出為【即主字】。剉方之四隅為

○【即圍字】。凡此皆一之本體所自具之文，无煩于外，是即奇之謂也。（缺字）【二】，即兩其一。稍有參差而為（缺字）【上】

為（缺字）【下】，是即偶之類也。合一與二則成《☰》。《》【三】，大約一借而指天，二借而指天地，三借而指天地人，俱從變為上下之後而來，專取其間之長畫以指事，不從一二之義也。（缺字）【四】，合兩二為亖，自三累一亦為亖。凡書契疊加，至三而極。其有四體者，乃重其兩體，非重三體之外更可加也。小篆嫌亖之累加乎三也，乃取亖而析之作形，若定位東西南北者然。特嫌其混于也，又加八以别之。八者，别也，有開之義，有口之

象。試開口出聲而引氣，則四之音義宛然，遂廢亖而專用四，以謂妙合自然。殊不知二二之聲意最切，事形確當也。況于數之次序逐位相生，八安得越五六七而反生四乎？【五】，為二之變體合而成者也。蓋數當二與三交互，度四維而定中央之際。夫一奇一偶兼而為三，三者陽也，天也。偶不能兼奇，則依然二也。二者隂也，地也。奇得偶而參之，故曰參天。偶自相偶而不亂，故曰兩地【參，如後世參軍、參政之義。兩如車兩、屐兩之類】。參天兩地，而倚數則為五也。三以一奇兼一偶，至于五，是一奇兼二偶也，故曰參伍以變，錯綜其數【伍，如行伍之伍，以一陽而統四隂之謂】。數之三五，其錯綜變化之門乎？小篆加二作以二，指上下也。五為數之中，上下皆其所貫也。

【六】，數，至于六，上下四方之位備，故從混淪之中而特引以垂下。四有東西南北而无上下，則混淪莫辨，高卑不分，垂下之即二之轉體，猶言四之外復加二也。或曰：何不加一于五，而乃加二于四邪？曰：五為完數，不可加為陽數，六非其類也。曰：然則二何以加一，七與九何以加五乎？十何以既從其非類，又復加完數乎？曰：二為偶，自具其岐體，非有加于一也。七與九皆引伸于五而朝宗之，非加于完數也。十則兩其五，是同類相從，再為完數也。或問曰：易之數隂變于六，正于八，何謂也？曰：凡卦皆三畫，因而重之者也。坤純陰，三畫皆偶，其數為六，陰之變自此始矣。以其三偶交錯于三奇而生六子，順承乎天而定八方，八方定，其位正矣。云用六者，用此三偶也。陰爻一百九十有二，皆用之也。曰：八為少陰，六為老陰，老變少不變，信乎？曰：此无稽之言也。二四八十皆偶也，皆陰數也。惟六則得其三偶之正，所以用之當位故也，无所謂老隂少隂也。即老少論之，如以生化之本為老，則隂莫老于二，不宜棄二不用，且越四而取六，其次序不倫。如以閱歷之多為老，則隂又莫老于十，不宜舍十不用，且少八而老六，其進退无據，言說一无可憑，不足信也【七】，七者，自五出而蔓延之也，亦二之轉體也。曰：然則何不蔓延于六乎？六為上下四旁均齊平正，无蔓延之理，而七為奇數，有生生之義也。今之持籌者必以一五一十記數，是七者于一五外零其二也，故從五引申而成文也。或曰：隂正于八，既聞命矣，敢問七為陽之正，何與？曰：隂質整齊，陽性孤特，自三偶為六以來，僅存排列之文，无超越之氣，而資生之道微，七既正其陽之位，缺八方之一，俟八至而成列也【八】，數，至于八，四方既定，四偶復全，无所不辨别矣。八者，别也，分而不雜之謂也【九】，七，從五而申其一九，則奇數之極也，故從五而兩申之。五為數之中，前有一二三四，後有六七八九，故兩申而成九也。夫自一以來，位置整齊，惟二二為四，三三為九，兩處爾。四雖方正，嫌于无中，无中者以未有五也。惟九則既有八方之正位，而復得執中以用之，其原本于五也，顧不大哉？或曰：六為三偶而坤用之，故六為隂之變，敢問九為陽之變，可得聞與？曰：《☰》三奇，《☷》三偶，合之為九。陽也者，非孤陽之謂也，必兼隂而後成其為陽也。凡陽爻一百九十有二，皆用之也。何以知其然也？夫子天德不可為首也，使陽而用三，是奇之本數以天德為首矣。奇為陽，陽為天德，三奇不可以獨行，三陽不可以自用，是以見羣龍而无首也。立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，一奇之中无不兼一偶之理。陽不用三而用九，故九為陽之變也。十【十】，二五為十，數之全也，數之備也，故正其【、五】之位，而上下四方、前後左右无不乂安矣。五始交互生，生而未定，十既成就，整肅而不變【百】，以十乘十而得百，數雖多，始于一也，故從一從自，自此而後又自一始矣。千【千】，以十乘百，是千始于十也，故從十屈首而指其事。百從一積，則千從十積，言十百之為千，猶十一之為十也。小篆從人建首作而義晦【萬】，十，千曰萬，自十而往各乘其十，凡四位，故從十而四屈以指其事，言數之貫串通達，各有條理以相聚也。小篆作者，蜂也，象蟲形，蜂之屯聚不可測數，萬之為數亦堆積而難卒計，故假借用之，正文反隱。

○以上雖記數文字之義，俱本于易理者，故詳釋于此，或可參考焉。

初，始也。從衣，從刀，謂裁布帛而制衣之始也。終，畢也。象制衣已成，領褏襟裾已具，而加以束帶也。小篆加糸則贅，諧冬則孫反生祖矣。二字俱以衣裳起義，借為凡事始作完畢之用。

中，不偏不倚，无過无不及也。從

○【圓】，從丨。天體周圜旋轉而不息，事理圜通變遷而不滯，從其倏忽无定之内，握其至當不易之道，所謂執中，所謂用中，所謂時中也。轉，去聲，為射矢當的之稱。的體圓，丨象矢也。正，正畫一而止也。從一從止，可二可三則不正，止于一則正矣。說文從二【上】

作，謂身不知其正之法，當觀于上而定所止，斯正矣。其借為射侯，鳥名者，誤也。射侯所畫之鳥乃正，即雅字，俗作鴉，有似乎正，傳寫一譌，遂莫知其義矣。正之為物，最知機而難射，故以之為侯。鄭箋曰：一題肩，鵠類也。射禮：畫布曰正，棲皮曰鵠。蓋于布上畫一圓規内為正字作，于皮上畫一圓規内書字作，總之皆鳥，取射飛禽之義，故以為侯也。鄭氏謂之鵠類，其意甚明。古本大雅、小雅俱作大正、小正，爾雅俱作爾正，則知禮傳失諸雅鵠。孟子：力不能勝一雅鶵。千古學究誤讀誤解，即夏小正亦是夏小雅，豈不可發知音一哂？小學可不講乎？卦之下體以二為中，上體以五為中，故多譽多功。有得中而未必吉者，執中无權也。陽爻居陽位，隂爻居隂位為正，反是為不正。有因之而見吉凶悔吝者，有吉凶悔吝絶不取于此者，則其所逢之時異也。大約中能兼正，正不能兼中，守正易，用中難也。

日，太陽之精，火之帝也。

○以象其形，以指其光輝炫燿之事，曰實也。蓋對月而言，太陽不虧，月有盈食，是體虚也。月，太隂之精，水之君也。外象半體，指其弦時之形，中丿指其光華。或云指其中有黑處，非也。月質有盈有缺，盈時少而缺時多，故以半體為常。易中取象，以幾望為極隆，一望即消，不可以為福慶。許叔重曰：象形者，畫成其物，隨體詰屈，日月是也。夫欲象日月之形而畫之，隨日月之體而詰屈之，其不作可知矣。故知今日之傳寫，亦非許氏昔時之面。

目矣，舉一象形，他可類推。

大人：大之為文，象南面而立，正位而居之，形人之。

為文，象拱手屈身東向之形。天下臣庶，貴者東向，賤者西向，雖居家无敢正位南面者。惟人君則衣裳拱已，向明而治，至秦、漢尚然。項羽本紀：項王、項伯東向坐，亞父南向坐，沛公北向坐。是時項羽幾天子自居，以懷王尚在，猶不敢南面也。亞父、沛公乃侍坐爾，不嫌其僭也。又韓信得廣武君，坐之東向。是信欲執弟子禮，而求教于廣武，亦以東向為極重也。周勃傳：勃不好文學，每諸生說事，東鄉坐，責之：趨為我語。言其不以賓主待諸生而自貴也。田蚡傳：自坐東向，而坐其兄北向。是則驕蹇。若蚡使兄侍坐矣，猶不敢南向也。夫子許仲弓南面，竟稱其可為王者也。君子，君以左右兩手守【圍】，指城郭、人民、社稷之謂也。子象人在襁褓之中，上體著衣，首與兩手可辨，下體斂于一處，以便懷抱者也。稱為君子者，君令人可敬畏，子令人可親愛也。上古、中古，士俱世族，王侯之子孫多賢才，王天下、君邦國者皆世胄。故在上在下，或有位，或有德，俱得稱為君子也。王，王，夫子曰：一貫三為王。董仲舒曰：古之造文者，三畫而連其中。三者，天、地、人也；而參通之者，王也。則王原有莫大之稱號。暴秦殄滅典章，妄自誇大，以六國俱僭王矣，非更易其名位，不足以示得意而驚殊俗，遂創為皇帝之說，以愚天下。因之而禮樂、儀文、宫室、服食，各高出于僭王萬萬，使天子一位，疑鬼疑神，不可方物矣。繼之者好酒及色之劉季爾，目不知唐虞三代之詩書，耳不聞禮樂刑政之教化，苟慕其富貴，以騁其淫佚，豈識所謂天子一位者，稍加于公之上，亦猶公之上于侯，侯之上于伯，伯之上于子男也。於戲！顧名思義，王豈臣位也哉？尚以其富貴淫佚為未足，思无等級以獨樂邪？公，平分也，從八從厶。其德不止于為已，其才兼足以濟人，能分别均平，使人人各得遂其私也。詳其義理，當是因井田經界而創斯名。井九百畝，中為公田，八家為私田，平分不頗，名義有屬，因為人臣首爵，佐王者而治天下者也。聖，通也，從【聽】，從口。自用則愚，用人則聖。舜好問好察，用中于民，取人為善。禹拜昌言，皆聽言納善，舍已從人者也。夫子信而好古，必聞其政。三人有師，以至于耳順，皆聽之德也。其口在人，其聽在我。目擊道存，智者之慧；聲入心通，聖人之神也。釋氏聲聞圓覺，耳根圓通，即是此意。解者不得其故，誤為三體會意，或誤為從耳從呈，真昧昧也。賢，多才也，從臣從又。古者度德量才而授爵禄，賢者在位為王臣，其手能作事，上以承君，下以恤民也。小篆加貝作賢，惟賢為國家之寶，不寶金玉而寶善人之意。臣，服也，指反身屈己以事君之意。民，衆也，象俯

首而執役之形，古文象。又髻，袒裼，樸野无體之形。父，家長，率教者。從，從。又一家之主，以手指揮，卑。

幼悉聽命也。小篆以為舉杖，非也。母生育子者，從女加體，指乳養之事。兄同父母而先生者，從人從口。古者計口而授田，兄承父後，弟為餘夫。爵禄之家，嗣位者禄食，故先以口登籍，上聞之人為兄也。弟，次序也，指芟伐之木，外有纒縛之形。束薪之道，必使前後整齊，次序不亂，始可負持。稍有參差，則散漫而不就繩約，故以次弟之義屬之，借為人兄弟。次序之稱，為借所專。今加竹作第，指以竹為纒縛之物也。夫成人而勝負荷之稱，從大從一。大對小而言，二十成丁，則異于童稚。一指其可任事而備人數，借為有室家之稱，言丁成而壯，則當有室矣。對婦而言，則又為其倚任者。婦，子之妻也，從女從帚，言為女子而有所歸職，任洒掃潔除者也。妻，配夫之稱，從女從齊，言與夫齊也。小篆從事省文，作言操持内政者也，其義稍與婦相混。蓋對舅姑曰夫，婦對夫曰妻，義各有當，不若從齊為得。朋，兩貝並行也。古以貝為通行之物，財貨、貴賤等字皆用之。行貝之法，取其大小相當者為一朋，其不及朋者為幺貝，直甚微薄，借為同道相與、同事相助之稱。言一人之心力不能獨任者，兩相輔益，則道章而事成。小篆分貝之頭角，露其兩須，則朋當作又，類于【纓】。字竟譌朋為纓，而（缺字）亡朋亂矣。乃借鳳鳥之象形【古鳳字】，字而稍損之，作取衆鳥隨鳳之義，可謂轉展相失，迷其所自來矣。?同志為?，從二，又人之左手不能作事，任勞運

用者惟右手，右手止一，或有所不辦，則同志者亦以右手相助，是一事得兩右手以為用，寧患其弗舉邪？然必同志而始好尚无差，趨向一致，雖為異體，而无所間隔也。不然，一人一手，各懷一心，豈能強合哉？反覆朋?二字，知異體同心之義，聖人文字之理微矣。道，人所行也，從人從行。夫不行，則地而已，黄茅白而已。人行之則為道，道不異于地而異其名者，行與不行爾。夫君臣也，父子也，兄弟也，夫婦也，朋友也，名位而已。君仁臣敬，父慈子孝，兄?弟悌，夫婦有别，朋友有信，則人之所行者道也。禮傳曰：大哉聖人之道，待其人而後行。是必待人行，始可謂之道也。又至道不凝焉，凝者，由之熟，踐之久，其路平實堅固，无偏頗畸陷也。小傳作從辵從首，言行路當知所向，始不妄蹈，于義雖可通，不若古文之精奥也。德，外得于人，内得于己也，從心從直。人之生也直，本无所回曲，此心即是天理，即是性善。或氣質習俗有偏，此心漸至放失，外藉師?，内加學問，方能復還其本心。此其所得，依然為吾故有之物，未嘗能增益也，直是此心而已矣。佛氏謂之直，不領悟而證之為无，鹵莽甚矣。又加彳作德，謂行而有得于心，從閱歷中來，非即妄成真也。學，取法于既往而求其得也。從子，端蒙養也；從冂，有專居也；從臼，兩（缺字）攻治也；從爻，參互枝量也。四體會意，于義繁雜，不若古文言小子有所倣效也。北音讀去聲，後人遂以為效字，誤也。業，業士人玩習者也。象形，古之竹簡木版，手執苦于重難，作為木架，如鍾虡之類。上业象其齒，便于縣掛；下指以木為柄，可以倚徙也，借為事之通稱。文，錯畫也，經天緯地之稱。天有自然之文，星辰是也，故從

○；人有經緯之文，乃以大而交錯之意，故從文。小篆去

○之形，是无天文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下，烏可偏廢哉！借為文詞之用，畫象詩、書，經緯天地之大義也。章，樂竟為一章，從音從十，聲備宫、商、角、徵、羽，而後可以布之金、石、絲、竹、匏、土、革、木，作為雅樂也。十者，奏樂一闋也。聲音之道，出有入无，從虚而致實，故能格乎天地，通乎鬼神，感乎人心，驗興亡，測治亂也。章與文相配，文言色，章言聲也。仁從人從一從心，正孟子所謂仁，人心也。聖而堯、舜，愚而桀、紂，其心一也，所以性善也。性善者，仁也，善之長也，人皆有之。小篆作，在人之體為元，在人之心為仁，即此一理也。二者何指？此上下也。上通于天，下徹于地，人與天地合德者，即此仁也。義，宜也，從羊從我。萬事萬物，各有當然之極則，乃恰好適可之謂。惟一執我見，皆失其宜矣。我者，一人之私心也。羊之為物，性最乖戾，不能馴擾。然而有一主之者，為羣羊所宗，其飲食卧起，无不隨之。斯羊識路，行必居先，雖乖戾而无迷失之患，以羣羊无我見也。孟子曰：義，人路也。羊能知路，當舍我而從之。禮，履也，從示從丨。天以高卑之分示人，人制為上下之儀文品節，以則天也。示屬天，丨屬人，又作為祭祀晏享，備物豐盛之意。凡嘉美之會合，品物既隆，儀文復盛，所以表其誠敬。然上下貴賤，有等有序，因其隆盛之至者，而遞降殺之，則為天澤之分，使大小共由而為履也。知，心之靈明也，從口從矢。口以出言，發于心而千里應；矢以及物，亦自近而窮遠。中物為巧知之事，一言為知，一言為不知口之德。人心昭融洞徹，揆事審物，矢口而發，必然中鵠，非聰明天授者不能也。轉平聲為曉識之義，其說畧同。然領會者，述之事知也；昭融洞徹者，作之事智也。或加丂作，再加自作，恐人恃一曲之小慧，矢口為言，不知敬慎，故須攷于古而合，乃非私見，攷古而得其所自，乃為真智也。信，誠也，從言從心。人之惡德，瀾翻詐偽，莫甚于言，蓋皆取給于口，不由心生者也，即禦人口給之謂。誠確之士，將有言也，先擬于心，思吾行可以從否，持已則言顧行，行顧言，與人則久要不忘。朋友有信，實心口相謀，不妄出，不輕諾者也。小篆以人言為機械變詐，翻雲覆雨，俱是此言所造，豈足為信邪？信本申字，自人君與聽言者而立意。凡人以言相告者，无論其君子小人，務使得盡其說，擇善而從，不善而戒，不可使之稍有屈抑，不竟所長也。申之對為屈，古作詘，從言從出。凡在我出言，不宜輕率，亦不可自取暢達，當以屈抑為德也。變，更也，從【攣】，從攴。事物至于糾棼紊亂，不能因循苟且而治者，必當大為震作，痛革其弊壞，周禮所謂執扑而從之者也。故攴為變，乃去亂之意，非去亂不可更親也。先儒云自无而有，字義未然。夫子曰：窮則變，變則通。蓋更易其敗壞，而别為制度也。化，變也，象倒人形。天下變幻不測者，无如人顛倒反側，倏忽遷徙，而能使之一歸于正，乃人之妙用也。借為造化神化，惟天與鬼神能變易有无，轉換人物也。小篆加人作，言變化乃人之作用也。神，天神，引出萬物者也，從示從申。凡陽氣皆升天，為衆陽之所歸，故萬物之陽氣必親上而申出，借為神明、神聖。神者，氣也。氣空而明，能為變化，莫測其方；質凝而暗，囿于一隅，不能奇異。鬼，人所歸為鬼，從人而戴異物之首，无形之形也。人身惟髑髏最後朽，故以取象從厶者。神為天地間陽之靈，天下所公也；鬼為隂之靈，人所私也。天神、地祇、人鬼，天子祭天地，諸侯祭封内山川，人各私其親而祭祖禰，非其鬼而祭則不享。人以隂陽和合而成形，隂陽離散而形毁。陽為魂，如雲氣之飄颺；隂為魄，如果實之精仁。隂陽和合，魂魄相守；隂陽離散，魂魄分馳。魂氣易銷，魄氣難冺。人之初死，似有似无，恍忽莫憑者，魄也，非魂也。及其既久而魄滅，子孫之昭格，祭祀之如在者，鬼也，非魂魄也。季路問事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼？問死，曰：未知生，焉知死？後儒解作不對子路之問，而使其從事于事人、知生之實，非也。夫鬼神非他也，即人之不可見之靈爽也，能事人即能事鬼矣。死非異事也，知其所以生，即知所以死矣。明暗非二境也，去來非兩路也，正夫子畣子路之問也。

宋儒俱以造化流行，隂陽錯綜，本自秩然而不紊亂，所以指性為理。此語雖若深入一層，實不免于顛倒。夫理之云理者，謂玉雖至堅，无可從入，而其中自有文理，為縱横之質也。是先有氣有質，而後有理。氣質未具，理將焉附？錯綜秩然，非見之于氣質，于何知之？畫有奇耦，然後分隂陽，然後知條理。苟事事物物，必欲原其无始之始，去聖人躬行實踐之義遠甚。圖有先天，有无極，俱屬追原，與此一轍。

本義卷首所載，甚蒙雜不倫。邵氏先、後天圖以外，又收乾為天、坤為地等八卦，是京氏易傳之所謂游魂、歸魂、子寅、辰午、申戌、丑卯、巳未、酉亥也。後世火珠林因之，與揲蓍四十九策之法迥乎不同，又不明言其故，亦何所取義而贅之于此？其六十四卦歌括及三連六段之類，近于市井小兒，豈可錯諸學士簡編之内，又綴以堆積无稽之卦變圖，以迷亂後學之耳目，徒費心思于无用？其為誤也大矣，安可不証？

易、書廣大悉備，後世解經之儒，隨其一隅之所得，自為發揮，雖矯揉牽強，亦自有可髣髴者。故曰：冒天下之道，如冒之覆人，五官百骸皆在其下也。川流敦化，並育並行，俱所以闡天地之變化。學者各鳴其所見，本非前聖大義奥旨，然而易理中无不該括。誠能采集諸子百家之說，各棄其蔽錮之短，而取其領悟之長，復會通以象、辭、變、占，四聖之精義入神，无不可覩。但當處以虚公，守以謙讓，則其入德之門也。虚公則衺正明，而无黨同伐異之患；謙讓則不自以為是，而可以取益者多。苟能若是，釋說者吾師也，彼何能亂道哉！

以上所列諸條，偶有會心，輒隨筆雜書，零星无序，學人之筌蹄，不足把玩者。然一蠡亦海，一撮亦地，庶見予之魯鈍，銖積縷合，不能提綱挈領，得意忘象，自趨簡易，其挂一漏萬，又何誅焉。噫！愚矣。

彖、象之世，文字簡嚴，其用也斬截而不可混淆，必求其故，始得文、周立象之微旨。故推原篆書，以窮斯理。文言彖、象傳，亦即闡明經義，因附注篆以證之。至于繫辭、說卦諸篇，已屬窮神知化，不必局蹐夫文字之端倪，而索太羮玄酒之滋味也。況簡什浩繁，將字學多而易學少，得无輕重倒置乎？一切篆書，俱舍而不講。

周易尋門餘論卷下

<經部,易類,周易象辭__圖學辯惑>

圖學辨惑原序

易有圖學，非古也。注疏猶是魏、晉、唐所定之書，絶無言及於此者。有宋圖學三。