第1卦-乾卦䷀乾卦为天(乾下乾上)-[清]黄宗炎撰《周易象辞•卷一》

[清]黄宗炎| 易经注解| | 0

周易象辭卷一

餘姚黃宗炎撰

周易上經

䷀【天下天上】乾

乾。

夫未有畫以前,天地直自成其氣化,无或指而名之,區而别之者。伏羲仰觀俯察,遠物近身,悉備于中,遂欲以文字之道垂教於天下後世。然此畫一落虛空,即分為三,有形之居中,旡形之已岐于上下,是一畫原具三畫之位,一奇自連一偶之數。有形者實為陽,无形者虛為隂,從其立體而言之,上中下是也。上屬天,下屬地,咸在空虛而未有定位。中屬人,人則當此一畫矣。故伏羲能作易,天地不能作易也。爰其近似者而擬之,若一表既建而灮影三分,因表而定,灮影則當此一畫者表矣。故陽得兼隂,隂不得兼陽也。不得已而並駕焉,陽大隂小,終不可亂也。自有一畫以來,上中下辨而位三矣,奇偶相乘而數三矣。因其自然之勢,繼以二畫而成卦,首畫三,其卦為,經卦之第一也。既成此卦,復取其隨奇之三,效而則之,其卦為☷,經卦之第二也。于是隂陽各三畫,而其位與數各具矣。迭相交易,互為錯綜,陽索于隂者為《☳》、為《☵》、為《☶》,隂索于陽者為《☴》、為《☲》、為《☱》。《☰》陽之純;《☳》《☵》《☶》陽之襍也;《☷》隂之純;《☴》《☲》《☱》隂之襍也,即所謂八經卦也。僅舉經卦而言之,三奇為天,天而已,人事不與焉;三偶為地,地而已,人事不與焉。推而至于風雷、水火、山澤,俱自成其一物爾,无有經綸變化也,无有吉凶悔吝也。然後各以本卦為主而居下,謂之貞。貞者,貞其位。遞以八卦加之而居上,謂之者,稟母而生者也。八貞各錯,八統之,得六十四卦,此所謂尣【古别字因乎此,今易以别,而八八六十四之義亡矣】。卦也,尣者以八重八之意。然聖人但謂之八卦,未嘗云六十四者,何也?曰:八卦成列,因而重之,重之非有他也,即此八卦也。如言天而日月星辰在其内,言地而山川河岳在其内,言人而五官百骸在其内,如網之舉綱,如衣之挈領也。由是而爻在其中矣,由是而經綸變化出焉,吉凶悔吝生焉,皆伏羲所重之卦也,皆文王所命之名也。奇之三畫,蒼頡本之以制天,字稍穹,其體无有增損。下一畫,凡人以上皆天也。中一畫,日月星辰所繫之天也。上一畫,寥廓而不可極之天也。但可名之為天,未可命之為乾,必以天錯天,六畫皆奇,始得謂之乾也。已經摩盪而來,又從二體而合,上《☰》覆臨乎下,下《☰》承載乎上,上下皆健,升降不息,則其氣普徧圓滿,无所不到。前《☰》倡率而開來,後《☰》接續而繼往,前後皆健,周旋莫間,則其力悠遠久長,无時不行。自此以往,裁成輔相之功盡歸于人,其蒼蒼者反退處而无權。故元亨利貞以天道該人事,六爻繫辭以人事法天行。言其暫,則上下二天遷轉如晝夜,呼吸如寒暑。言其久,則上下二天相代如治亂,相隔如古今。言其分,則一畫為一開闢之運數。言其合,則六畫為一刻之神明。覆地之天,俄旋而載地;載地之天,俄旋而覆地。其氣輕清而上浮,其質剛健而上達。自下而上者,固謂之上;即自上而下者,亦謂之上。降于東則升于西,降于西則升于東也。全體皆陽,包含无外,混淪圓轉,无可執著,而又莫能遺漏。從其可見者而擬之,曰周天,曰渾天,以為髣髴。而其樞機之運,主宰之神,則又非形氣所可測度者。故以四德發其理,以六爻呈其象,以萬物資始窺其端。于長男得其初,畫在下必上,是以為動;于中男得其中,畫居中似陷,是以為險;于少男得其終,畫上无所往,是以為止。三男各分《☰》之一畫,動也,險也,止也,各具健之一德。六奇相連,兩《☰》相合,加乎六虛之位。初、二,天之地也;三、四,天之人也;五、六,天之天也;初、三、五,陽之陽也;二、四、上,陽之隂也。天有隂陽,地有剛柔,人有仁義,尣。卦畫統于兹,三百八十四爻悉括于此矣。自重本卦外,錯《☷》為泰,天交于地,萬物亨通之象;錯《☳》為大壯,雷行天上,長子代父之象;錯《☴》為小畜,風行天上,風高雲散之象;錯《☵》為需,雲上于天,田疇待雨之象;錯《☲》為大有,火在天上,普天共照之象;錯《☶》為大畜,天在山中,歲時邁往之象;錯《☱》為夬,天上有澤,物極必返之象。此《☰》與他卦相錯之大略也。其位西北,指其高也;其時秋冬之交,為其氣嚴肅,天色灮明也。三奇,天也,天生聖人,繼天而出治,是又一天也,故辭象皆兼天人。

乾:元亨利貞。

文王觀伏羲所重三奇之卦,六畫皆陽,上下俱天,而名之曰乾。乾者,健也,陽氣之上達也。其象不可見,見之于日。日為太陽之精,故隂陽之陽亦因日而顯。乾有似乎陽,但陽取照臨下垂之義多,乾取運行上達之義重。乾健不息,此往彼來,彼没此見,无窮盡,无斷續,皆升而上達者也。文王既玩其象,復繫之辭,曰元,曰亨,曰利,曰貞。言此四德者,天之所以為天而運用,乾之所以為乾而旋轉。擬而議之,大約如是。元為大,為始。大無所不包,始无所不貫。亨為通,為養。通流行而日暢,養滋新而不窮。利,樂也,敏也。各得其宜之謂樂,不疾而速之謂敏。貞,正也,定也。安寧卓立之謂正,堅固不移之謂定。此四者,在天為春夏秋冬之四時,在地為東西南北之四方,在人為仁義禮知之四端,在物為生長成實之四事。惟天之命,无聲无臭,不落于形氣,吉凶悔吝,未嘗露其端倪。見而非體,動而非幾,混淪而昭晰,合之為乾,分之為元亨利貞。以无形統有形,以有象明旡象,而萬事萬物无匿情,易道无餘蘊矣。下此為一事一物之元亨利貞,一家一國之元亨利貞,得其偏而不得其全,得其駁而不得其純。六十四卦之内,四德迭見,或有並著者,又襍以他文,未有純粹至精若斯者也。然而他卦之四德,皆乾之流行發露,得其一體,具體而微,同而異,異而同也。如謂筮得此卦,六爻皆不變者,占當如是,則元亨利貞之用幾何哉?于羣龍无首,六爻皆變,則用九又復幾何?无乃引人坐井,而始與之談天乎?又謂初爻全元,二爻半元半亨,三爻全亨,下體得元亨二德。四爻全利,五爻半利半貞,上爻全貞,上體得利貞二德。此膠柱鼓瑟矣。推而及于坤,極于六十四卦,其分屬又當何如也?

乾上出也。從倝從乙。倝,日始出其灮。倝,倝也。乙物之達也。

愚按:昜【陽】日出也。從旦從勿。勿者,旌旗之斿,日之初升,灮芒下垂,如旗斿之狀,故昜字從之【古偃字】。旌旗之舒,加旦為乾。日之始出,其光灼爍,若旌旗之飛動,而又挺然直上于无際,若草木之由地而拔起,故又加乙為乾也。其義與昜相似,但下垂則專主照臨而為日之事,上出則主健行而為乾之義。

程正叔曰:健而無息之謂乾。乾左旁从上丅,从天體三百六十五度四分度之一,日行一日一度,適得其上下之中,為【陟遙切】。右旁天半體在上之形,行度每日過日一度,行三百六十六度四分度之一,為過之形,故曰天行健。其以行健會合乾字之意,甚足舉學易之一隅,但不知文字子母相生之故,所釋者倝也,遺乙不成為乾矣。轉讀為乾【古寒切】。燥之乾旌旗,為風露之所濡溼,及旦即乾也。元,從上從人。在人之上者,首也。書稱元首,文言體仁。長人體者,身也。長于身者,首也。人之視聽言語,資生養性,俱在于首。非首則無以顯其變化,非首則塊然百骸,元冠四德,猶首之加身也。古文直象人首在大上之形,更為易曉。上人會意,與長相混,不若古文之有别也。亨,自上下下謂之【古厚字】。在上之人,以鼎實賜下。自下上上謂之亯【古答字】。在下之人,以飲食獻上。報答賜予之意,合上下之情,而以所所亯之物,共會于一堂,謂之(缺字)【古享字】。君民臣庶,若家人父子,一氣相連,故有通徹長養之義,而讀之曰亨,實一字之轉聲。文言曰嘉會,曰合禮,非享而何?改亨作享,俗識也。利,從禾從刀。天下之大利,无如五穀。天氣清肅,

而收斂,繁華刋落,晶實内向,農事告成,以刀刈禾,无有阻礙,公私和樂。天德收斂則物遂,人能裁成則事宜,又借為財利銛利之用。貞從卜從鼎。神禹鑄鼎之後,有天下者,以此為重寶。欲建都于何地,必先卜而定鼎。既正其位,安謐寧靜,不可移易。貞如卜鼎,示无改也。

愚按:京房謂從鼎則得其聲,小篆從貝者,譌也。

初九,潜龍勿用。

周公因伏羲之重卦,每畫為一爻,而繫之以辭也。其未加奇偶,六位皆虛,謂之六虛。有奇偶而未乘六位,謂之六畫。以奇偶而居六位,則謂之六爻。爻者,交也。以奇九偶六之畫,相交于初、二、三、四、五、上之位也。此本卦六爻之始基,易卦三百八十四爻之根蒂也。何不言一而言初?一即一,不可偏屬也。《☰》之經卦,三奇其數三,三奇而三偶,隨其數六。陽能兼隂,合之而成九,故凡陽爻皆九也。初為地下之地,能伏其下,又能自拔以達于天者,惟雷與龍為然,而皆震象。乾初即震所稟以生者也。雷无質,但有聲氣于已發。當未發之時,并聲氣亦不可求,非乾之象。龍質隂而性陽,合而成體,散而成文,是離合无定也。能幽能明,能巨能細,是狀貌无常也。春分而登天,秋分而潛淵,是方位莫測也。天下至神之物,无過于此。時當初候,衆動未侵,萬念俱寂,思慮不起,鬼神莫知,故象以潛。龍凝靜安固,伏蟄而未萌,養其出有入无之氣,含其千變萬化之靈,而不躁于輕試,神全力厚,資之而為見、為躍、為飛,始不虞其不繼。如恃夫可用之才,見有當用之地,即妄用焉,幾蠖屈蛇蟠之不若矣。草木之蚤秀者實不堅,學之夙慧者德不備,天時先温燠者多疵厲,勿用盖必不可用也。先儒分潛龍為象,勿用為占,近于拘泥。夫占非端策拂龜也,士君子立身處事,動靜食息,无地非占,无時非占也。當其隱居求志,即是潛龍之占;當其晏息未起,亦即是潛龍之占。潛龍將有何用?其勿用即是隱居晏息之象。夫子曰:不占而已,不恒其德,或承之羞。不恒、承羞,俱占也。吉凶者,得失之象也;悔吝者,憂虞之象也。吉凶、悔吝,俱象也。就其无所專屬,如今之學者,則謂之觀象;就其有所專主,如隨事省察勘驗,則謂之玩占。故曰:居則觀象玩辭,動則觀變玩占。苟可分象分占,豈居當觀潛龍,動當玩勿用耶?

潜,涉水也,藏也。從水從替。替者,舒氣之意。凡物之蟄土者,閉氣不出。入潜水者,有出氣,无入氣。潜行水底之術,當先御氣,故涉水為潜龍。鱗蟲之長,變化神靈之物也,象挺角蜿蜒、兩翼飛騰之形。小篆作,象兩龍會合、一正一側之形。龍神不測,能合能分,倏忽幻化,故作此狀爾。勿大夫士建,勿襍帛為之,以異色緣其側,象集幅垂斿之形。以此表率衆人,為進退作止之程。麾之則進而作,拂之則退而止,借為禁止之辭,言以此拂之也。用可施行也。或云象鍾形,左缺處乃鍾頂透聲之穴。鍾為樂之始事,在所必用,故轉去聲為施行之意。庸、葡等字皆從之。或云會意從卜、從中者,繆。古文從上、從才、從,言人才為上所保恤也。愚以謂當從卜、從才、從八,盖卜其才之大小,而分别用之,于義為得。

九二,見龍在田,利見大人。

龍非在田之物,田非居龍之地,何以振起重泉而見于田也?使果若是,彼鬐鬛角介,蠢然呈身于溝澮之間,幾何自異乎鮫鱷?其不為耳目所妖也,或寡矣。夫重泉之蟄,時至而奮,必乘風雲雷雨以為用,即作春霖以生長萬物,庶民于斯耒耜以勤農事,是龍之方見,而恩澤己及諸田矣。天下蒼生,豈不欲快覩之乎?所以為見龍在田,而利見大人也。觀文言再贊君德,大人直指此爻无疑。《☵》分《☰》之中,畫而成卦,此爻含雨之象,至彼乃為水爾。雷動而蟄蟲皆驚,龍其蟄之大者也,亦于此際乘風雲而出,當于耜舉趾之候,萬民仰澤之時,故以在田指其及物之功。

見,視也。從目從人轉讀,現為發露之意,一為物。

自顯著,見龍之見是也。小篆加日作晛,為日灮所照,則顯矣。俗作現,非。一為目覩而知者,利見之見是也。在,存也。從土從才。才以應用,土產不窮,是其才。

常在也,即禮傳有土此有才之意。田種五穀之所也,從【圍】,從十口者畔厈,十者阡陌也。古九百畮為井,四井為邑,四邑為邱,四邱為甸,四甸為縣,四縣為都,四都為同。井分象九區之形,田會積四數之意,則井隘而田廣也。

九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。

時,至二而已見,至三而益進矣。君子于此,致其心力,无一息之可間斷。觀天之氣化,一日一旋,周而復始。今日之乾未往,明日之乾將來,上下接續之際,遷轉无端,而人不覺。所以從朝至暮,終日乾乾而不止,非曰始操而後可縱也,非曰少壯當黽勉而耄期可倦勤也。雖夕矣,而猶惕若。其戒愼恐懼,无分昏旦,雖當繼天立極之任,開來繼往之時,最可危厲者,而自能无咎。三當人極之始,天之高遠旋轉雖疾速,使无人以運行其中,誰律其時,孰齊其政,莫能作君作師,无可財成輔相,則天之為天,亦且虛生矣。惟人有以連合其上下,節制其去來,使曠蕩不可測識之物,一就我之度量,人之為人,厥惟艱哉!故聖人于此,特著其用功之勤與危厲之戒。終日者,今日之天已盡;夕者,明日之天將至之象。此上下之介也。

夕,夜也。指月无灮,以象意。夕為月之省體。凡夜有月灮,其昏黑較遲,雖暮而不知其夕也。月去其灮,則暗蚤夕之義也。惕,敬也。從心,從易。虺易藏于豐草之内,地當榛莾,雖不見其形,而心宜戒備。若,杜若也。借為相似之義,與如同解,因又借為語詞,猶言如此。

九四,或躍在淵,无咎。

淵,水之最深處,潜龍之所居。然而在田在天之龍,風雲一散,无不退息于此。雖時當春夏,其在淵之日居多,亦猶君子經天緯地,而刻刻洗心,退藏于密也。龍之為物,得水而更神,能致涓滴為江河,能徙波濤于陵阜。其躍也,必先鼓淵泉而入霄漢,始可作霖雨以徧臯原。或上也,或下也,既審之有素,而可進可退,其權又操乎方寸,所以克變既往之舊,為維新之命。當上下改革,人所不易居者,而能无咎。造化之遷移,變而為時勢。時勢之驅,人无智愚賢不肖,畢集其網羅,而聽其馳驟。但賢智乘之,愚不肖背焉,然未有不喪失其故我者。惟聖人與天為游,旋天而不旋于天,轉地而不轉于地,功業文章,風會所成,于我如浮雲。獨此神明之德,虛靈湛徹,非造化所能推,時勢所能徙,是則神龍之淵也。神龍變化,鼓盪風雲,苟棄淵不講,日出杲杲,持此將安歸乎?淵在下,躍在上,亦上下二天接續之象。

或封疆經界也,從戓【國】,從二。戓乃封建之土地。

二,乃彼此之界限,轉讀作何人之詞,言其界限疑此疑彼,不可爭執。以禮讓為國也,在民則耕者讓畔矣。小篆失其本義,加土作域,非也。

躍,迅也,從足從羽,佳。鳥飛以羽,獸行以足,皆有所因依而奮起。至于龍,則騰空而直上,非羽非足,疾速過之,故合羽足為文。著佳不著獸者,以鳥能騰空也。

囘水也,從【圍】,從水,水所會聚之處,上有囘旋之文,其下最深。

小篆作,中為水旁,指左右岸。地中之水,孰不有岸?无囘深之義。俗加水旁作淵,贅。淵本囘水,故顔子名囘字淵。

九五,飛龍在天,利見大人。

五為乾之正位,此爻又三百八十四爻之正位也。以二體言,則居上之中;以陽九而言,又得九之中。惟聖人而居天子之位者,足以當之。夫龍固神矣,為潜、為見、而為躍,尚未足以盡其神,必飛而在天,其作用始无虧缺。俯視萬國,風雲生于指顧,凡天地間无一夫不被其澤。天下臣民,孰不欲見此大人乎?雖生異代之人,猶想象其德業而思快覩,况同居斯世者乎?上古之人,道全德備者多為天子,次之者為相、為羣后,又次為卿士百執事,其下蚩蚩黎庶,皆奉行上焉者之教化,而莫敢異同者也。是以道德事功合而為一,五品五教即存乎平水土、播百穀之中,求所謂心性不傳之秘,无有也。益、伊尹雖不為天子,而其學問大約見于禹、湯之政治。巢、許即出而有為,豈能過于堯、舜乎?降及衰周,至于夫子,備聖人之德而莫能試用,始有匏瓜傳道之嘆,而道德事功于此分矣。然其所以分者何也?亦即堯、舜、禹、湯之所行,遇夫子而不得行之學問也。使夫子而得行之,其成功文章更有盛于如天之治也。非云堯、舜事功之麤蹟,夫子道德之精微也;非云平章洽和,堯、舜之事功;峻德執中,堯、舜之道德也;非云朞月三年,夫子之事功;性天,夫子之道德也。有道德者必發為事功,有事功者必本諸道德。惟釋氏以入世為煩惱,止欲見性證覺,鄙夷諸色相,後儒因之,道德事功遂判然而不可合。盍亦觀諸乾之九五,可无遺憾矣。

飛鳥,翔也,象振翼乘風之形。亦作,非省為。

反羽之意,借為是非之用,以兩翼相背,有違戾之意。

上九,亢龍有悔。

不稱六而稱上,五為君位,六不可加也。六為三偶之數,稱之嫌于襍也。飛龍之世,萬國朝宗,天下一家,外无阻化之荒裔,百姓熙熙皥皥,日中則昃,月盈則食,所當憂也。人君予聖,无法家拂士之言,縱横如意,无可警戒,實不見其可憂也。于是恣睢以自行,果決以獨斷,淫心蕩志,惡聞其過,諱忌自此生矣,故謂之亢龍。亢者何?龍之頸也。頸有逆鱗,不可披拂,天下臣民共識其非,而一人方自是;共見其危,而一人方自安。萬耳萬目,醜聞而熟睹,而彼獨以為鬼神莫我知,及乎勢窮理極,而自覺悟,追悔其非,不已晚乎?潜、見、躍、飛,俱龍之實事,龍所實歷,不可移動者,于此云亢,象逆鱗也。

亢人頸喉咽也,從二【上】。指首,與元義同,從象。

形。韓非曰:龍之為物,可擾挾而騎,頷下有逆鱗徑尺,攖之者殺人。即此之謂。星有角、亢,以其當蒼龍之頸,因以得名。轉去聲為亢直高。亢,彊項之人。亢不肯屈,不屈則高矣。

用九,見羣龍无,吉。

一三五七九皆陽數,何以獨用九?如以卦畫論之,乾三奇,其數三,何以偏舍三而不用?盖一奇之畫自有一偶以相隨,乾三奇而三偶隨之,乘而為九。一即,為易之主宰,凡數皆苗裔,于此用之,嫌于䙝,雖勞而寡功,天樞不動,人君无為,故不用。三為乾之本數,陽不可以獨行,不能以孤生,用之則有唱而无和,過剛而不節,故不用。五為運化之門戶,生生而不窮,用之則越而无章,反若有遺于三偶,抑且不及于六位,故不用。七為陽之正,而引申于五,雖過乎三偶,踰乎六位,而未成八卦,用之則缺陷而不變,偏枯而不神,故不用。是非九莫可用也。九則陽數盡括于中,三偶悉統于内,而為隂陽變化之原。參天兩地而倚數,參兩為五,一三五為陽,參而倚之為九,陽爻用之;二四為隂,兩而倚之為六,隂爻用之,合之得十五。十五者,三其五也,分之為九為六,隂陽之用也。自然之妙,變化无方,太陽少陽,太隂少隂,此探蓍求卦之論,非作易之本指也。陽爻用九,乃六十四卦之發凡舉例,百九十二陽爻所同,百九十二隂爻亦在其宇下。如以謂筮此卦而六爻皆變成坤者,不知于用九之義有何關涉,何所憑據乎?夫乾之剛在三奇,參以三偶而用九,則剛柔相濟,龍之純陽在首,乾之六龍俱奇偶相參而不用三,是羣龍藏其首而不露見,而不盡見,所以為神,所以能變化也。變化且神,悔吝凶咎何得及之?惟吉而已。

羣,鳥獸聚集也。犬性獨,羊性羣。羊甚乖戾,然有一牡羊為主,則千百相從,其行卧飲食一无所異。以一童子牧千百羊,无有遺逸,牧其羊之君足矣,故從君從羊。人首也,象形,或從人戴首作,凡頭字偏旁多用之。小篆因頡字音誤讀胡結切,繆也,或省文作。龍之能靈,原非一物,必合衆體而成其變化。飛龍,龍之最貴者也。飛龍在天,則羣龍隨之,故飛龍曰【龍讀若龍沓】。山海經曰:有翼為應,龍特貴。龍以不翼而飛為神,何藉于此?

彖曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

奇偶之文為卦,卦名為彖,卦名下所係之辭為彖辭。此夫子釋文王之彖與彖辭而作,謂之彖傳。彖曰二字,後儒所加。天以立象,乾以命名。乾不可見,運之以元。舉一元而四德該,盡四德而一元貫。大哉乾元,无不備矣!乾元自為乾元,萬物自為萬物,若不相關切者然。然而生生之氣,布滿无間,萬物在其中,或稟受而得其偏,或稟受而得其全,紛紜錯襍,顚倒繁亂,皆一氣之氤氲,混然之極而截然之至,萬物皆資之以為始。維天之命,於穆不已。天之所以為天,舍元何見哉?是元乃統天也。統者,得其一,萬事畢之謂。物既有以資其始,則為靈為頑,為蠢為動,親上親下之類,已各自含其生氣矣。无假于造作,不待于勉強,時至而自呈。品者,區别之意,言物物各異其質性而顯其狀貌也。但見夫雲行雨施,而品物已流形矣。然物各具一性,各私一命,有燥濕而不相均,有寒燠而不相濟,有飲食而吞噬起,有嗜欲而爭鬭生,害不能除,利不能興,夭札疵厲不能救,于是生。聖人獨于蚩蚩貿貿之中,煥發其耳目心思,大明乾道之所以終、所以始、所以終,終始始而无盡。視此六位者,本寂然不動而為六虛,因其時至而自成。時為三奇而成初九、九二、九三,時錯六奇而成九四、九五、上九。時潜而潜,時見而見,時惕而惕,時躍而躍,時飛而飛,時亢而亢,天人合一,動靜隨宜。乘此六龍以御于天,如御者之操縱遲速。六轡在手,驅輕車而由熟路,參化育,補天工之不逮,使資始以來之一性一命,各遂其生而不妄,各盡其道而不害。此則天所不能,惟聖人能之。敗壞而更始為變,有无遞相易為化。乾道之所以生生无窮者,以其能變化也。物于大造之中,得其纖微而為性;天于動賾之内,賦之靈氣而為命。變者自變,化者自化,而此或賦或受,各整齊充足,无乖暌缺失之處。含藏固守,物物斂其隂陽,在在凝其晶實。太和者何?即元氣也。元氣至此,俱調和而得宜,固結而完足。保合者,護衛積畜而善藏之也。保合太和,即含其在我之元氣,乃為利貞也。有首出于庶物之上者,不以一身之性命為性命,而以天下之性命為性命;不以一己之太和為太和,而以天下之太和為太和。因天及時,財成輔相,使各正保合之,羣生羣動,悉得還其天道之本然,而萬國之廣,咸安寧而自遂矣。此則天所不能,惟聖人能之。諸儒有以乾道之元亨與聖人之元亨,乾道之利貞與聖人之利貞,相間成文,與他卦彖傳不同,疑為錯簡,而欲改正之。錯簡之說,必字句有礙,文義難通,而後有此疑端。豈有篇章斬齊,義理貫徹,如視之掌,而生此拘執之論乎?若然,則明明四德,何不提亨字?則品物流形之下,必有缺文,又當補一乃亨也。不特難與論道,并難與論文矣。

物,萬物也。馴擾之,畜牛為大,故從牛,凡畜牧之。

人必手有所持以驅指羣物,故從勿,借為有形有名之通稱。

統,紀也,從糸從充。絲之充積不勝其條理,一得其緒而紬繹之,則任經任緯,舉手而錯,凡事之統御、統率皆猶是也。

流水,順行也,從二水,指前水往、後水來之意。小篆加㐬作,取向下為順之義。品,衆庶也,人以口計,故從三口,借為品級評品,以衆口之所辨論可有分别也。形,象形也,從幵從彡。兩干相比,有高卑度量之義,即擬諸形容之意也。彡為文采又參差不齊之義,有形之形、无形之形俱可想見。御,駕車也,從午從彳【行之省】。從止從卩【節】,午者,午道其行其止皆有節制也,或作馭。性,人之陽氣,性善者也,從心從生。心為人之主宰,而其所以生則性也。心本于性,即天地生生之道也。人得此性,亦以生生為心,是純陽之氣未襍于隂,所以為善,非對惡而言之善。保,護養也,從子從儿。父母愛子,左右捍衛抱持之意,與古孟字相混,小篆加人作保。合,比合也,兩物相並而无間也。從【集】從口,人口兩唇,上下相集,齊而无隙,借凡會集和好之用。太,最上之稱,從二大,大而又大之意,省作冭。先秦之書多借用大字,而轉其聲。

和,相應也,從禾從口。禾稟土性之中,和為養人之正味,與口最宜借為調和和協之用。相應者,此唱彼和聲相叶,齊當轉去聲。庶,屋下衆也,從側屋之形,從尣【别】,從土,分别而居之意。妾媵為庶,所生子亦曰庶,衆子亦曰庶,幼則居于旁室,長則處于别土,不使得侔正嫡,蚤遠簒奪之嫌,有國有家者所當知也。死為尣祖,繼禰為尣子,為小宗,尣之義深遠矣。小篆譌省從火,釋者譌云從灮,遂與庶【遮】,混,而庶加辵為遮矣。展轉繆誤,可勝謫哉!

國,邦也,從囗【圍】,從戈,用兵衆以防守封疆之意。

小篆又加囗于外而諧或聲,不知或從或生,反從或諧。國認子為母,顚倒甚矣。

象曰:天行健,君子以自強不息。

此夫子釋伏羲所以重卦與二體相合之象,及文王名卦之義,俗謂之大象傳也。使人可以身體力行,以人功配天地,全在于此。學易者當于此為入門之階級,則卦爻俱有端倪可窺,忽略于討究,是為暗中摸索也。伏羲畫三奇以象天,復以天重之,上下二體有二天之象,天豈有二哉?天包地外,以出地而見乎上者為上體,入地而隱乎下者為下體。天體圍環,朝上者莫下,莫上者朝下,其行疾速,健之象也。三奇一天,不見其行,未可言健,必重卦乃有健之象,始有乾之義也。君子觀乎此象,思所以法乾配天者,進德修業,孜孜勉勉,學如不及,温故知新,自操其振作之功,自堅其策勵之勇,強而不惰,悠久而不息,君子亦一天矣。日行一晝夜,至南北極之中,得三百六十五度四分度之一,天行過日一度,得三百六十六度四分度之一,所以為天行健也。人身一呼一吸為一息,行三寸,天行八十餘里,一晝夜人有一萬三千五百餘息,行周身,天行一百五萬餘里。人身氣血原與天相準,何獨于學問德業不思,則天并有媿氣血乎?行,人步趨也,從彳從亍,象人左右足步履之跡。

借為凡作事之通稱,轉讀胡剛切,以行列必以行就也。自呼吸,司臭之官也,象形指兩竅氣之出入,轉讀若事為所從來之意。人之成胎,鼻先凝結,以其通母氣也。氣先灌濡,然後百骸漸成,故云鼻祖。又借為自己之稱,以身莫先于鼻也,為借所專。小篆加畀諧聲,義无可取,以母從子,繆甚。彊,弓有力也,從兩弓指意。射者力勝弓則可御,弓勝力則難彀。俗指弓有一力二力至三四力之差等,二弓為彊,不問可知。小篆諧畺聲作,言以弓矢守封疆,則彊與域義同。俗混強,乃蟲死不宛屈也,不當借。息,呼吸出入也,從自【鼻】,從心。人之鼻氣出入,開于肺而根于心。心安者氣舒緩,心動者氣急促。仙家調神馭氣之功,先于數息。天台止觀之教,宁心鼻端,去喘去風,獨留綿綿一息。惟聖人之學,則持其志,无暴其氣,以志為主,以氣為輔,則知聖人之持本御末也,皆息之字義所備具者。借為止息、生息。人止則不勞,其氣不見,一呼一吸,其生不窮。止則不動,有滅之意。又借為滅息。

潜龍勿用,陽在下也。

此夫子釋周公六爻之象,俗謂之小象。傳因上文有象曰二字,此統括于内,他卦則分列逐爻之後,故各有象曰以别之,總皆漢儒所加者。為陽,為隂,六十四卦三百八十四爻之本體,乾初、坤初乃其發用之根原也,夫子特于此表明之。乾初曰陽在下,坤初曰隂始凝,以為他卦爻之準繩。陽而在下,陽氣初囘,其力未壯,其神未固,不可震動奮發,宜潜而不宜用。今之在下,正所以養其上進之道。

見龍在田,德施普也。

龍始見,未能為在天之膏澤,而農事聿興,田野發生之氣,偏被于當時。君子表見斯世,雖功業未顯,令聞廣譽所及,其君願見不可得,子弟從之惟恐後,德之所施,已普徧于天下矣。

普日无色也,從並,從日,日之朝莫灮有未燭之處,其日或赤或黄,或見襍色,可以指名。當日灮普照時,圓滿周徧,反若无色,正天下並睹之謂也。俗作溥。

終日乾乾,反復道也。

反復即往來之謂,但往來以平直縱横而言,反復以上下旋轉而言,道所由行之路也。三四重《☰》之交,下《☰》自此升,上《☰》自此降,皆所必由之道路。

或躍在淵,進无咎也。

四已離下體而上矣,其象為進。人情進而向上,多有咎。以上進者,人所同欲也。四之進,以淵為退藏之地,功業徧天下,而齊戒洗心,所以无咎。

飛龍在天,大人造也。

聖人之大寶曰位。何以守位?曰人。有人有位,旋乾轉坤不難也。上焉者无徵而不信,下焉者无位而不從。人與位不能相合,風俗滔滔,聽天地自為升降而已。飛龍在天,以聖人而居天子之位,天欲傾而大人有以支之,地欲陷而大人有以鎭之。凡世運之忠敬質文,民生之勞來匡直,皆大人所造作而成就者。居天子之位,行聖人之道,包羲、神農造其政治如彼,黄帝、堯、舜造其政治又如此,禹、湯、文、武又變通羲、農、堯、舜而造為禮樂教化,是權不在天而專屬之大人也。造,成就人才也。從辵從告,先以言語訓導之,引而當道使就躬行也。轉造作之意,口定規模,足成步履,興起振作别為境界也。

亢龍有悔,盈不可久也。

陽躋于五,龍登于天,亦已盈矣。盈則將虧,而又上之,是欲久據其盈也。天行不息,何獨于盈可久乎?久,遠也。從人,從指人身後所垂之事。天之生人石火雷灮,爾何能有久長之計乎?有所垂傳于不朽,則死而生。久遠之道,如立德立功立言之類。

用九,天德不可為首也。

三奇為《☰》,是為天德,其數三。三過剛,不可以為首,故兼三偶而用之,其數九。隂陽並舉,剛柔兼濟,神龍出入幽明,上下天地而不露首,所以為神。

六爻皆龍,六龍皆天德,時乘御天,俱可首出庶物。然其含藏蘊畜之妙用,非言可述,非象可傳。天之所以為天,无聲无臭,不可得而聽聞,矧可為首乎?

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