大衍之数五十。
《河图》、《洛书》之中数皆五,衍之而各极其数以至于十,则合为“五十”矣。《河图》积数五十五,其“五十”者,皆因五而后得,独五为“五十”所因,而自无所因,故虚之则但为“五十”。又五十五之中,其四十者,分为阴阳老少之数,而其五与十者无所为,则又以五乘十,以十乘五,而亦皆为“五十”矣。《洛书》积数四十五,而其四十者,散布于外,而分阴阳老少之数,唯五居中而无所为,则亦自含五数,而并为“五十”矣。
案:《洪范》曰:“卜五占用二衍忒。”衍者,推衍也。忒者,过差也。卜筮所以推衍人事之过差,故揲蓍之法,谓之“大衍”。大音太,如太卜太筮之比,乃尊之之称,非如先儒小衍大衍之说也。五十之数,说者不一,唯推本于图书者得之,《河图》之数则赢五,数之体也。《洛书》之数则虚五,数之用也。大衍者,其酌河洛之数之中,而兼体用之理之备者与。
其用四十有九。
大衍之数五十,而蓍一根百茎,可当大衍之数者二,故揲蓍之法,取五十茎为一握,置其一不用,以象太极,而其当用之策,凡四十有九,盖两仪体具而未分之象也。
集说:崔氏憬曰:“其用四十有九”者,法长阳七七之数也,六十四卦,既法长阴八八之数,故四十九蓍,则法长阳七七之数,蓍圆而神象天,卦方而智象地,阴阳之别也,舍一不用者,以象太极虚而不用也。
邵子曰:蓍之用数,“挂一以象三”,其余四十八,则一卦之策也。四其十二为四十八也,十二去三而用九,四三十二,所去之策也,四九三十六,所用之策也;十二去五而用七,四五二十,所去之策也,四七二十八,所用之策也;十二去六而用六,四六二十四,所去之策也,四六二十四,所用之策也;十二去四而用八,四四十六,所去之策也,四八三十二,所用之策也。是故七九为阳,六八为阴,九者阳之极数,六者阴之极数,数极则反,故为卦之变也。
又曰:奇数极于四而五不用,策数板于九而十不用,故去五十而用四十九也。
分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四,以象四时,归奇于扐以象闰,五岁再闰,故再扐而后挂。
挂者,悬于小指之间。揲者,以大指食指间而别之。奇,谓余数,扐者,扐于中三指之两间也,蓍凡四十有九,信手中分,各置一手,“以象两仪”;而挂右手一策于左手小指之间,以象三才,遂以四揲左手之策,“以象四时”;而归其余数于左手第四指间,“以象闰”;又以四揲右手之策,而再归其余数于左手第三指间,“以象再闰”;五岁之象,挂一一也,揲左二也,扐左三也,揲右四也,扐右五也,是谓一变。其挂扐之数,不五即九。
案:《河图》之中宫,太极也。《洛书》之中宫,人极也。故大衍之数,其虚一者,既以象太极之无为,其挂一者,又以象人极之参赞,虚一之后,继以分二者,明乎分阴分阳,造化之本也。挂一之后,继以揲四归奇者,明平定时成岁,人事之纲也。分二挂一,则天地设位,而人立焉,而二才之体具矣。揲四归奇,则四气交运,五行参差,百物生焉,万事起焉,而三才之用行矣,大衍之数,所以为酌河洛之中,而兼体用之备者如此。
得五者三,所谓奇也。(注:五除挂一即四,以四约之为一,故为奇,即两仪之阳数也。)
得九者一,所谓偶也。(注:九除挂一即八,以八约之为二,故为偶,即两仪之阴数也)
一变之后,除前余数,复合其见存之策,或四十,或四十四,分挂揲归如前法,是谓再变,其挂仂者不四则八。
得四者二,所谓奇也。(注:不去挂一,余同前义。)
得八者二,所谓偶也。(注:不去挂一,余同前义。)
再变之后,除前两次余数,复合其见存之策,或四十,或三十六,或三十二,分挂揲归如前法,是谓三变,其挂扐者如再变例。
三变既毕,乃合三变,视其挂肋之奇偶,以分所遇阴阳之老少,是谓一爻。
右(即左图)三奇为老阳者凡十有二,挂扐之数十有三,除初挂之一为十有二,以四约而三分之,为一者三,一奇象圆而围三,故三一之中各复有三。而积三三之数则为九,过揲之数三十有六,以四约之,亦得九焉(注:挂扐除一,四分四十有八而得其一也,一其十二而三其四也,九之母也。过揲之数四分四十八而得其三也,三其十二而九其四也,九之子也。)。皆径一而围三也,即四象太阳居一含九之数也。
右(即下左图)两奇一偶,以偶为主,为少阴者凡二十有八,挂扐之数十有七,除初挂之一为十有六,以四约而三分之,为一者二,为二者一,一奇象圆而用其全,故二一之中各复有三。二偶象方而用其半,故一二之中复有二焉。而积二三一二之数则为八,过揲之数三十有二,以四约之亦得八焉,挂扐除一,四其四也,自一其十二者而进四也,八之母也,过揲之数,八其四也,自三其十二者而退四也,八之子也,即四象少阴居二含八之数也。
右(即前右图)两偶一奇,以奇为主,为少阳者凡二十,挂扐之数二十有一,除初挂之一为二十,以四约而三分之,为二者二,为一者一,二偶象方而用其半,故二二之中各复有二。一奇象圆而用其全,故一三之中,复有三焉。而积二二一三之数则为七,过揲之数二十有八,以四约之亦得七焉。挂扐除一,五其四也,自两其十二者而退四也,七之母也,过揲之数,七其四也,自两其十二者而进四也,七之子也,即四象少阳居三含七之数也。
右(即左图)三偶为老阴者四,挂扐之数二十有五,除初挂之一为二十有四,以四约而三分之,为二者三,二偶象方而用其半,故三二之中各复有二,而积三二之数则为六,过揲之数亦二十有四,有四约之亦得六焉,挂扐除一,六之母也,过揲之数,六之子也,四分四十有八而各得其二也,两其十二而六其四也,皆围四而用半也,即四象太阴居四含六之数也。
集说:蔡氏元定曰:蓍之奇数,老阳十二,老阴四,少阳二十,少阴二十八,合六十有四。三十二为阳,老阳十二,少阳二十;三十二为阴,老阴四,少阴二十八;其十六则老阳老阴也,老阳十二,老阴四;其四十八则少阳少阴也,少阳二十,少阴二十八。老阳老阴,乾坤之象也,二八也,少阳少阴,“六子”之象也,六八也。
凡此四者,皆以三变皆挂之法得之,盖经曰“再抽而后挂”,又曰“四营而成易”,其指甚明,注疏虽不详说,然刘禹锡所记僧一行、毕中和、顾彖之说,亦已备矣。近世诸儒,乃有前一变独挂,后二变不挂之说,考之于经,乃为六仂而后挂,不应“五岁再闰”之义,且后两变又止三营,盖已误矣。
集说:胡氏方平曰:案王辅嗣注云,“分而为二”,一营也;“挂一象三”,二营也;“揲之以四”,三营也;“归奇于扐”,四营也。孔颖达疏云,“再扐而后挂”者,既分天于左手,地于右手,乃四四揲天之数,最末之余,归之合为挂扐之一处,是一扐也。又以四四揲地之数,最末之余、又合于前所归之扐而总抽之,是“再扐而后挂”也。刘禹锡《辨易九六论》云,毕中和之学,其传原于一行掸师,一行唐开元时所作《大衍历·本议》云:综盈虚之数,五岁而再闰,盖其衍法皆以再扐而后挂也。毕中和有揲法,其言三揲皆挂,正合四营之火。朱子亦谓毕氏揲法,视疏义为详,顾彖之说未详。禹锡又自言揲法,第一指余一益三;余二益二,余三益一,余四益四;第二指余一益二,余二益一,余三益四,余四益三。第三指与第二指同,此可以见三变皆挂矣。近世儒者,若郭雍所著《蓍卦辨疑》,专以前一变独挂,后二变不挂,其载横渠先生之言曰:“再扐而后挂”,每成一爻而后挂也,谓第二第三揲不挂也。且谓横渠之言,所以明注疏之失。朱子辨之曰:此说大误,恐非横渠之言也。“再扐”者,一变之中,左右再揲而再扐也,一挂再揲再仂而当五岁,盖一挂再揲,当其不闰之年,而再扐,当其再闰之岁也。“而后挂”者,一变既成,又合见存之策,分二挂一,以起后变之端也。今日第一变挂,而第二第三变不挂,遂以当挂之变为挂而象闰,以不变之变为扐,而当不闰之岁,则与《大传》所云“挂一象三”,“再扐”、“象闰”者,全不相应矣。且不数第一变之再扐,而以第二第三变为再扐,又使第二第三变中,止有三营,而不足乎成易之数,且于阴阳老少之数,亦多有不合者。其载伊川先生之说曰:再以左右手分而为二,更不重挂奇。朱子辨之曰:此说尤多可疑。然郭氏云:本无文字,则其传授之际,不无差舛,宜矣。郭氏又云,第二第三揲虽不挂,亦有四八之变,盖不必挂也。朱子辨之曰:所以不可不挂者有两说,盖三变之中,前一变属阳,故其余五九皆奇数,后二变属阴,故其余四八皆偶数。属阳者为阳三而阴一,皆围三经一之术,属阴者为阴二而阳二,皆以围四用半之术也。是皆以三变皆挂之法得之,后两变不挂,则不得也。三变之后,其可为老阳者十二,可为老阴者四,可为少阴者二十八,可为少阳者二十,虽多寡之不同,而皆有法象,是亦以三变皆挂之法得之,而后两变不挂则不得也。郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端耳,而遂执以为说,夫岂知其挂与不挂之为得失,乃如此哉。大抵郭氏它说偏滞虽多,而其为法尚无甚戾,独此一义,所差虽小,而深有害于成卦变爻之法,尤不可不辩。愚尝考之,第一变独挂,后二变不挂,非特为六扐而后挂,三营而成易,于再扐四营之义不协。且后二变不挂,其数虽亦不四则八,而所以为四八者,实有不同:盖挂则所谓四者,左手余一,则右手余二,左手余二,则右手余一。不挂则左手余一,右手余三,左手余二,右手余二,左手余三,右手余一,此四之所以不同也。挂则所谓八者,左手余四,右手余三,左手余三,右手余四,不挂则左手余四,右手亦余四,此八之所以不同也。三变之后,阴阳变数,皆参差不齐,无复自然之法象矣。
且用旧法,则三变之中,又以前一变为奇,后二变为偶,奇故其余五九,偶故其余四八。余五九者,五三而九一,亦围三经一之义也。余四八者,四八皆二,亦围四用半之义也。三变之后,老者阳饶而阴乏,少者阳少而阴多,亦皆有自然之法象焉。(注:蔡元定曰:案五十之蓍,虚一分二,挂一揲四,为奇者三,为偶者二,是天三坤二自然之数。而三揲之变,老阳老阴之数本皆八,合之得十六,阴阳以老为动,而阴性本静,故以四归于老阳,此老阴之数所以四,老阳之数所以十二也。少阳少阴之数本皆二十四,合之四十八,职阳以少为静,而阳性本动,故以四归于少阴,此少阳之数所以二十,而少阴之数所以二十八也。阳用老而不用少,故六十四变,所用者十六变,又以四约之,阳用其三,阴用其一,盖一奇一偶对待者,阴阳之体,阳三阴一一饶一乏者,阴阳之用。故四时春夏秋生物,而冬不生物,大地东西南可见。而北不可见,人之瞻视,亦前与左右可见,面背不可见也,不然,则以四十九蓍,虚一分二,挂一揉四,则为奇者二,为偶者二,而老阳得八,老阴得八,少阳得二十四,少阴得二十四,不亦善乎?圣人之智,岂不及此,而其取此而不取彼者,诚以阴阳之体数常均,用敷则阳三而阴一也。)
集说:苏氏轼曰:唐一行之学,以为三变皆少,则乾之象也,乾所以为老阳,而四数其揲得九,故以九名之;三变皆多,则坤之象也,坤所以为老阴,而四数其揲得六,故以六名之;三变而少者一,则震坎艮之象也,震坎艮所以为少阳,而四数其揲得七,故以七名之;三变而多者一,则巽离兑之象也,巽离兑所以为少阴,而四数其揲得八,故以八名之。故七八九六者,因揲数以名阴阳,而阴阳之所以为老少者,不在乎是,而在乎三变之间,八卦之象也,此唐一行之学也。
《朱子文集》曰:初一变得五者三,得九者一,故曰余五九者,五三而九一。后二变得四者二,得八者二,故曰余四八者,四八皆二。三变之后,为老阳者十有二,老阴四,故曰阳饶而阴乏,少阳二十,少阴二十八,故曰阳少而阴多。沈氏《笔谈》云,《易》象九为老阳,七为少阳,八为少阴,六为老阴,其九七八六之数,皆有所从来,得之自然,非意之所配也,凡归余之数,有多有少,多为阴,如爻之偶,少为阳,如爻之奇。三少,乾也,故曰老阳,九揲而得之,故其数九,其策三十六;两多一少,则一少为之主,震坎艮也,故皆谓之少阳,少在初为震,中为坎,末为艮,皆七揲而得之,故其数七,其策二十有八;三多,坤也,故曰老阴,六揲而得之,故其数六,其策二十有四;两少一多,则一多为之主,巽离兑也,故皆谓之少阴,多在初谓之巽,中为离,未为兑,皆八揲而得之,故其数八,其策三十有二。诸家揲蓍说,唯《笔谈》简而尽。孔颖达非不晓揲法者,但为之不熟,故其言之易差,然其子大数亦不差也。毕中和视疏义为详,柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者,误矣!毕论三揲皆挂一,正合“四营”之义,唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误,然于其大数亦不差也。其言余一益三之属,乃梦得立文太简之误,使读者疑其不出于自然,而出于人意耳。此与孔氏之说,不可不正,然恐亦不可不原其情也。蔡氏所谓以四十九蓍虚一分二挂一揲四者,盖谓虚一外,止用四十八。分挂揲之余,为奇偶各二,老阳老阴变数各八,少阴少阳变数各二十四,合为六十四,八卦各得八焉,然此乃奇偶对待加倍而得者,体数也,若天三地二衍而为五十者,用数也,盖体数常均,用数则阳饶而阴乏也,此正造化之妙,若阴阳同科,老少一例,是体数,非用数也。
若用近世之法,则三变之余,皆为围三径一之义,而无复奇偶之分。三变之后,为老阳少阴者皆二十七,为少阳者九,为老阴者一,又皆参差不齐,而无复自然之法象,此足以见其说之误矣。至于阴阳老少之所以然者,则请复得而通论之。盖四十九策,除补挂之一而为四十八,以四约之为十二,以十二约之为四,故其揲之一变也;挂扐之数,一其四者为奇,两其四者为偶,其三变也;挂扐之数,三其四,一其十二,而过揲之数,九其四,三其十二者,为老阳;挂扐过揲之数,皆六其四,两其十二者,为老阴;自老阳之挂扐而增一一四,则是四其四也,一其十二而又进一四也,自其过揲者而损一四,则是八其四也,三其十二而损一四也,此所谓少阴者也;自老阴之挂扐而损一四,则是五其四也,两其十二而去一四也,自其过揲而增一四,则是七其四也,两其十二而进一四也,此所谓少阳者也;二老者,阴阳之极也,二极之间,相距之数凡十有二,而三分之,自阳之极,而进其挂扐,退其过揲,各至于三之一,则为少阴。自阴之极,而退其挂扐,进其过揲,各至于三之一,则为少阳。老阳居一而含九,故其挂扐十二为最少,而过揲三十六为最多。少阴居二而含八,故其挂扐十六为次少,而过揲三十二为次多。少阳居三而含七,故其挂扐二十为稍多,而过揲二十八为稍少。老阴居四而含六,故其挂扐二十四为极多,而过揲亦二十四为极少。盖阳奇而阴偶,是以挂扐之数,老阳极少,老阴极多,而二少者,一进一退而交于中焉,此其以少为贵者也。阳实而阴虚,是以过揲之数,老阳极多,老阴极少,而二少者,亦一进一退而交于中焉,此其以多为贵者也。凡此不唯阴之与阳,既为二物,而迭为消长,而其一物之中,此二端者,又各自为一物,而迭为消长,其相与低昂如权衡,其相与判合如符契,固有非人之私智,所能取舍而有无者。而况挂扐之数,乃七八九六之原,而过揲之数,乃七八九六之委,其势又有轻重之不同,而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断,则是舍本而取末,去约以就繁,而不知其不可也,岂不误哉。
集说:归氏有光曰:九具于揲,则三奇见于余;六具于揲,则三偶见于余;七具于揲,则二偶一奇见于余;八具于揲,则二奇一偶见于余。不必反观其在揲之数,而已举其要矣!其曰“乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四”“二篇之策万有一千五百二十”,何也?挂扐虽举其要,而七八九六之数,仍以在揲之策为正,七八九六者,自揲之以四而取也,若挂仂之策,因过揲而见者也。故曰“揲之以四以象四时”,又曰“当期之日”,而归奇以象闰。
何氏楷曰:案翼言“揲四以象四时,归奇以象闰”。四时,正也,闰余也。下文云:“乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四。凡三百有六十,当期之日,二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。”皆以七八九六起数,明乎用正数而不用余数矣。
案:归氏何氏之说,亦可与朱子相参酌。
邵子曰:五与四四,去挂一之数,则四三十二也,九与八八,去挂一之数,则四六二十四也,五与八八,九与四八,去挂一之数,则四五二十也,九与四四,五与四八,去挂一之数,则四四十六也,故去其三四五六之数,以成九八七六之策,此之谓也。一爻已成,再合四十九策,复分挂揲归以成一变,每三变而成一爻,并如前法。
乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四,凡三百有六十,当期之日。
“乾之策二百一十有六”者,积六爻之策各三十六而得之也;“坤之策百四十有四”者,积六爻之策各二十有四而得之也;“凡三百六十”者,合二百一十有六百四十有四而得之也;“当期之日”者,每月三十日,合十二月为二百六十也,盖以气言之,则有“三百六十六日”;以朔言之,则有“三百五十四日。”今举气盈朔虚之中数而言,故曰三百有六十也,然少阳之策二十八,积乾六爻之策,则一百六十八,少阴之策三十二,积坤六爻之策,则一百九十二,此独以老阴阳之策为言者,以《易》用九六,不用七八也,然二少之合,亦三百有六十。
二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。
“二篇”者,上下经六十四卦也,其阳爻百九十二,每爻各三十六策,积之得六千九百一十二,阴爻百九十二,每爻二十四策,积之得四千六百八,又合二者,为力‘有一于五百二十也。若为少阳,则每爻二十八策,凡五千三百七十六,少阴则每爻三十二策,凡六千一百四十四,合之亦为万一千五百二十也。
是故四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。
“四营”者,四次经营也。“分二”者,第一营也;“挂一”者,第二营也;“揲四”者,第三营也;“归奇”者,第四营也,《易》变易也,谓揲之一变也,四营成变,三变成爻。一变而得两仪之象,再变而得四象之象,三变而得八卦之象。一爻而得两仪之画,二爻而得四象之画,三爻而得八卦之画,四爻成而得其十六者之一,五爻成而得其三十二者之一,至于积七十二营而成十有八变,则六爻见,而得乎六十四卦之一矣。然方其三十六而九变也已得三画,而八卦之名可见,则内卦之为贞者立矣,此所谓“八卦而小成”者也,自是而往,“引而伸之”,又三十六营九变以成三画,而再得小成之封者也,则外卦之为悔者亦备矣。六爻成,内外卦备,六十四卦之别可见,然后视其爻之变与不变,而触类以长焉,则天下之事,其吉凶悔吝,皆不越乎此矣。
显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。
道因辞显,行以数神,“酬酢”者,言幽明之相应,如宾主之相交也。“佑神”者,言有以佑助神化之功也。
卷内蔡氏说,为奇者三,为偶者二,盖凡初揲,左手余一余二余三皆为奇,余四为偶。至再揲三揲,则余三者亦为偶,故曰奇二而偶二也。
《乾》卦用九“见群龙无首,吉”。《象》曰:“用九,天德不可为首也。《坤》卦用六“利永贞”。《象》曰:“用六永贞,以大终也。”
“用九”“用六”者,变卦之凡例也,言凡阳爻皆用九而不用七,阴爻皆用六而不用八。用九,故老阳变为少阴;用六,故老阴变为少阳;不用七八,故少阳少阴不变。独于《乾》,《坤》二卦言之者,以其在诸卦之首,又为纯阳纯阴之卦也。圣人因系以辞,使遇《乾》而六爻皆九,遇《坤》而六爻皆六者,即此而占之,盖“群龙无首”,则阳皆变阴之象,“利永贞”,则阴皆变阳之义也。余见六爻变例。(注:欧阳子曰:《乾》、《坤》之“用九”“用六”何谓也?曰:《乾》爻七九,《坤》爻八六,九六变而上八无为,《易》道占其变,故以其所占者名爻,不谓六爻皆九六也。及其筮也,七八常多,而九六常少,有无九六者焉,此不可以不释也。六十四斟皆然,特于《乾》、《坤》见之,则余可知耳。
愚案此说发明先儒所未到,最为有功。其论七八多而九六少,又见当时占法,三变皆卦,如一行说。)
凡卦六爻皆不变,则占本卦彖辞,而以内卦为贞,外卦为悔。(注:彖辞为卦下之辞,孔成子筮立卫公子元,遇《屯》,曰“利建侯”。秦伯伐晋筮之遇《蛊》,曰贞风也,其悔山也。)
一爻变,则以本卦变爻辞占。(注:沙随程氏曰,毕万遇《屯》之《比》,初九变也;蔡墨遇《乾》之《同人》,九二变也;晋文公遇《大有》之《睽》,九三变也;陈敬仲遇《观》之《否》,六四变也;南蒯遇《坤》之《比》六五变也;晋献公遇《归妹》之《睽》,上六变也。)
集说:胡氏一桂曰:《启蒙》谓一爻变,则以本卦变爻辞占,其下引毕万所筮,以今观之,未尝不取之卦,且不特论一爻,兼取贞悔卦体,似可为占者法也,观陈宣公筮公子完之生,尤可见矣。
二爻变,则以本卦二变爻辞占,仍以上爻为主。(注:经传无文,今以例推之当如此。)
集说:胡氏一桂曰:案陈抟为宋太祖占,亦旁及诸爻与卦体。
三爻变,则占本卦及之卦之彖辞,而以本卦为贞,之卦为悔,前十卦主贞,后十卦主悔。(注:凡三爻变者。通二十卦有图在后。
沙随程氏曰:晋公子重耳筮得国,遇贞《屯》悔《豫》皆八,盖初与四五凡三爻变也,初与五用九变,四用六变。其不变者二三上,在两卦皆为八,故云皆八,而司空季子占之曰“皆利建侯。)
集说:胡氏一桂曰:案《启蒙》但云占本卦之卦彖辞,然以晋侯《屯》、《豫》之占,则并占卦体可见。
熊氏朋来曰:七八皆不变爻,何以罕言七而专言八。曰:七七,蓍数也,八八,卦数也。
四爻变,则以之卦二不变爻占,仍以下爻为主。(注:经传亦无文,今以例推之当如此。)
五爻变,则以之卦不变爻占。(注:穆姜往东宫,筮遇《艮》之八,史曰“是谓艮之随”,盖五爻皆变,唯二得八,故不变也,法宜以“系小子失丈夫”为占,而史妄引《随》之彖辞以对,则非也。)
六爻变,则《乾》、《坤》占二用,余卦占之卦彖辞。(注:蔡墨曰,《乾》之《坤》曰,“见群龙无首吉”是也,然“群龙无首”,即《坤》之“牝马”“先迷”也,《坤》之“利永贞”,即《乾》之“不言所利”也。)
于是一卦可变六十四卦,而四千九十六卦在其中矣,所谓“引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣”,岂不信哉。今以六十四卦之变,列为三十二图,最初卦者,自初而终,自上而下,得末卦者,自终而初,自下而上,变在第三十二卦以前者,占本卦爻之辞,变在第三十二卦以后者,占变卦爻之辞。(注:凡言初终上下者,据图而言,言第几卦前后者,从本卦起。)
以上三十二图,反复之则为六十四图,图以一卦为主,而各具六十四卦,凡四千九十六卦,与焦赣《易林》合,然其条理精密,则有先儒所未发者,览者详之。
集说:胡氏一桂曰:焦延寿卦变法,以一卦变为六十四卦,六十四卦通变四千九十六卦,而卦变之次,本之文王序卦,且如以《乾》为本卦,其变首《坤》,次《屯》、《蒙》,以至《未济》,又如以末一卦《未济》为本卦,其变亦首《乾》,次《坤》、《屯》,以至《既济》,每一卦变六个三卦,通本卦成六十四卦,紫阳夫子以爻变多寡,顺而列之,以定一卦所变之序,又以《乾》、《卦》所变之次,引而伸之,为六十四卦所变相承之序,然后次第秩然,各得其所,虽出于焦,而比焦尤密。
案:朱子三十二图,其次第最为详密,而后学之疑义有二:一曰筮法用“九”、“六”不用“七”、“八”,今四爻五爻变者,用之卦之不变爻占,则是兼用“七”、“八”也;二曰周公未系爻之先,则彖辞之用,有所不周也。三代筮法,既不尽传,今唯以经传为据而推之,则“用九”“用六”,经文甚明,而用“七”、“八”者,诸书皆无明文,唯杜预以为夏商用之,先儒已摘其非矣。考之《春秋》内外传,盖无论变与不变,及变之多寡,皆论卦之体象与其彖辞。即一爻变者,虽占爻辞,而亦必先以卦之体象与其彖辞为主,则知古人占法,未有爻辞之先,即彖辞而已周于用,既有爻辞之后,则但以专动考占,而初亦不离乎彖辞以为断也,唯其一卦可变为六十四,则两卦相参,而可以尽事物之理。故卦之有变者,意主于生卦,不主于成爻。爻之有变者,专动则有占,杂动则无占,如是则传记之文皆合,而学者之疑可释矣。至内外传言得八者三:一曰《泰》之八,则不变者也;一曰贞《屯》悔《豫》皆八,则三爻变者也;一曰《艮》之八为《艮》之《随》,则五爻变者也。诸儒以八为不动之爻,考之文意,似未符协。盖三占者,虽变数不同,然皆无专动之爻,则其为用卦一也,卦以八成,故以八识卦,犹之爻以“九”“六”成,则以“九”“六”识爻云尔,观朱子之图者,更须以《左传》、《国语》诸书互相参考。
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