程传：《离·序卦》：“坎者陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者丽也，”陷于险难之中，则必有所附丽，理自然也，《离》所以次《坎》也。离，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽之义。取其中虚，则为明义。离为火，火体虚，丽于物而明者也。又为日，亦以虚明之象。

离，利贞，亨，畜牝牛，吉。

本义：“离”，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。“牝牛”，柔顺之物也，故占者能正则“亨”，而“畜牝牛”则“吉”也。

程传：“离”，丽也。万物莫不皆有所丽，有形则有丽矣。在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也。人之所丽，利于贞正。得其正，则可以亨通。故曰“离利贞亨”。“畜牝牛吉”，牛之性顺而又牝焉，顺之至也。既附丽于正，必能顺于正道，如牝牛则吉也。“畜牝牛”，谓养其顺德。人之顺德，由养以成，既丽于正，当养习以成其顺德也。

集说：王氏弼曰：《离》之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨。柔外于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也，故不可以畜刚猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。

郭氏忠孝曰：乾为马，坤为牝马；坤为牛，离为牝牛，象之宜也。

《朱子语类》：问：《离》卦是阳包阴，占“利畜牝牛”，便也是宜畜柔顺之物。曰：然。

吴氏澄曰：牛、牝皆坤象，离中画一阴，坤之中画也，故象牝牛。

胡氏炳文曰：坎之明在内，以刚健而行之于外。离之明在外，当柔顺以养之于中。

吴氏曰慎曰：坎性就下，下不已则人坎窞。离性炎上，炎之盛则突如焚如。坎陷，欲之类也。离炎，忿之类也。坎“维心亨”，以刚中则不陷。离“畜牝牛”，以中顺则不突。

案：“畜牝牛”，胡氏、吴氏之说为切。盖《离》，明也，高明柔克，则用明而不伤矣。

御纂周易折中卷第四：离卦初九

初九，履错然。敬之无咎。

本义：以刚居下而处明体，志欲上进，故有“履错然”之象，“敬之”则“无咎”矣。戒占者宜如是也。

程传：阳固好动，又居下而离体。阳居下则欲进，离性炎上，志在上丽，几于躁动。其履错然，谓交错也。虽未进而迹已动矣，动则失居下之分而有咎也。然其刚明之才，若知其义而敬慎之，则不至于咎矣。初在下，无位者也。明其身之进退，乃所丽之道也。其志既动，不能敬慎，则妄动，是不明所丽，乃有咎也。

集说：孔氏颖达曰：身处离初，故其所履践，恒错然敬慎，不敢自宁，故云“履错然，敬之无咎”。若能如此恭敬，则得避其祸而无咎。

王氏昭素曰：处万物相见之初，履错杂之时。

胡氏瑗曰：“错然”者，“敬之”之貌也。居离之初，如日之初生，于事之初，则当常错然警惧，以进德修业，所以得免其咎。

冯氏当可曰：日方出，人夙兴之晨也。“履错然”，动之始也。于其始而加敬，则终必吉。祸福几微，每萌于初动之时，故戒其初。

赵氏彦肃曰：能敬，则动与物交，皆天理也。不能敬，则役于物而生咎矣。日出而作，故发此象。

胡氏一桂曰：“错然”是事物纷错之意，能敬则心有主宰，酬应不乱，可免于咎。不能敬则反是。

案：“履错然”，王氏、冯氏、胡氏之说为是，盖错杂者，处应物之初也。敬者，养明德之本也。人心之德，敬则明，不敬则昏。于应物之初而知敬，其即于咎者鲜矣。

御纂周易折中卷第四：离卦六二

六二，黄离，元吉。

本义：“黄”，中色，柔离乎中而得其正，故其象占如此。

程传：二居中得正，丽于中正也。“黄”，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云“黄离”。以文明中正之德，上同于文明中顺之君，其明如是，所丽如是，大善之“吉”也。

集说：王氏弼曰：居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。

刘氏牧曰：《离》为火之象，焰猛而易烬，九四是也。过盛则有衰竭之凶，九三是也。唯二得中，《离》之“元吉”也。

郭氏雍曰：《离》之六爻，二五为美。五得中而非正，柔离中正者，唯六二尽之。黄为中之色而德之至美者也，故言“元吉”。其义与《坤》六五相类。

俞氏琰曰：九三言“日昃之离”，六二其日中之离乎。居下卦之中而得其中道，故比他爻为最吉。六二盖《离》之主爻也。

杨氏启新曰：“畜牝牛”而“利贞”，六二得之，明而不失其中正，故曰“黄离”。

御纂周易折中卷第四：离卦九三

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

本义：重离之间，前明将尽，故有“日昃”之象。不安常以自乐，则不能自处而凶矣。戒占者宜如是也。

程传：八纯卦皆有二体之义，《乾》内外皆健，《坤》上下皆顺，《震》威震相继，《巽》上下顺随，《坎》重险相习，《离》二明继照，《艮》内外皆止，《兑》彼己相说，而《离》之义在人事最大。九三居下体之终，是前明将尽，后明当继之时。人之始终，时之革易也，故为“日昃之离”，日下昃之明也。昃则将没矣。以理言之，盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理为乐。“缶”，常用之器也。“鼓缶而歌”，乐其常也。不能如是，则以大耋为嗟忧，乃为“凶”也。“大耋”，倾没也。人之终尽，达者则知其常理，乐天而已。于常皆乐，如鼓缶而歌。不达者则恐恒有将尽之悲，乃“大耋之嗟”，为其“凶”也。此处死生之道也。“耋”，与昳同。

集说：苟氏爽曰：初为日出，二为日中，三为日昃。

梁氏寅曰：三居下离之终，乃“日昃”之时也。夫持满定倾，非中正之君子不能。三处日之夕，而过刚不中，其志荒矣，故“不鼓缶而歌，则大耋之嗟”。其歌也，乐之失常也。其嗟也，哀之失常也。哀乐失常，能无“凶”乎？君子值此之时，则思患之心，与乐天之诚，并行而不悖，是固不暇于歌矣，而亦何至于嗟乎？

案：梁氏之说，独得爻义。盖“日昃”者，喻心之昏，非喻境之变也。

御纂周易折中卷第四：离卦九四

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。

本义：后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。

程传：九四离下体而升上体，继明之初，故言继承之义。在上而近君，继承之地也。以阳居离体而处四，刚躁而不中正，且重刚以不正。而刚盛之势，“突如”而来，非善继者也。夫善继者，必有巽让之诚，顺承之道，若舜、启然。今四“突如其来”，失善继之道也。又承六五阴柔之君，其刚盛陵烁之势，气焰如焚然，故曰“焚如”。四之所行不善如此，必被祸害，故曰“死如”。失继绍之义，承上之道，皆逆德也，众所弃绝，故云“弃如”。至于死弃，祸之极矣，故不假言凶也。

集说：章氏潢曰：明之于人，犹火之于木。火宿于木而能焚木，明本于人而能害人，顾用之何如耳。九四不中不正，刚气燥暴，其害若此。

何氏楷曰：三处下卦之尽，似日之过中。四处上卦之始，似火之骤烈。

案：离，明德也。继明者，所谓有缉熙于光明，其明不息也。与继世之义，至无交涉，因先儒有以明两为继世者。故《程传》用说九四爻义，于经意似远。章氏、何氏谓燥暴骤烈者得之。不能以顺德养其明之过也。

御纂周易折中卷第四：离卦六五

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

本义：以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得“吉”。戒占者宜如是也。

程传：六五居尊位而守中，有文明之德，可谓善矣。然以柔居上，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。唯其明也，故能畏惧之深，至于出涕；忧虑之深。至于“戚嗟”，所以能保其吉也。“出涕戚嗟”，极言其忧惧之深耳，时当然也。居尊位而文明，知忧畏如此，故得“吉”，若自恃其文明之德，与所丽中正，泰然不惧，则安能保其吉也？

集说：蔡氏渊曰：《坎》、《离》之用在中，二五皆卦之中也。坎五当位而二不当位，故五为胜。离二当位而五不当位，故二为胜。

刘氏定之曰：坎者阴险之卦，惟刚足以济之，沉潜刚克也。《离》者阳躁之卦，唯柔足以和之，高明柔克也。二五同归于“吉”，以柔而然也。

案：唯六二为得明德之正，三之歌嗟，四之突来，则明德昏而性情荡，忿欲仍而灾患至矣。能返之者，其唯哀悔之心乎！五有中德，又适昏极将明之候，故取象如此。三之“嗟”，乐过而悲也。五之“嗟”，自怨自艾也。

御纂周易折中卷第四：离卦上九

上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。

本义：刚明及远，威震而刑不滥，“无咎”之道也，故其象占如此。

程传：九以阳居上，在离之终，刚明之极者也。明则能照，刚则能断。能照足以察邪恶，能断足以行威刑。故王者宜用如是刚明，以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明极则无微不照，断极则无所宽宥，不约之以中，则伤于严察矣。去天下之恶，若尽究其渐染诖误，则何可胜诛？所伤残亦甚矣。故但当折取其魁首，所执获者，非其丑类，则无残暴之咎也。《书》曰：歼厥渠魁，胁从罔治。

案：上九承四五之后，有重明之象。故在人心则为克己而尽其根株，在国家则为除乱而去其元恶。《诗》云：如火烈烈，则莫我敢遏，苞有三檗，莫遂莫达。此爻之义也。