御纂周易折中卷第十八：序卦传

集说：孔氏颖达曰：韩康伯云，《序卦》之所明，非《易》之蕴也，盖因卦之次，托象以明义，今验六十四卦，二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》之类是也。变者反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》、《中孚》、《小过》之类是也，且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，则不应非覆即变，然则康伯所云，因卦之次，托象以明义，盖不虚矣。

张子曰：《序卦》相受，圣人作《易》，须有次序。

《朱子语类》：问：《序卦》或以为非圣人之书，信乎？曰：此沙随程氏之说也，先儒以为非圣人之蕴，某以为非圣人之精则可，谓非《易》之蕴则不可，周子分“精”与“蕴”字甚分明，《序卦》却正是《易》之蕴，事事夹杂，都有在里面。问如何谓《易》之精？曰：如“《易》有太极，足生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这是《易》之精。问如《序卦》中亦见消长进退之义，唤作不是精不得。曰：此正是事事夹杂有在里面，正是蕴，须是自一个生出来以至于无穷，便是精。

问《易》上经三十卦，下经三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正对，有反对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》、《中孚》、《小过》八卦，正对也，正对不变，故反覆观之，止成八卦，其余五十六卦，反对也，反对者皆变，故反覆观之，共二十八卦，以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦，其在上经，不变卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》是也，自《屯》、《蒙》而下二十四卦，反之则为十二，以十二而加六，则十八也。其在下经，不变卦凡二，《中孚》、《小过》是也，《咸》、《恒》而下三十二卦，反之则为十六，以十六加二，亦十八也，其多寡之数，则未尝不均也。

问《序卦》中有一二不可晓处，如六十四卦，独不言《咸》卦，何也？曰：夫妇之道即咸也。问恐亦如上经不言乾坤，但言天地则乾坤可见否。曰：然。

项氏安世曰：《易》之称上下经者，未有考也，以《序卦》观之，二篇之分，断可知矣。

案：卦之所以序者，必自有故，而孔予以义次之，就其所次，亦足以见天道之盈虚消长，人事之得失存亡，国家之兴衰理乱，如孔氏朱子之言皆是也，然须知若别为之序，则其理亦未尝不相贯，如蓍筮之法，一卦可变为六十四卦，随其所遇而其贞与悔皆可以相生，然后有以周义理而极事变，故曰天下之能事毕也，孔子盖因《序卦》之次以明例，所谓举其一隅焉尔，神而明之，则知《易》道之周流而趋时无定，且知筮法之变通而触类可长，此义盖《易》之旁通至极处也。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。

集说：项氏安世曰：“屯”不训盈也，当屯之时，刚柔始交，天地絪緼，雷雨动盪，见其气之充塞也，是以谓之盈尔，故谓之盈者其气也，谓之物之始生者其时也，谓之难者其事也，若屯之训，纷纭盘错之义云尔。

屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。

集说：孔氏颖达曰：上言“屯者盈也”，释《屯》次乾坤，其言已毕，更言“屯者物之始生者”，开说下“物生必蒙”，直取始生之意，非重释《屯》之名也。

朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始于冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以《蒙》。蒙，童蒙也，物如此稚也。

又曰：“饮食必有讼”，乾糇以愆，豕酒生祸，有血气者，必有争心，故次之以《讼》。

讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。

集说：韩氏伯曰：众起而不比，则争无由息，必相亲比，而后得宁。

项氏安世曰：《师》、《比》二卦相反，师取伍两卒旅师军之名，比取比闾族党州乡之名，师以众正为义，比以相亲为主。

比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。

本义：晁氏云，郑无“而泰”二字。

集说：姚氏信曰：安上治民，莫善于礼，有礼然后泰，泰然后安也。

项氏安世曰：“履”不训礼，人所履，未有外于礼者，外于礼，则非所当履，故以履为有礼也，上天下泽，亦有礼之名分焉。

胡氏一桂曰：《乾》、《坤》至《履》十变，阴阳之气一周矣。

泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。

本义：郭氏雍曰；以谦有大，则绝盈满之累，故优游不迫而暇豫也。

豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。

集说：韩氏伯曰：可大之业，由事而生。

朱氏震曰：以喜随人，必有所事，臣事君，子事父，妇事夫，弟子事师，非乐于所事者，其肯随乎。

项氏安世曰：“蛊”不训事，物坏则万事生矣，事因坏而起，故以蛊为事之先。

又曰：“临”不训大，大者以上临下，以大临小。凡称“临”者，皆大者之事，故以“大”释之，若丰者大也，则真训大矣。

吴氏澄曰：因蛊之有事，而后有临之盛大也。

物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。

集说：崔氏憬曰：言德业大者，可以观于人也。

苏氏轼曰：君臣父子夫妇朋友之际，所谓合也，直情而行谓之苟，礼以饰情谓之贲，苟则易合，易则相渎，相渎则易以离，贲则难合，难合则相敬，相敬则能久，饰极则文胜而实衰，故《剥》。

张氏栻曰：贲饰则贵于文，文之太过，则又灭其质而有所不通，故致饰则亨有所尽。

物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。

集说：崔氏憬曰：物复其本，则为诚实，故言《复》则《无妄》矣。

周子曰：不善之动，妄也。妄复则无妄矣，无妄则诚矣，故《无妄》次《复》。

郭氏忠孝曰：健为天德，大畜止健，畜天德也，故曰“刚健笃实辉光，日新其德”，不能畜天德，则见于有为者，不能无妄，故天德止于大畜，而动于无妄也。

阎氏彦升曰：“无妄然后可畜”，所畜者在德，故曰大。

余氏芑舒曰：自有事而大。大而可观，可观而合，合而饰，所谓忠信之薄而伪之始也，故一变而为剥，《剥》而《复》，则真实独存而不妄矣。

何氏楷曰：不妄与无妄当辨，由不以妄然后能无妄也。

物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。

集说：苏氏轼曰：养而不用，其极必动，动而不已，其极必过。

阎氏彦升曰：养者君子所以成已，动者君子所以应物，然君子处则中立，动则中央，岂求胜物哉，及其应变，则有时或过，故受之以《大过》。

林氏希元曰：不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散，故必有养然后能动，不养则不可以动。孟子曰：人有不为也，而后可以有为，即此理也，或受之以《大过》，大过即动也，以大过之才，当大过之时，而行大过之事，是之谓动而本于养也。

姜氏宝曰：无所养则其体不立，不可举动以应大事，惟养充而动，动必有大过人者矣。

有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。

集说：干氏宝曰：此详言人道三纲六纪有自来也，人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道，阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲，以父立君，以子资臣，则必有君臣之位，有君臣之位，故有上下之序，有上下之位，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于《乾》、《坤》，有生之本也；下经始于《咸》、《恒》，人道之首也。《易》之兴也，当殷之末世，有妲己之祸，当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端，故《诗》以关睢为国风之始，而《易》于《咸》、《恒》，备论礼义所由生也。

《朱子语类》：问：“礼义有所错”，“错”字陆氏两音，如何？曰：只是作“措”字，谓礼义有所设施耳。

吴氏澄曰：此言《咸》所以为下经之首也，夫妇谓《咸》卦，先言天地万物男女者，有夫妇之所由也，后言父子君臣上下者，有夫妇之所致也，有夫妇，则其所生为父子，由家而国，虽非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也，由国而天下，虽非君臣，而上贵下贱之分，如君臣也，礼义所以分别尊卑贵贱之等。错，犹置也。《乾》、《坤》、《咸》不出卦名者，以其为上下经之首卦，特别言之。

物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。

集说：郭氏忠孝曰：“伤乎外者必反其家”，盖行有不得于人，则反求诸己。

阎氏彦升曰：知进而已，不知消息盈虚，与时偕行，则伤之者至矣，故受之以《明夷》，以利合者，迫穷祸患害相弃也，以天属者，迫穷祸患害相收也，《明夷》之伤，岂得不反于家人乎。

何氏楷曰：《晋》与《渐》皆进，进必有归者，先以艮，进必有伤者，先以壮也。

家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。

蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。

集说：周子曰：家人离必起于妇人，故《睽》次《家人》，以二女同居而志不同行也。

《朱子语类》：问：“缓”字恐不是迟缓之“缓”，乃是懈怠之意，故曰解缓也。曰：“缓”是散漫意。问如纵弛之类。曰：然。

项氏安世曰：凡言《屯》者，皆以为难，而《蹇》又称难者，卦皆有《坎》也，然《屯》“动乎险中”，行乎患难者也，《蹇》见险而止，但为所阻难，而不得前耳，非患难之难也，故居《屯》者，必以经纶济之，遇《蹇》者，待其解缓而后前。

缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。

集说：朱氏震曰：益久必盈，盈则必决，堤防是已，故次之以《夬》。

胡氏一桂曰：《咸》、《恒》十变为《损》、《益》，亦犹《乾》、《坤》十变为《否》、《泰》也。

俞氏琰曰：损益盛衰，若循环然，损而不已，天道复还，故必益，益而不已，则所积满盈，故必决，此乃理之常也。《损》之后继以《益》，深谷为陵之意也，《益》之后继以《夬》，高岸为谷之意也。

物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。

集说：崔氏憬曰：冥升在上则穷，故言“升而不已必困”也。

张氏栻曰：天下之物，散之则小，合而聚之，则积小以成其高大，故“聚而上者”为“升”也。

项氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相会也，以众言之也，比而有所畜者，系而止之也，自我言之也，畜有止而聚之义，聚者不必止也。

井道不可不革，故受之以《革》。

集说：朱氏震曰：井在下者也，井久则秽浊不食，治井之道，革去其古井者而已。

革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，敌受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。

集说：阎氏彦升曰：晋者进也，进必有所伤，渐者进也，进必有归，何也？曰：晋所谓进者，有进而已，此进必有伤也，渐之所谓进者，渐进而已，乌有不得所归者乎。

朱氏震曰：前曰“与人同者物必归焉，故受之以《大有》”，此曰“得其所归者必大”，《大有》次《同人》者，处大之道也，《丰》次《归妹》者，致大之道也。

案：“得其所归”，犹言得其所依归也，妇得贤夫而配之，臣得圣君而事之，皆得其所归之谓，故同人之物必归焉者，人归己也，此之得其所归者，己归人也，两者皆足以致事业之大。

穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。

集说：郭氏雍曰：动极而止，止极复进，进极必伤，进以渐则有归，归得其所则大，穷其大则必失，盖非有大以谦故也。

张氏栻曰：旅者“亲寡”之时，“无所容”也，唯巽然后得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。

俞氏琰曰：大而能谦则豫，大而至于穷极，则必失其所安，故《丰》后继以《旅》。

入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。

集说：张氏栻曰：入于道故有见而说，故巽，而受之以《兑》。唯说于道，故推而及人，说而后散，故受之以《涣》。

项氏安世曰：人之情，相拒则怒，相人则说，故人而后说之。

物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。

集说：韩氏伯曰：孚，信也。既已有节，则宜信以守之，守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰《小过》也。

项氏安世曰：有其信，犹《书》所谓有其善，言以此自负而居有之也，自恃其信者，其行必果而过于中。

吴氏澄曰：过者行动而踰越之也，故《大过》云动，《小过》云行，凡行动未至其所为未及，既至其所为至，既至而又动又行，则为踰越其所至之地而过也。

蔡氏清曰：节而信之，必立为节制于此，上之人当信而守之，下之人当信而行之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，若果于自信，则于事不加详审，而在所必行矣，能免于过乎。

有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》。终焉。

集说：韩氏伯曰：行过乎恭，用过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。

项氏安世曰：《大过》则踰越常理，故必至于陷。《小过》或可济事，故有济而无陷也。坎离之交，谓之《既济》，此生生不穷之所从出也，而圣人犹以为有穷也，又分之以为《未济》，此即咸感之后，继之以恒久之义也。盖情之交者，不可以久而无弊，故必以分之正者终之。

总论：王氏通中说赞《易》至《序卦》曰：大哉时之相生也，达者可与几矣，至《杂卦》曰：旁行而不流，守者可与存义矣。

邵子曰：《乾》、《坤》天地之本，《坎》、《离》天地之用，是以《易》始于《乾》、《坤》，中于《坎》、《离》，终于既《未济》，而《泰》、《否》为上经之中，《咸》、《恒》为下经之首，皆言乎其用也。

又曰：《乾》、《坤》、《坎》、《离》为上篇之用，《兑》、《艮》、《震》、《巽》为下篇之用也，《颐》、《中孚》、《大过》、《小过》为二篇之正也。

又曰：自《乾》、《坤》至《坎》、《离》，以天道也，自《咸》、《恒》至《既济》、《未济》，以人事也。

程子上下篇又曰：《乾》、《坤》天地之道，阴阳之本，故为上篇之首。《坎》、《离》阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》夫妇之道，生育之本，故为下篇之首。《未济》坎离之合，《既济》坎离之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。卦之分则以阴阳，阳盛去居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻，卦与爻取义有不同，如《剥》以卦言，则阴长阳剥也。以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》以卦言，则阳长而壮，以爻言则阴盛于上，用各于其所，不相害也。乾父也，莫亢焉，坤母也，非乾无与为敌也，故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有《坤》而居上，《姤》阴生，《遯》阴长，《大壮》阴盛，《遯》阴极，则虽有《乾》而居下，其余有乾者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《讼》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《无妄》、《大畜》也。有坤而在上篇，皆一阳之卦也，卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》、《谦》、《豫》、《比》、《复》、《剥》也，其余有坤者，皆在下篇，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一阴五阳者，皆有乾也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云，一阴为之主，非也，故一阴之卦，皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。卦二阳者，有坤则居下篇，《小过》虽无坤，阴过之卦也，亦在下篇，其余二阳之卦，皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《颐》、《习坎》也。阳生于下，谓震坎在下，震生于下也，坎始于中也，达于上，谓一阳至上，或得正位，生于下而上达，阳畅之盛也，阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡复失正位，阳之弱也，《震》也《解》也，上有阳而下无阳，无本也，《艮》也，《蹇》也，《震》、《坎》、《艮》以卦言，则阳也，以爻言，则皆始变微也，而震之上艮之下无阳，坎则阳陷，皆非盛也，唯习坎则阳上达矣，故为盛。卦二阴者，有乾则阳盛可知，《需》、《讼》、《大畜》、《无妄》也，无乾而为盛者，《大过》也，《离》也，《大过》阳盛于中，上下之阴弱矣。阳居上下，则纲纪于阴，《颐》是也。阴居上下，不能主制于阳而反弱也，必上下各二阴，中唯两阳，然后为胜，《小过》是也，《大过》、《小过》之名可见也，离则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也，其余二阳之卦，二体俱阴，阴盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《巽》、《兑》、《中孚》也。卦三阴三阳者，敌也，则以义为胜，阴阳尊卑之义，男女长少之序，天地之大经也，阳少于阴而居上，则为胜，《蛊》少阳居长阴上，《贲》少男在中女上，皆阳盛也，《坎》虽阳卦，而阳为阴所陷溺也，又与阴卦重，阴盛也，故阴阳敌而有坎者皆在下篇，《困》、《井》、《涣》、《节》、《既济》、《未济》也，或曰一体有坎，尚为阳陷，二体皆坎，反为阳盛，何也？曰：一体有坎，阳为阴所陷，又重于阴也，二体皆坎，阳生于下而达于上，又二体皆阳，可谓盛矣，男在女上，乃理之常，未为盛也，若失正位，而阴反居尊，则弱也，故《恒》、《损》、《归妹》、《丰》皆在下篇，女在男上，阴之胜也，凡女居上者，皆在下篇，《咸》、《益》、《渐》、《旅》、《困》、《涣》、《未济》也，唯《随》与《噬嗑》，则男下女，非女胜男也，故《随》之《彖》曰“刚来而下柔”，《噬嗑》彖曰“柔得中而上行”，长阳非少阴可敌，以长男下中少女，故为下之，若长少敌，势力侔，则阴在上为陵，阳在下为弱，《咸》、《益》之类是也，《咸》亦有下女之象，非以长下少也，乃二少相感以相与，所以致陵也，故有“利贞”之戒，《困》虽女少于男，乃阳陷而为阴掩，无相下之义也，《小过》二阳居四阴之中，则为阴盛，《中孚》二阴居四阳之中，而不为阳盛，何也？曰：阳体实，《中孚》，中虚也。然则颐中四阴不为虚乎？曰：《颐》二体皆阳卦，而本末皆阳，盛之至也，《中孚》二体皆阴卦，上下各二阳，不成本末之象，以其中虚，故为《中孚》，阴盛可知矣。

项氏安世曰：上经言天地生万物，以气而流形，故始于《乾》、《坤》，终于《坎》、《离》，言气化之本也，下经言万物之相生，以形而传气，故始于《咸》、《恒》，终于《既济》、《未济》，言夫妇之道也。

蔡氏清曰：《序卦》之义，有相反者，有相因者，相反者，极而变者也，相因者，其未至于极者也，总不出此二例。