御纂周易折中卷第十一：象上传

本义：象者，卦之上千两象。及两象之六爻，周公所系之辞也。

天行健，君子以自强不息。

本义：“天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言“天行”，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则“自强”而“不息”矣。

程传：卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。诸卦皆取象以为法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以见天道也。“君子以自强不息”，法“天行”之“健”也。

集说：游氏酢曰：至诚无息，“天行健”也，若文王之德之纯是也。未能无息而不息者，君子之自强也，若颜子三月不违仁是也。

《朱子语类》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言两天。昨日行，一天也。今日又行,亦一天也。其实一天而行健不已。有重天之象，此所以为“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言两地，地平则不见其顺，必其高下层层，有重地之象，此所以为“地势坤”。

问天运不息，“君子以自强不息”。曰：非是说天运不息，自家去赶逐，也要学它如此不息。只是常存得此心，则天理常行，而周流不息矣。又曰：天运不息，非特四时为然，虽一日一时，顷刻之间，其运未尝息也。

胡氏炳文曰：上经四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地势”，《坎》曰“水洊至”，《离》曰“明两作”，先体而后用也。下经四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“随风”，《兑》曰“丽泽”，先用而后体也。乾坤不言重，异于六子也。称健不称乾，异于坤也。

蔡氏清曰：孔子于释卦名卦辞之后，而复加之以《大象》者，盖卦名卦辞之说有限，而圣人胸中义理无穷。故自“天行健”至“火在水上《未济》”，自“君子自强不息”至“慎辨物居方”，皆圣人之蕴，因卦以发者也。

林氏希元曰：夫子赞《易》，既释卦名卦辞，而有《彖传》、《文言》诸作矣。见得《易》理无穷，又合二体之象，作《传》以发明之。

何氏楷曰：健而无息之谓乾，《中庸》言至诚无息者，通之于天也。自强言不息，不言无息，学之为法天事耳。始于不息，终于无息，故《中庸》于无息之下文，而推原之曰不息则久。自强之法何如？曰主敬，君子庄敬日强。

案：《彖传》释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。《大象传》则专取两象以立义，而德体不与焉。又彖下之辞，其于人事所以效动趋时者，既各有所指矣。《象传》所谓先王大人后君子之事，固多与《彖》义相发明者。亦有自立一义，而出于《彖传》之外者，其故何也？曰：彖辞爻辞之传，专释文周之书。《大象》之传，则所以示人读伏羲之《易》之凡也。盖如卦体之定尊卑，分比应，条例详密，疑皆至文王而始备。伏羲画卦之初，但如《说卦》所谓天地山泽雷风水火之象而已。因而重之，亦但如《说卦》所谓八卦相错者而已。其象则无所不像，其义则无所不包，故推以制器，则有如《系传》之所陈，施之卜筮，亦无往不可以类物情而该事理也。夫子见其如此，是故象则本乎羲，名则因乎周，义则断以己。若曰：先圣立象以尽意，而意无穷也。后圣系辞以尽言，而言难尽也。存乎学者之神而明之而已矣，此义既立，然后学者知有伏羲之书。知有伏羲之书，然后可以读文王之书。此夫子传《大象》之意也。

潜龙勿用，阳在下也。

本义：“阳”，谓九。“下”，谓潜。

程传：阳气在下，君子处微，未可用也。

集说：胡氏炳文曰：夫子于《乾》、《坤》初爻，揭阴阳二字以明《易》之大义。《乾》初曰“阳在下”，《坤》初曰“阴始凝”。扶阳抑阴之意，已见于言辞之表。

见龙在田，德施普也。

程传：见于地上，德化及物，其施已普也。

集说：陆氏希声曰：阳气见于田，则生植利于民。圣人见于世，则教化渐于物。故曰“德施普也”。

梁氏寅曰：“德施普”，正孟子所谓正己而物正者也。所谓“德施”，岂必博施济众，乃谓之施乎。盖闻其风而兴起者，无非其德之施也。

终日乾乾，反复道也。

本义：“反复”，重复践行之意。

程传：进退动息，必以道也。

集说：项氏安世曰：三以自修，故曰“反复”。四以自试，故曰进退。

或跃在渊，进无咎也。

本义：可以进而不必进也。

程传：量可而进，适其时则无咎也。

集说：石氏介曰：“进无咎也”一句，是承“或跃在渊”言，非决其疑也。盖曰如此而进，斯无咎耳。

飞龙在天，大人造也。

本义：“造”，犹作也。

程传：大人之为，圣人之事也。

集说：徐氏几曰：“大人造”者，圣人作也。龙以飞而在天，犹大人以作而居位。“大人”释“龙”字，“造”释“飞”字。

亢龙有悔，盈不可久也。

程传：盈则变，“有悔”也。

集说：谷氏家杰曰：亢不徒以时势言，处之者与时势惧亢方谓之盈，“不可”二字，圣人深为处盈者致戒。

用九，天德不可为首也。

本义：言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。“天行”以下，先儒谓之《大象》。“潜龙”以下，先儒谓之《小象》。后放此。

程传：“用九”，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。

集说：谷氏家杰曰：一岁首春，一月首朔，似有首矣。然春即腊之底，朔即晦之极，浑浑全全，要之莫知所终，引之鸟有其始，更无可为首也。“用九”者，全体天德，循环不已，圣人之御天者此也。

案：此“不可为首”，与“不可为典要”语势相似，非戒辞也。若言恐用刚之太过，不可为先。则“天德”两字，是至纯至粹，无以复加之称。非若刚柔仁义倚于一偏者之谓，尚恐其用之太过而不可为先，则非所以为天德矣。程子尝曰：动静无端，阴阳无始，盖即“不可为首”之义。如所谓不可端倪，不可方物，亦此意也。

地势坤，君子以厚德载物。

本义：地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚，而无所不载也。

程传：坤道之大犹乾也，非圣人孰能体之，地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象。而云“地势坤”也，君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。

集说：《朱子语类》云：高下相因只是顺，然唯其厚，所以高下只管相因去，只见得它顺。若是薄底物，高下只管相因，则倾陷了，不能如此之无穷矣。君子体之，唯至厚为能载物。

林氏希元曰：“地势坤”，言地势顺也。于此就见其厚，故“君子以厚德载物”，盖坤之象为地，重之又得《坤》焉。则是地之形势，高下相因，顿伏相仍，地势之顺，亦唯其厚耳。不厚，则高下相因便倾陷了，安得如此之顺。唯其厚，故能无不持载，故君子厚德以承载天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之责。群黎百姓，倚我以为安。鸟兽昆虫草木，亦倚我以为命。使褊心凉德，其何以济，而天下之望于我者亦孤矣。

履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。

本义：按《魏志》作“初六履霜”，今当从之。“驯”，顺习也。

程传：“阴始凝”而为霜，渐盛则至于“坚冰”。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。“驯”，谓习。习而至于盛。习，因循也。

集说：孔氏颖达曰：“驯”，犹狎顺也。若鸟兽驯狎然，言顺其阴柔之道，习而不已，乃至“坚冰”也。于“履霜”而逆以“坚冰”为戒，所以防渐虑微，慎终于始。

邱氏富国曰：《乾》韧九，《小象》释之以“阳在下”。《坤》初六，《小象》释之以“阴始凝”。圣人欲明九六之为阴阳，故于《乾》、《坤》之初画言之。

胡氏炳文曰：上六曰“其道穷也”，由初六顺习其道，以至于穷耳，两其“道字”具载始末，经曰“坚冰至”，要其终也。《传》曰“至坚冰”，原其始也。

六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。

程传：承天而动，“直以方”耳，“直方”则大矣。“直方”之义，其大无穷。地道光显，其功顺成，岂习而后利哉。

集说：王氏安石曰：六二之动者，六二之德，动而后可见也。因物之性而生之，是其“直’也。成物之形而不易，是其“方”也。

王氏宗传曰：《坤》之六二，以顺德而处正位。六爻所谓尽地之道者，莫二若也，故曰“地道光也”。

项氏安世曰：《乾》以九五为主爻，《坤》以六二为主爻。盖二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本义也。《乾》主九五，故于五言《乾》之大用，而九二止言乾德之美。《坤》主六二，故于二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之“直”，即至柔而动刚也。六二之“方”，即至静而德方也。其“大”，即“后得主而有常，含万物而化光也”。其“不习无不利”，即“《坤》道其顺乎，承天而时行”也。六二盖全具坤德者。孔子惧人不晓六二何由兼有乾直，故解之曰：“六二之动，直以方也。”言坤动也刚，所以能直也。又惧人不晓六二何由无往不利，故又解之曰：“地道光也。”言地道主六二，犹《乾》之九五，言乃位乎天德也。

蔡氏清曰：地道是直方，地道之光是直方而大处，直方而大，即便“不习无不利”。

叶氏尔瞻曰：直以方，看一以字。六二之动方矣，然由其存乎内者直，是以见乎外者方也。

含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。

程传：夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之，言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为者，则以时而发，不有其功耳，不失其宜，乃以时也。非含藏终不为也，含而不为，不尽忠者也。“或从王事”，《象》只举上句，解义则并及下文，它卦皆然。“或从王事”而能“无成有终”者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善惟恐人之不知，岂能“含章”也。

集说：吕氏祖谦曰：《传》云唯其知之光大，故能含晦。此极有意味，寻常人欲含晦者，多只去锄治骄矜，深匿名迹。然愈锄愈生，愈匿愈露者，盖不曾去根本上理会，自己知未光大，胸中浅狭，才有一功一善，便无安著处。虽强欲抑遏，终制不住，譬如瓶小水多，虽抑遏固闭，终必泛滥，若瓶大则自不泛溢，都不须闲费力。

王氏申子曰：含非含藏终不发也，待时而后发也。“或从王事”而能“无成有终”者，必其知之光大也。浅暗者有善唯恐人不知，岂能含晦哉！

括囊无咎，慎不害也。

程传：能慎如此，则无害也。

黄裳元吉，文在中也。

本义：文在中而见于外也。

程传：黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为“元吉”。

集说：谷氏家杰曰：“黄裳”，是中德之发为文治也。《象》又推本于在中，谓文岂由外袭者哉！文德实具于中故也。中具于内曰“黄中”，中见于外曰“黄裳”。文在中乃[门◎音]然之章，不显之文也，即美在其中意。

龙战于野，其道穷也。

程传：阴盛至于穷极，则必争而伤也。

集说：赵氏汝楳曰：《乾》曰“亢龙有悔，穷之灾也。”《坤》曰“龙战于野，其道穷也”。《乾》至上而穷则灾，《坤》至上而穷则战，战则不止于悔。

用六永贞，以大终也。

本义：初阴后阳，故曰“大终”。

程传：阴既贞固不足，则不能永终，故“用六”之道，利在盛大于终。能大于终，乃“永贞”也。

集说：荀氏爽曰：阳欲“无首”，阴以“大终”。

程氏迥曰：《乾》以元为本，所以“资始”。《坤》以贞为主，所以“大终”。

《朱子语类》云：阳为大，阴为小，阴皆变为阳，所谓“以大终”也，言始小而终大也。

俞氏琰曰：《坤》体本小，变为《乾》则其用大，故曰“以大终也”。

陆氏振奇曰：“元亨利贞”，虽《乾》、《坤》有同德，然《乾》重“元”，以元为统。《坤》重“贞”，以贞为安。

程氏敬承曰：阳之极不为首，是“无首”也。阴之极“以大终”，是“无终也”。终始循环，变化无端，造化之妙固如此。

云雷屯，君子以经纶。

本义：坎不言水而言云者，未通之意。“经纶”，治丝之事，经引之，纶理之也。《屯》难之世，君子有为之时也。

程传：坎不云“雨”而云“云”者，云为雨而未成者也，未能成雨，所以为《屯》。君子观《屯》之象，经纶天下之事，以济于屯难。经、纬、纶、缉，谓营为也。

集说：李氏舜臣曰：坎在震上为《屯》，以云方上升，畜而未散也。坎在震下为《解》，以雨泽既沛，无所不被也。故雷雨作者，乃所以散《屯》。而云雷方兴，则《屯》难之始也。

项氏安世曰：经者立其规模，纶者纠合而成之，亦有艰难之象焉。经以象雷之震，纶以象云之合。

冯氏椅曰：云雷方作而未有雨，有《屯》结之象。君子观象以治世之《屯》，犹治丝者，既经之又纶之，所以解其结而使就条理也。

吴氏澄曰：君子治世犹治丝，欲解其纷乱。《屯》之时，必欲解其郁结也。

虽磐桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。

程传：贤人在下，时苟未利，“虽磐桓”未能遂往济时之《屯》。然有济屯之志，与济屯之用，志在行其正也。九当屯难之时，以阳而来居阴下，为“以贵下贱”之象。方《屯》之时，阴柔不能自存，有一刚阳之才，众所归从也。更能自处卑下，所以“大得民也”，或疑方《屯》于下，何有贵乎？夫以刚明之才，而下于阴柔，以能济屯之才而下于不能，乃“以贵下贱”也，况阳之于阴，自为贵乎！

集说：王氏弼曰：不可以进，故“磐桓”也。非为晏安弃成务也，故“虽磐桓，志行正也”。

杨氏万里曰：“磐桓”不进，岂真不为哉！居正有待，而其志未尝不欲行其正也。故周公言“居贞”，而孔子言“行正”。

王氏申子曰：初“磐桓”有侍者，其志终欲行其正也。况当《屯》之时，阴柔者不能自存，有一阳刚之才，众必从之以为主。而初又能“以贵下贱”，大得民心。在上者果能建之以为侯，则《屯》可济矣，故利。

胡氏炳文曰：《乾》、《坤》初爻，提出阴阳二字，此则以阳为贵，阴为贱，阳为君，阴为民，阴阳之义益严矣。

六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

程传：六二居《屯》之时，而又“乘刚”，为刚阳所逼，是其患难也。至于十年，则难久必通矣。乃得反其常，与正应合也。十，数之终也。

即鹿无虞，以从禽也，君子舍之，往吝，穷也。

程传：事不可而妄动，以从欲也。“无虞”而“即鹿”，以贪禽也。当《屯》之时，不可动而动，犹“无虞”而“即鹿”，以有从禽之心也。君子则见几而舍之不从，若往则可吝而困穷也。

集说：杨氏简曰：夫无虞而即鹿者，心在乎禽为禽所蔽。虽无虞犹漫往，不省其不可也。动于利禄，不由道而漫往求者如之。君子则舍之，往则吝则穷也。

蔡氏清曰：从字重，是心贪乎禽也。故著以字，所谓禽荒者也，是以身徇物也。

案：《象传》有单字成文者，如此爻“穷”也，下爻“明”也，是即起例处。余卦放此。

求而往，明也。

程传：知己不足，求贤自辅而后往，可谓明矣。居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。

集说：胡氏瑗曰：必待人求于己，然后往而应之。非君子性修智明，其能与于斯乎！

俞氏琰曰：彼求而我往，则其往也，可以为明矣。如不待其招而往，则是不知去就之义，谓之明可乎！

蒋氏悌生曰：指从九五，凡退下为“来”，进上为“往”。

案：《传》义皆谓己求人也，胡氏俞氏蒋氏，皆作人求己。而已往从之，于求而往三字语气亦叶。又《易》例六四应初九，从九五，皆有吉义，故作从初从五俱可通。

屯其膏，施未光也。

程传：膏泽不下及，是以德施未能光大也。人君之屯也。

集说：谷氏家杰曰：“施”字当“泽”字，泽屯而不施，即“未光”，非谓得施而但未光也。

泣血涟如，何可长也。

程传：《屯》难穷极，莫知所为，故至泣血。颠沛如此，其能长久乎？夫卦者事也，爻者事之时也。分三而又两之，足以包括众理：“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。

集说：杨氏简曰：“何可长”者，言何可长如此也。非唯深悯之，亦觊其变也，变则庶乎通矣。

案：《象传》凡言“何可长”者，皆言宜速反之，不可迟缓之意，如杨氏之说。

山下出泉，蒙，君子以果行育德。

本义：“泉”，水之始出者，必行而有渐也。

程传：“山下出泉”，出而遇险，未有所之，《蒙》之象也。若人蒙穉，未知所适也。君子观《蒙》之象，“以果行育德”，观其出而未能通行，则以果决其所行，观其始出而未有所向，则以养育其明德也。

集说：周子曰：“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。“筮”，叩神也，再三则渎矣，“渎则不告”也。“山下出泉”，静而清也。汨则乱，乱不决也。慎哉其唯时中乎！

王氏宗传曰：不曰“山下有水”，而曰“山下出泉”云者，泉者水之源，所谓纯一而不杂者矣。

真氏德秀曰：泉之始出也，涓涓之微，壅于沙石，岂能遽达哉！唯其果决必行，虽险不避，故终能流而成川。然使其源之不深，则其行虽果，而易以竭，艮之象山也，其德止也。山唯其静止，故泉源之出者无穷，有止而后有行也。君子观《蒙》之象，果其行如水之必行，育其德如水之有本。

徐氏几曰：《蒙》而未知所造也，必体坎之刚中，以决果其行而达之。《蒙》而未有所害也，必体艮之静止，以养育其德而成之。

蔡氏清曰：“果行育德”，是内外动静交相养之道。养《蒙》之道，不外乎此。

利用刑人，以正法也。

本义：“发蒙”之初，法不可不正，惩戒所以正法也。

程传：治蒙之始，立其防限，明其罪罚，正其法也。使之由之，渐至于化也。或疑“发蒙”之初，遽用刑人，无乃不教而诛乎！不知立法制刑，乃所以教也。盖后之论刑者，不复知教化在其中矣。

集说：项氏安世曰：刑之于小，所以脱之于大，此圣人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其极也，用师击之，犹为御而不寇。盖圣人之于蒙，哀矜之意常多。此九二之“包蒙”，所以为一卦之主也与。

子克家，刚柔接也。

本义：指二五之应。

程传：子而克治其家者，父之信任专也。二能主蒙之功者，五之信任专也。二与五刚柔之情相接，故得行其刚中之道，成“发蒙”之功。苟非上下之情相接，则二虽刚中，安能尸其事乎！

勿用取女，行不顺也。

本义：“顺”，当作慎，盖“顺”“慎”古字通用，荀子“顺墨”作“慎墨”，且行不慎，于经意尤亲切。

程传：女之如此，其行邪僻不顺，不可取也。

集说：熊氏良辅曰：《蒙·小象》凡三顺字，只是一般，不必以“不顺”为“不慎”。盖六三所行不顺，故：勿用取之。

困蒙之吝，独远实也。

本义：实，叶韵去声

程传：《蒙》之时，阳刚为“发蒙”者，四阴柔而最远于刚，乃愚蒙之人，而不比近贤者，无由得明矣。故困于蒙可羞吝者，以其独远于贤明之人也。不能亲贤以致困，可吝之甚也。“实”，谓阳刚也。

集说：孔氏颖达曰：阳主生息，故称“实”。阴主消损，故不得言实。

项氏安世曰：初三近九二，五近上九，三五皆与阳应，唯六四所比所应皆阴，故曰“独远实也”。

王氏申子曰：阳实阴虚，“独远实”者，谓于一卦之中，独不能近阳实之贤，故困于蒙而无由达也。

童蒙之吉，顺以巽也。

程传：舍己从人，顺从也。降志下求，卑巽也。能如是，优于天下矣。

集说：胡氏一桂曰：“顺”，以爻柔言。“巽”，以志应言。

利用御寇，上下顺也。

本义：“御寇”以刚，上下皆得其道。

程传：“利用御寇”，上下皆得其顺也。上不为过暴，下得击去其蒙，“御寇“之义也。

云上于天，需，君子以饮食宴乐。

本义：“云上于天”，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为。但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。

程传：云气蒸而上升于天，必待阴阳和洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也，故为须待之义。阴阳之气，交感而未成雨泽。犹君子畜其才德，而未施于用也。君子观“云上于天，需”而为雨之象，怀其道德，安以待时，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。

集说：孔氏颖达曰：不言“天上有云”，而言“云上于天”者，若是天上有云，无以见欲雨之义，故云“云上于天”。是天之欲雨，待时而落，所以明《需》。

胡氏瑗曰：“饮食”者所以养身也，“宴乐”者所以宁神也，是亦“乐天知命”，居易俟时耳。

《朱子语类》云：“需”，待也。“以饮食宴乐”，谓更无所为，待之而已。待之须有至时，学道者亦犹是也。

吴氏澄曰：“宴”者，身安而它无所营作。“乐”者，心愉而它无所谋虑也。“饮食”则素其位，而“宴乐”则不愿乎外也。

谷氏家杰曰：“云上于天”，而后可以待雨。君子有为于前，而后可以待冶。不然，不几于坐废乎。

需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。

程传：处旷远者，不犯冒险难而行也，阳之为物，刚健上进者也。初能需待于旷远之地，不犯险难而进，复宜安处不失其常，则可以“无咎”矣。虽不进而志动者。不能安其常也，君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。

集说：孙氏质卿曰：不犯难而行，便是常。不失常，便是恒德。人唯中无常主，或为才能所使，或为意气所动，或为事势所激，虽犯难而不顾耳，所以不失常最难。“饮食宴乐”，不失常也。若能不失常，更有何事。

需于沙，衍在中也，虽小有言，以吉终也。

本义：“衍”，宽意。以宽居中，不急进也。

程传：“衍”，宽绰也。二虽近险，而以宽裕居中，故“虽小有言”语及之，“终”得其“吉”，善处者也。

集说：杨氏简曰：衍在中者，言胸中宽衍平夷。初不以进动其心，亦不以小言动其心，夫如是“终”“吉”，以九二得其道故也。

需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

本义：“外”，谓外卦。“敬慎不败”，发明占外之占，圣人示人之意切矣。

程传：三切逼上体之险难，故云“灾在外也”。“灾”，患难之通称，对“眚”而言则分也。三之“致寇”，由己进而迫之，故云“自我”。寇自己致，若能敬慎，量宜而进，则无丧败也。《需》之时，须而后进也。其义在相时而动，非戒其不得进也，直使敬慎毋失其宜耳。

集说：《朱子语类》：问：“敬慎”，曰：敬字大，慎字细小，如人行路一直恁地去，便是敬，前面险处防有喫跌，便是慎。慎是唯恐有失之之意，如思虑两字。思是恁地思去，虑是怕不恁地底意思。

项氏安世曰：寇虽在外，然亦不自至，我有以致之则至。我敬慎而无失，则虽与之逼，亦无败理。

邱氏富国曰：坎险在外，未尝逼人。由人急于求进，自逼于险，以致祸败。《象》以“自我”释之，明致灾之由，不在它人也。

需于血，顺以听也。

程传：四以阴柔居于险难之中，不能固处，故退出自穴。盖阴柔不能与时竞，不能处则退。是顺从以听于时，所以不至于凶也。

集说：杨氏简曰：六四入险而伤，然不言吉凶何也？能需而退听故也。易之为道，无所不通，虽如四之入险而伤，其处之亦有道，六与四皆柔，故有顺听之象。

吴氏澄曰：谓六四柔顺以听从于九五也。

胡氏炳文曰：三能敬，则虽迫坎之险而不败，四能顺，则虽陷坎之险而可出，敬与顺，固处险之道也。

酒食贞吉，以中正也。

程传：需于酒食而贞且吉者，以五得中正而尽其道也。

集说：梁氏寅曰：言以“中正”，见其饮宴者非耽乐也。

张氏振渊曰：内多欲则有求治太急之患，德唯中正，所以需合于贞而得吉，中正，即孚贞意，是推原所以能需处。

不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。

本义：以阴居上，是为当位，言“不当位”未详。

程传：不当位，谓以阴而在上也，爻以六居阴为所安，《象》复尽其义，明阴宜在下，而后上为“不当位”也。然能敬慎以自处，则阳不能陵，终得其吉，“虽不当位”，而未至于大失也。

集说：吕氏祖谦曰：《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至于余四爻，如二则“小有言终吉”，如三之象则曰“敬慎不败”，四之象则曰“顺以听”也，上则曰“有不速之客三人来，敬之终吉”。大抵天下之事，若能款曲停待，终是少错。

蔡氏清曰：虽不当位，谓其阴居险极，正与《团》上六“困于葛藟，未当也”一般。

天与水违行，讼。君子以作事谋始。

本义：天上水下，其行相违，作事谋始，讼端绝矣。

程传：天上水下，相违而行，二体违戾，讼之由也。若上下相顺，讼何由兴，君子观象，知人情有争讼之道，故凡所作事，必谋其始，绝讼端于事之始，则讼无由生矣，谋始之义广矣，若慎交结明契券之类是也。

集说：吴氏澄曰：水行而下，天行而上，其行两相背戾，是“违行”也。

胡氏炳文曰：凡事有始有中有终《讼》“中吉终凶”，然能谋于其始，则讼端既绝，“中”与”终”不必言矣。

林氏希元曰：讼不兴于讼之日，而兴于作事之始，作事不豫谋，此讼端之所由起也，故君子于其始而谋之，看事理有无违碍，人情有无违拂，终久有无祸患，凡其事之不善而可以致讼者，皆杜绝之而不为，则讼端无自起矣。

不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

程传：六以柔弱而讼于下，其义固不可长永也，永其讼，则不胜而祸难及矣。又于“讼”之初，即戒讼非可长之事也，柔弱居下，才不能讼，虽“不永所事”，既讼矣，必有小灾，故“小有言也”。既不永其事，又上有刚阳之正应，辩理之明，故终得其吉也，不然，其能免乎。在讼之义，同位而相应相与者也，故初于四为获其辩明，同位而不相得相讼者也，故二与五为对敌也。

集说：王氏申子曰：止讼于初者上也，故于“讼”之初，即以“讼不可长”为戒。

俞氏琰曰：《彖传》云“讼不可成”，盖言讼之通义，而不欲其成。爻传云“讼不可长”，盖言初为讼端，而不欲其长。

不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

本义：掇，自取也。

程传：义既不敌，故不能讼，归而逋窜，避去其所也，自下而讼其上，义乖势屈，祸患之至，犹拾掇而取之，言易得也。

集说：项氏安世曰：上两句皆是爻辞，下两句方是《象传》，如《需》之上六《象传》句法。

王氏申子曰：知义不克归而逋窜，犹可免祸。若不知自反，则祸患之至，如掇拾而取之矣。《彖》称二“刚来而得中”，而爻义乃如此，盖《彖》总言一卦之体，爻则据其时之用以言之也。

食旧德，从上吉也。

本义：从上吉，谓随人则吉，明自主事则无成功也。

程传：守其素分，虽从上之所为非由己也，故无成而终得其吉也。

集说：乔氏中和曰：三“食旧德”，其卒也，斯谋斯猷，皆我后之德。从王事而无成，何以讼为，故“从上吉”。

复即命渝安贞，不失也。

程传：能如是则为无失矣，所以吉也。

集说：邱氏富国曰：二沮于势，四屈于理，此二之美所以止于“无眚”，而四之贞所以为“不失也”。

讼元吉，以中正也。

本义：中则听不偏，正则断合理。

程传：中正之道，何施而不“元吉”。

集说：杨氏启新曰：中正，则虚心尽下而听不偏，因事求情而断合理，此之谓大人也。

以讼受服，亦不足敬也。

程传：穷极讼事，设使受服命之宠，亦且不足敬而可贱恶，况又祸患随至乎。

集说：蔡氏清曰：“亦不足敬”，且据其以讼得服言也，况终必见褫乎，犹《益》上九日“莫益之，偏辞也”。

地中有水，师。君予以容民畜众。

本义：水不外于地，兵不外于民，故能养民则可以得众矣。

程传：地中有水，水聚于地中，为众聚之象，故为师也。君子观地中有水之象，以容保其民，畜聚其众也。

集说：陈氏琛曰：地中有水，犹民中有兵，非《师》之象乎。君子观《师》之象，必容保其民，必畜其兵众焉。盖田以民分，兵以赋出，故当无事之时，必制田里，教树畜，使比闾族党州乡之民，无不各得其养，民既有养，则所谓伍两卒旅军师之众，以为他日折衢御侮之用者，皆畜于此矣，苟平时诲之无其方，则缓急谁复为之用哉。

师出以律，失律凶也。

程传：师出当以律，失律则凶矣，虽幸而胜，亦凶道也。

集说：蔡氏清曰：不曰“否臧凶”，而曰“失律凶”者，明否臧之为“失律”也。

在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。

程传：在师中吉者，以其承天之宠任也。天，谓王也。人臣非君宠任之，则安得专征之权，而有成功之吉，象以二专主其事，故发此义，与前所云世儒之见异矣。王三锡以恩命，褒其成功，所以“怀万邦”也。

集说：干氏宝曰：锡命，非私也，安万邦而已。

邱氏富国曰：王者用兵非得已，嗜杀岂其本心，故三锡之命，唯在于怀绥万邦而已。

谷氏家杰曰：不曰威而曰怀，见王者用师之本心。

师或舆尸，大无功也。

程传：倚付二三，安能成功，岂唯无功，所以致凶也。

集说：杨氏简曰：行师之法，权归一将，使众主之，凶之道也。众所不一，必无成功，九二既作帅，六三居二之上，有权不归一之象。

左次无咎，未失常也。

本义：知难而退，师之常也。

程传：行师之道，因时施宜，乃其常也，故左次未为失也。如四退次，乃得其宜，是以无咎。

集说：杨氏时曰：师以右为主，常也。左次则失常矣，然四以柔顺之资，量敌而后进，虑胜而后会，退而左次，未为失常也。

长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。

程传：长子，谓二。以中正之德合于上，而受任以行，若复使其余者众尸其事，是任使之不当也，其凶宜矣。

集说：孔氏颖达曰：“以中行”，是九二居中也，“使不当”，谓六三失位也。

大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

本义：圣人之戒深矣。

程传：大君持恩赏之柄，以正军旅之功，师之终也，虽赏其功，小人则不可以有功而任用之，用之必乱邦，小人恃功而乱邦者，古有之矣。

集说：杨氏简曰：师之终功成，“大君有命”，所以赏功也。正功，言赏必当功，不可差失也。“开国承家”之始，其初不可用小人也，于此始占“勿用”者，因此赏功，原其始也，用小人为将帅，幸而成功，则难于不赏，使之开国承家，则害及民，必乱邦也，去一害民者，又用一害民者，以乱易乱，必不可。

胡氏炳文曰：“王三锡命”，命于行师之始，“大君有命”，命于行师之终，怀邦乱邦，“丈人”“小人”之所以分，此固圣人之所深虑远戒也。

邵氏宝曰：“弟子舆尸”，戒于师始。“小人勿用”，戒于师终。始无弟子，则终无小人，即使有之，或赏而不封，或封而不任，不任亦不用也。

地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。

本义：地上有水，本比于地，不容有间，建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也，《彖》意人来比我，此取我往比人。

程传：夫物相亲比而无间者，莫如水在地上，所以为比也，先王观《比》之象，“以建万国，亲诸侯”，建立万国，所以比民也，亲抚诸侯，所以比天下也。

集说：张氏浚曰：水行地上，小大相比，率以归东，先王法之，“建万国”以下比其民，“亲诸侯”以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相维，顺以听命，制得其道也。

《朱子语类》云：伊川言建万国以比民，民不可尽得而比，故建诸侯使比民，而天下所亲者诸侯而已，这便是比天下之道。

冯氏当可曰：地上之水，异源同流，畎浍相比，以比于川，九川相比，以比于海，如万国诸侯，大小相比，而方伯连帅，率之以比于天子也。

胡氏炳文曰：《师》之“容民畜众”，井田法也，可以使民自相合而无间，《比》之建国亲候，封建法也，可使君与民相合而无间。

比之初六，有它吉也。

程传：言《比》之初六者，《比》之道在乎始也，始能有孚，则终致有它之吉，其始不诚，终焉得吉，上六之凶，由无首也。

集说：蒋氏悌生曰：爻辞“有孚”凡两更端，及“盈缶”等语，《象传》皆略之，直举初六为言，可见《比》之要道，在乎始先，此义与卦辞“后夫凶”之意相发明。

比之自内，不自失也。

本义：得正则不自失矣。

程传：守己中正之道，以待上之求，乃不自失也，《易》之为戒严密，二虽中正，质柔体顺，故有贞吉自失之戒，戒之自守，以待上之求，无乃涉后凶乎。曰：士之修已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也，故伊尹武侯，救天下之心非不切，必待礼至然后出也。

集说：朱氏震曰：六二柔也，恐其自失也，二处乎内，待上之求，然后应之，“比之自内”者也，故曰“不自失也”。

比之匪人，不亦伤乎。

程传：人之相比，求安吉也，乃比于匪人，必将反得悔吝，其亦可伤矣，深戒失所比也。

外比于贤，以从上也。

程传：“外比”谓从五也，五刚明中正之贤，又居君位，四比之，是比贤且“从上”，所以吉也。

显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

本义：由上之德，使不偏也。

程传：显比所以吉者，以其所居之位得正中也，处正中之地，乃由正中之道也，比以不偏为善，故云“正中”。凡言“正中”者，其处正得中也，《比》与《随》是也。言“中正”者，得中与正也，《讼》与《需》是也，礼取不用命者，乃是舍顺取逆也，顺命而去者皆免矣，比以向背而言，谓去者为逆，来者为顺也，故所失者前去之禽也。言来者抚之，去者不迫也，不期诫于亲近，上之使下，中平不偏，远近如一也。

集说：邱氏富国曰：“舍逆”，谓舍上一阴，阴以乘阳为逆也。“取顺”，谓取下四阴，阴以承阳为顺也，失上一阴，故曰“失前禽”。

胡氏炳文曰：《师》之使不当，谁使之，五也；《比》之使中，谁使之，亦五也。

比之无首，无所终也。

本义：以上下之象言之，则为“无首”，以终始之象言之，则为无终，无首则无终矣。

程传：《比》既“无首”，何所终乎。相比有首，犹或终违，始不以道，终复何保，故曰“无所终”也。

集说：杨氏简曰：由初而比之，其比也诚，比不于其初，及终而始求比，不忠不信，人所不与，凶之道也。“首”，初也、有始则有终，无始何以能终，故曰“无所终”也。

蒋氏悌生曰：即卦辞“后夫凶”之义。

风行天上，小畜，君子以懿文德。

本义：风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象，“懿文德”，言未能厚积而远施也。

程传：“乾之刚健而为巽所积，夫刚健之性，唯柔顺为能畜止之，虽可以畜止之，然非能固制其刚健也，但柔顺以扰系之耳，故为《小畜》也。君子观《小畜》之义，以懿美其文德，畜聚为蕴畜之义。君子所蕴畜者，大则道德经纶之业，小则文章才艺，君子观《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道义为小也。

集说：林氏希元曰：大风一过，草木皆为屈桡，过后则旋复其归，足能畜而不能久也，有气而无质故也。

复自道，其义吉也。

程传：阳刚之才，由其道而复，其义吉也。初与四为正应，在畜时乃相畜者也。

集说：张氏浚曰：能反身以归道，其行己必不悖于理，是能自畜者也：故曰“其义吉”。

牵复在中，亦不自失也。

本义：“亦”者，承上爻义。

程传：二居中得中者也，刚柔进退，不失乎中道也。阳之复，其势必强，二以处中，故虽强于进，亦不互于过刚，过刚乃自失也。爻止言牵复而吉之义，象复发明其在中之美。

集说：杨氏万里曰：初安于复，故为“自复”，二勉于复，故为“牵复”，能勉于复，故亦许其不自失。

俞氏琰曰：往而不复，则不能不自失。既复矣，则亦不自失也，云“亦”者，承上爻之义，以初九之不失而亦不失也。

夫妻反目，不能正室也。

本义：程子曰：说辐反目，三自为也。

程传：夫妻反目，盖由不能正其室家也，三自处不以道，故四得制之不使进，犹夫不能正其室家，故致反目也。

集说：项氏安世曰：下卦三阳，皆为巽所畜者也，初九止之于初、不施畜止而自复于道，无过可补，此畜之最美者也。九二已动而后牵之，牵而后复，畜而后止，已用力矣，以其在中而未远，故亦不至于失道，“亦”之为言，犹可之辞也。九三刚已过中而后畜之，四当其上，其势必至于相拂，如人已升舆辐说，系而止之，夫不行正，妻反目而争之，故曰“不能正室”也。

有孚惕出，上合志也。

程传：四既“有孚”，则五信任之，与之合志，所以得“惕出”而无咎也。“惕出”则“血去”可知，举其轻者也，五既合志，众阳皆从之矣。

集说：郭氏忠孝曰：上合志者，合九五有孚之志，唯其上合志，是以能畜也。

王氏宗传曰：但云“惕出”，则“血去”可知，盖谓恐惧犹免，则伤害斯远矣，举轻以见重也。

有孚挛如，不独富也。

程传：“有孚挛如”，盖其邻类皆牵挛而从之，与众同欲，不独有其富也。君子之处艰厄，唯其至诚，故得众力之助，而能济其众也。

既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。

程传：“既雨既处”，言畜道积满而成也。阴将盛极，君子动则有凶也。阴敌阳，则必消阳，小人抗君子，则必害君子，安得不疑虑乎？若前知疑虑而警惧，求所以制之，则不至于凶矣。

集说：杨氏简曰：既畜而通矣，而又往致其畜则犯矣，非其道也，有所疑，疑其不顺也，《坤》上六曰“阴疑于阳”，亦此也，凶道也。

上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

本义：程传备矣。

程传：天在上，泽居下，上下之正理也，人之所履当如是，故取其象而为《履》。君子观《履》之象，以辨别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定，民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之，士修其学，学至而君求之，皆非有予于己也。农工商贾勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣，农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也！欲其不乱难矣，此由上下无定志也。君子观《履》之象，而分辨上下，使各当其分，以定民之心志也。

集说：《朱子语类》问：《履》如何都作“礼”字说。曰：礼主卑下，履也。是那践履处，所行若不由礼，自是乖戾，所以曰“履以和行”。

王氏应麟曰：上天下泽《履》，此《易》之言礼；雷出地奋《豫》，此《易》之言乐。吕成公之说，本于《汉书》上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐。

何氏楷曰：天高地下，天尊地卑，泽又下之下卑之卑者。

素履之往，独行愿也。

程传：安履其素而往者，非苟利也，独行其志愿耳。独，专也。若欲贵之心，与行道之心，交战于中，岂能安履其素也。

集说：李氏心传曰：“素履往”，即《中庸》所谓素位而行者也，独行愿，即《中庸》所谓不愿乎其外者也。

幽人贞吉，中不自乱也。

程传：履道在于安静，其中恬正，则所履安裕。中若躁动，岂能安其所履？故必幽人则能坚固而吉，盖其中心安静，不以利欲自乱也。

集说：谷氏家杰曰：初之素而曰“行愿”，二之坦而曰不乱，可见其身之履，皆由于志之定也。

眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。

程传：阴柔之人，其才不足，视不能明，行不能远，而乃务刚，所履如此，其能免于害乎。以柔居三，履非其正，所以致祸害，被咥至而凶也。以武人为喻者，以其处阳，才弱而志刚也，志刚则妄动，所履不由其道，如武人而为大君也。

集说：王氏申子曰：三质暗才弱，本不足以有为，以当《履》之时，一阴为主，适与时遇，是以不顾其位不当，勇于行而履危蹈祸。斯道也，唯武人用之以为王事，一于进以行其志之刚则可。故爻辞于咥人凶后言之，用各有当也。

愬愬终吉，志行也。

程传：能“愬愬”畏惧，则终得其吉者，志在于行而不处也，去危则获吉矣。阳刚，能行者也；居柔，以顺自处者也。

集说：李氏过曰：畏惧，所以行其志也。

王氏申子曰：三与四皆履虎尾者，三凶而四吉何也？三柔而志刚，勇于行而不知惧；四刚而志柔，谨于行而知所惧也。惧则能防，是以“终吉”，其吉者，上进之志行也。

沈氏一贯曰：合而言之，则乾为虎，离而言之，唯五为虎，故九四亦有“履虎尾”之象，以九居四，正与六三相反，故其志行。

夬履贞厉，位正当也。

本义：伤于所恃。

程传：戒“夬履”者，以其正当尊位也，居至尊之位，据能专之势而自任刚决，不复畏惧，虽使得正亦危道也。

元吉在上，大有庆也。

本义：若得元吉，则大有福庆也。

程传：上，履之终也。人之所履善而吉，至其终周旋无亏，乃大有福庆之人也，人之行贵乎有终。

集说：林氏希元曰：在上，履之终也，言于履之终而得元吉，则大有福庆也：在上，是解所以“元吉”，“大有庆”，是正解元吉。

天地交，泰。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

本义：“裁成”以制其过，“辅相”以补其不及。

程传：天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。人君当体天地通泰之象，而以“裁成天地之道，辅相天地之宜”，以左右生民也；“裁成”，谓体天地交泰之道，而裁制成其施为之方也，“辅相天地之宜”，天地通泰，则万物茂遂，人君体之而为法制，使民用天时，因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物，则为播植之法，秋气成实万物，则为收敛之法，乃辅相天地之宜，以左右辅助于民也。民之生，必赖君上为之法制，以教率辅翼之，乃得遂其生养，是左右之也。

集说：《朱子语类》云：“裁成”，是截作段子。“辅相”，是佐助它，大地之化，儱[人龙]侗相续下来，圣人便截作段子，如气化一年一周，圣人于它截作春夏秋冬四时。

蔡氏渊曰：气化流行，儱[人龙]侗相续，圣人则为之裁制，以分春夏秋冬之节，地形广邈，经纬交错，圣人则为之裁制，以分东西南北之限，此“裁成天地之道”也。春生秋杀，此时运之自然，高黍下稻，亦地势之所宜，圣人则辅相之，使当春而耕，当秋而敛，高者种黍，下者种稻，此“辅相天地之宜”也。

王氏申子曰：天地文而阴阳和，万物遂，所以为泰。人君象之，裁成其道，辅相其宜，此天地之间，所以无一物之不泰也。

拔茅征吉，志在外也。

程传：时将泰，则群贤皆欲上进，三阳之志欲进同也，故取茅茹汇征之象，志在外，上进也。

集说：杨氏万里曰：君子之志，在天下，不在一身，故曰“志在外也”。

包荒得尚于中行，以光大也。

程传：《象》举包荒一句，而通解四者之义，言如此则能配合中行之德，而其道光明显大也。

案：《传》只举“包荒”，非省文以包下。盖“包荒”是治道之本，然“包荒”而得合乎中道者，以其正大光明，明断无私，是以有“冯河”之决，有“不遐遗”之照，有“朋亡”之公，以与“包荒”相济，而中道无不合也。

无往不复，天地际也。

程传：“无往不复”，言天地之交际也，阳降于下，必复于上，阴升于上，必复于下，屈伸往来之常理也。因天地交际之道，明《否》、《泰》不常之理，以为戒也。

案：“天地际”，只是言乾坤交接之际也。自卦言之，外卦为阴往，自爻言之，外卦又为阴来。

翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。

本义：阴本居上，在上为“失实”。

程传：“翩翩”，下往之疾，不待富而邻从者，以三阴在上，皆失其实故也，阴本在下之物，今乃居上，是“失实”也。不待告戒而诚意相与者，盖其中心所愿故也，理当然者天也，众所同者时也。

集说：李氏简曰：爻言“不富”，象言“失实”，是皆不以富贵骄人，而有虚中无我之意也。邻，类也。谓五与上也，故四五皆称行愿，在下卦之初，则明以汇交于上，在上卦之初，则明以邻交于下，盖“上下交而其志同”也。

俞氏琰曰：“失实”，与《蒙》六四远实同，皆指阳为实也。阴之从阳，犹贫之依富也，今三阴在外而失所依，故曰“皆失实也”。愿者，“上下交而其志同”也，泰之时，上下不相疑忌，盖出其本心，故曰“中心愿也”。

何氏楷曰：“失实”，即不富之谓。不富而其邻从之者，以三爻皆不富而欲资于阳故也，不待期约而相孚，各出于其中心之所愿欲也。

案：王弼以阴居上为“失实”，而传义从之，考《易》中皆以阴阳分虚实，不因乎上下也，故凡阳爻为实为富，阴爻为虚为不富，则“失实”之为解不富，明矣。“失实”，犹言实若虚也，四五皆虚中以下交，其视势位与才德，皆若无有然者，《大学》所谓“无它技”，《孟子》所谓“忘势”是也，李氏、俞氏、何氏之说，盖合经指。

以祉元吉，中以行愿也。

程传：所以能获祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也，有中德，所以能任刚中之贤，所听从者，皆其志愿也，非其所欲，能从之乎！

集说：王氏宗传曰：“中以行愿”，谓以柔中之德，而行此志愿以合乎下，故能受其祉福且元吉也，所谓“上下交而其志同”如此。

城复于隍，其命乱也。

本义：命乱故复否，告命所以治之也。

程传：城复于隍矣，虽其命之乱，不可止也。

天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。

本义：收敛其德，不形于外，以辟小人之难，人不得以禄位荣之。

程传：天地不相交通，故为否。否塞之时，君子道消，当观否塞之象，而以俭损其德，辟免祸难，不可荣居禄位也。否者小人得志之时，君子居显荣之地，祸患必及其身，故宜晦处穷约也。

拔茅贞吉，志在君也。

本义：小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。

程传：爻以六自守于下，明君子处下之道，《象》复推明以象君子之心，君子固守其节以处下者，非乐于不进独善也，以其道方否不可进，故安之耳。心固未尝不在天下也，其志常在得君而进，以康济天下，故曰“志在君也”。

集说：王氏弼曰：志在于君，故不苟进。

胡氏瑗曰：君子之志未尝不在致君泽民也，虽当此否塞之时，引退守正，不苟务其进，俟时而后动者，亦志在致君泽民而已。

郭氏雍曰：先人曰：先大夫有言，居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君，盖《泰》言志在外，《否》言志在君之意也。卦象以内为小人，而爻以初为君子，伊川所谓随时取义，变动无常也。志在君者，君子俭德辟难，岂忘君者哉，君臣之义，如之何其废之，故荷蓧（上艹下条）之徒，圣人无取焉。

王氏宗传曰：时方否塞，故以汇守正于下，若反否而为泰，则亦如初九之以汇征矣，故初九之《象》曰“志在外”，初六之《象》曰“志在君”，以言行止虽系于时，而君子之志于君，亦无往而不在也。

案：此爻本义主小人说，故欲其以爱君为念，然卦象虽分别大小，而爻辞则皆系以君子之义，朱子尝答陈亮书云，就其不遇，独善其身，以明大义于天下，使天下之人，皆知道义之正而守之，以待上之使令，是亦所以报不报之恩，岂必进为而抚世哉，正此《象传》之意也。

大人否亨，不乱群也。

本义：言不乱于小人之群。

程传：大人于《否》之时守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰“否亨”。不以道而身亨，乃道之否也，不云君子而云大人，能如是则其道大也。

集说：王氏宗传曰：六二当上下不交之时，五虽正应，无由而通。“包承”，小人之常态也。乃若大人，则不以非道求合，身虽否而道亨，又岂务为包承之事，以杂乱于群流之中而不自知耶。

包羞，位不当也。

程传：阴柔居否，而不中不正，所为可羞者处不当故也，处不当位，所为不以道也。

集说：王氏弼曰：用小道以承其上，而位不当，所以“包羞”也。

有命无咎，志行也。

程传：有君命则得“无咎”，乃可以济否，其志得行也。

大人之吉，位正当也。

程传：有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎，故圣人之位，谓之“大宝”。

否终则倾，何可长也。

程传：否终则必倾，岂有长否之理，极而必反。理之常也，然反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也，故《否》之上九，则能倾否，《屯》之上六，则不能变屯也。

集说：何氏楷曰：“则”字要归到人事，谓否极则当思所以倾之，何可使长否也，正责成于人之意。

天与火，同人，君子以类族辨物。

本义：天在上而火炎上，其性同也，“类族辨物”，所以审异而致同也。

程传：不云火在天下，天下有火，而云“天与火”者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。君子观《同人》之象，而“以类族辨物”，各以其类族，辨物之同异也，若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡异同者，君子能辨明之，故处物不失其方也。

集说：虞氏翻曰：“方以类聚，物以群分”，君子和而不同，故于同人“以类族辨物”也。

《朱子语类》云：“类族”，是就人上说。“辨物”，是就物上说，天下有不可皆同之理，故随它头项去分别。

出门同人，又谁咎也。

程传：“出门同人”于外，是其所同者广，无所偏私，人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生也，既无所偏党，谁其咎之。

集说：林氏希元曰：“出门同人”，是解“同人于门”，明于门为出门也，言出门外去同人，无私系而能同人者也，内不失己，外不失人，又谁得而咎之。

何氏楷曰：同人于门，《传》以“出门同人”释之，加一出字而意愈明。

同人于宗，吝道也。

程传：诸卦以中正相应为善，而在《同人》则为可吝，故五不取君义，盖私比非人君之道，相同以私，为可吝也。

集说：姜氏宝曰：必出门然后无咎，若于宗，则门内之人而已，此所以吝也。

案：凡《易》例，九五六二虽正应，然于六二每有戒辞，《比》之“不自失”，《萃》之“志未变”是也。在《同人》之卦，其应尤专，故曰“吝道”。言若同于情之专，而不同于理之正，则其道可吝，亦因占设戒之辞尔，非与卦义异也。但在卦则通言应众阳，而不专指九五之应，在爻则偏言与五位相应，而因以发大公之义，各不相悖。

伏戎于莽，敌刚也，三岁不兴，安行也。

本义：言不能行。

程传：所敌者五，既刚且正，其可夺乎，故畏惮伏藏也，至于“三岁不兴”矣，终安能行乎。

案：敌者，应也，若《艮》言“敌应”，《中孚》言“得敌”，皆谓应爻也。

乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。

本义：“乘其墉”矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳，能以义断，困而反于法则，故吉也。

程传：所以“乘其墉”而“弗克攻”之者，以其义之弗克也。以邪攻正，义不胜也，其所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。二者，众阳所同欲也，独三四有争夺之义者，二爻居二五之间也，初终远，故取义别。

同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

本义：“直”谓理直。

程传：先所以“号咷”者，以中诚理直，故不胜其忿切而然也，虽其敌刚强，至用“大师”，然义直理胜，终能克之，故言“能相克”也。相克，谓能胜，见二阳之强也。

集说：董氏铢曰：虽大师相克，而后相遇，亦以义理之同，物终不得而间之故也。

案：《易》凡言“号”者，皆写心抒诚之谓，故曰“中直”，言至诚积于中也。当《同人》之时，二五正应，必以相克而后相遇者，因外卦以反异归同取象，无它旁取也。

同人于郊，志未得也。

程传：居远莫同，故终无所悔，然而在同人之道，求同之志不得遂，虽无悔，非善处也。

集说：蔡氏渊曰：未及乎野，非尽乎大同之道者也，故曰“志未得”。

案：卦外有野象，于野曰亨。而此爻但曰“无悔”，则知郊去野犹一间，而大同之志未得也，孔子可谓善读周公之文矣。

火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

本义：火在天上，所照者广，为《大有》之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天，反之于身，亦若是而已矣。

程传：火高在天上，照见万物之众多，故为大有。大有，繁庶之义。君子观《大有》之象，以遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命，万物众多，则有善恶之殊，君子享大有之盛，当代天工，治养庶类，治众之道，在遏恶扬善而已，恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。

集说：王氏弼曰：大有，包容之象也。故遏恶扬善，成物之美，顺夫天德休物之命。

司马氏光曰：火在天上，明之至也，至明则善恶无所逃。善则举之，恶则抑之，庆赏刑威得其当，然后能保有四方，所以“顺天休命”也。

杨氏万里曰：天讨有罪，吾遏之以天，天命有德，吾扬之以天，吾何与焉，此舜禹有天下而不与也，故曰“顺天休命”。《同人》离在下，而权不敢专，故止于类而辨，《大有》离在上，而权由己出，故极于遏而扬。

大有初九，无交害也。

程传：在《大有》之初，克念艰难，则骄溢之心，无由生矣，所以不交涉于害也。

集说：陆氏振奇曰