涣卦：䷺【坎下巽上】

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

象曰：風行水上，渙，先王以享于帝，立廟。

初六：用拯馬壯，吉。

象曰：初六之吉，順也。

九二：渙奔其机，悔亡。

象曰：渙奔其机，得願也。

六三：渙其躬，无悔。

象曰：渙其躬，志在外也。

六四：渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。

象曰：渙其群，元吉，光大也。

九五：渙汗其大號，渙王居，无咎。

象曰：王居无咎，正位也。

上九：渙其血，去逖出，无咎。

象曰：渙其血，遠害也。

風，水象也，渙之至也。然所以處渙之道，即寓于是卦之中。渙无可言，言渙之可以致萃也。天下之至渙者，莫過于人心，惟誠敬則專一，而誠敬莫篤于承祭，故萃、渙皆言王假有廟。和靖以人入神祠形容敬字，亦是意也，非假是以收拾人心也。渙之時似不宜涉險，然非涉險亦不能濟渙，同舟共濟，則胡越一心矣。處渙之時，非得其正，則邀結籠絡，終不能聚，聚亦必散，故曰利貞。卦本否卦，以二四兩爻相易而成渙，故傳以此二爻釋之。賁、噬嗑、節皆言分渙，不言分者，渙已分而言其合，故曰來曰同。否剛在外，今自外來而為二隂之主，得所附而不散，故曰不窮。否則上下之志不同，二往居四，上順乎剛，同為入體，則亦不渙也，渙之所以聚而亨也。王乃在中，所謂王心无為而守至正也。當渙之時，而逐逐焉駕馭籠絡于外，亦淪胥于渙矣。聖人惟守其中正之德，篤恭无為，其誠敬之至，知无不明，處无不當，慶賞刑威，自有以攝服乎天下之人心，而生其歸往。王乃在中，居其所而衆星拱之，无事要結，而天下之人心聚矣。乘木有功，以象而言，解見益卦。風水相遭，亦利涉之象，則又非清静无為也。互艮為廟，九五為王，

初六當渙之時，位卑才弱，豈能拯天下之渙，蓋自求濟焉耳。險在内，故自内而潰于外，宜用拯而後不陷。初才弱不能自拯，上附于二而往，庶可出險，傳曰順也。當渙之時，勢難孤立，又得馬壯而往，為順時而吉。坎為美脊，互震為動，有其象，馬所以行也，机所以安也。渙之初乘馬而奔，既奔則宜有所附麗以為安，故二即承初而言。二以陽剛中正處渙，則能審于所往而得其所安者也，得其所安則悔亡矣。彖傳以爻之上下言，則二為來，爻主渙義言，則為奔。二與初有机之象，此二爻當渙之時，其位在下，皆自全其躬者也，分也，義也。若三則在下之上而有應于上，若亦為苟且自全之計，即獲保其身家，揆之以義，其悔大矣。故當渙其躬而以身殉國，與上同心共濟，不敢為身家之計，夫然後可以自靖而无悔，此亦分也，義也。傳故曰志在外也。六四居下卦之上，有濟渙之任，而下比于三、初之隂，皆其類也。當渙之時而與羣隂相聚，則人心解體，惟渙其羣而上比于五之陽剛中正，乃為得所依歸而元吉。所以元吉者，何也？夫既自渙其羣，則人鮮不以為自棄其所有矣。夫瑣瑣姻婭，洽比其鄰。朋從爾思，比而不周。人誰與我，惟渙其羣。開誠布公，絶无黨援之私，如是則人心无不歸附，成都成邑所聚者益衆。夫人知渙之宜聚其羣，而不知渙其羣之為聚也，豈世俗之見所能及乎？四在上卦，柔而得位，又无應與，居風水之交，有渙羣之象，公而无私，故傳曰光大。互艮為山，有丘象。蘇氏混一之說，此兼并之術，是渙人之羣使歸已，亦私也，豈為光大乎？爻言渙其羣，謂自渙其羣耳。九五當渙之時，發號施令，如湯武之誓誥、漢高之約法三章、陸敬輿河北詔書是也。其出之已也，至誠懇到，凡前此之夙弊隱害、伏匿固結而不可解者，无不宣露廓清，敷其心腹腎腸，表裏洞達，而絶无纖毫矯飾。人之聽之也，亦洽其隱微，宣其堙鬱，无不感激思奮，如寒疾之汗作，薰蒸透徹，積困一蘇，此亦收拾人心之一大機也。下卦陽陷隂，巽入而散汗之象。巽為命令，為覆兑，中互頤口，大開之象。五位尊，自上而號有其象。當渙之時，衆志惶惑，皇極稍移，則人心无所繋屬，故他可渙而王，宜居而不可渙也。周之失策，未有甚于東遷者也。唐之季也，人主動即出幸，終至危亡，傳曰正位，是以九五之尊位而言也。渙王居，渙字一讀，爻例如此者甚多，故傳只曰王居无咎，不連渙字，言當渙之時，而王乃正位以凝命也。上九當渙之時，處无位之地，可以遠害全身者也，與六三相應。坎為險，為血卦，涣其血，謂不涉險而見傷，去而遠出以避之，如是則无咎也。六爻皆各以位言，然易變動不居者也，隨其所值，无不各得其用。五，渙之主也，若主五而言，其初亦用拯而有濟世安民之志，得賢才之輔繼，必圖所安而有植基立業之所，然後可以集天下之勢，如高祖之關中，光武之河内是也。其扶義而行，志在為天下除殘去暴，而不貪其子女玉帛，如三之渙其躬。其驅策羣力，亦必惟賢才是用，而不偏任其親暱，如四之渙其羣。然後令出而人信之，正位而人歸之。卦中凡爻義相承者多類此，故曰爻之序。上九處卦之外，故另發一義。

風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。

天命之流行也不已，人之死也，遊魂為變，若風水然。先王報本反始，于郊焉，于廟焉，所以聚精會神以感格之，忽忽乎其欲享之也，仁孝之思也。