谦卦：䷎【艮下坤上】

謙，亨，君子有終。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行；天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙；鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終【諸良叶】也。

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

六二：鳴謙，貞吉。

象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

九三：勞謙，君子有終，吉。

象曰：勞謙君子，萬民服也。

六四：无不利，撝謙。

象曰：无不利，撝謙，不違則也。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。

象曰：利用侵伐，征不服也。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

象曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。

一陽五隂之卦，在上下者為剥為復，在二五者為師為比，在中二爻則一陽出於上為豫，一陽止於下為謙，此成卦之由也。謙亨，言謙有亨之道也。凡滿則招損，久而盈則虧，惟君子能體謙之道，故有終也。

傳曰：天道下濟而光明，地道卑而上行。言謙之所以亨也。立天之道曰隂與陽，一隂一陽之謂道。一陽在下卦，入於地中，天道之下濟也。一陽在下卦之下為復，陽氣之自下而上也。一陽在下卦之上為謙，陽氣之自上而下也。三四两爻，天地之際也，故曰下濟。坤在上卦，地道之上行也。地之在上，非以其形，以其道也。山澤通氣，地之氣駕山而上，以通於天。天道不下濟，地道不上行，則上下不交而為否。一陽下濟，然後三隂上行。下濟，謙也。上行，亨也。下濟上行，泰之象也。故泰亨而謙亦亨也。陽明而隂暗，一陽在五隂之中，則愈顯其光明。天道下濟，則為和風甘雨而發育萬物，豈不光明？此天理之自然，天地所不能外，而况於人乎？天道、地道、鬼神、人道，皆推言謙之必亨也。尊而光，卑而不可踰，皆指九三一爻而言。一陽在三隂之下，謙也。而其道則甚尊而光，雖卑而實天則之不可易，人孰不仰其盛德乎？此君子之所以有終也。

謙，謙處下卦之下，慮以下人，虚以受益，君子之行也。涉川者競渡，君子處後而不爭，凡事如此，吉之道也。謙義者，若以險難言，則為需矣。牧，養也。矜躁悉平，涵養其德性也。艮互坎，有其義，亦有其象。

六二，鳴謙。柔得中得正，和順積中，而見於容貌詞氣之間，自不可得而掩。其謙也，无過不及，貞而且吉者也。夫謙未有不見於外者也，二由中以達外，則非聲音笑貌也，傳故曰中心得也。

九三獨言勞謙者，蓋一陽為衆隂之所歸依，天道下濟，然後隂得以成，歲功溥美，利於不言，其勞大矣。而在下卦，故曰勞謙。謙難，有勞而謙更難，有勞而伐，不惟喪厥功，且未有能終者。惟不伐而天下莫與争功，此彖傳所謂尊而光，卑而不可踰者也。彖言君子有終，而爻歸之九三，有以也夫。傳曰萬民服也，亦以一陽為衆隂之所順從也。六四處得其位，上承六五柔順之君，下乘九三勞謙之臣，皆相孚无間，界乎上下之際，發舒其謙，如手之揮散乎物，周旋而无失，所以无不利也。撝謙與鳴謙、勞謙一例，无不利在撝謙之下，誤在前。

九五不富以其隣，與泰之六四同。彼言於四，為羣隂欲復之象。此言於五，為柔順虚中、人心順從之象。彼之不富，失實也。此之不富，有若无、實若虚也。彼之以其鄰，同惡相濟也。此之以其鄰，懿德同好也。五在高位而不富，高而不驕也。其以侵伐，言如以射，明君子之無爭也。謙之為道，處後而不爭。天下之至爭者，莫如征伐，而亦利於用謙。行師而不用謙，則為忿兵、驕兵，故益以贊禹，如湯、文之以大事小。漢文帝之於尉陀，晉文公之於原，皆得謙道者也。行三軍者，臨事而懼，暴虎馮河，鮮不敗矣。夫至於征伐，而猶利用謙，則亦无往而不利矣。其曰侵伐，一陽行於衆隂之中，坎為隱伏，有其象，亦聊以示薄伐焉耳，亦謙意也。卦互師，坤互震，卦於此多言征伐。

傳曰：征不服也。不富以其鄰，非利其有也，征不服耳。聖人非強人之服我，天道惡盈，彼其淫用匪，正天討之所必加，我之征伐亦以順天休命。彖傳所謂謙尊而光，可知不是一味謙謹以博長厚之名也。上六位高而易亢，以全卦之象而言，地之卑反據乎山之上高，慮其危，益鳴其不安，傳故曰志未得也，與六二辭同而義異。東坡以陽唱隂和為鳴，於義无取。謙不言應比，蓋凡物虚則鳴，六二虚中而鳴，發之於内也；上六居高而鳴，揚之於外也。其曰利用行師，征邑國，非謂志有未得而行師以洩其忿也。邑者私邑，國亦屬國，如文王為西方諸侯之長，大畏小懷是也，故皆得而治之。夫我之自處以謙，可告无罪，而其私屬或即慆淫，或為患友，邦亦我之責，豈得已哉？征之欲其同歸於正也，邑國與征不服有廣狹之分，爻位異也。他人只侵伐所屬，則明正其罪矣。其以行師言易，往往舉其大者以包小，常人有常人之用，如子弟奴僕之得罪鄉黨鄰里者，與之大杕，則其事立平。夫不惟自治而兼戢其下，此謙之極，亦謙之終也。

地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

地中有山，裒聚其多之象，積而能散，將以益寡，使如地之平也，皆以象言也。