坤卦：䷁【坤下坤上】

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天【他經叶】。坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨【火剛叶】。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶【虚羊叶】，安貞之吉，應地无疆。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

初六：履霜，堅冰至。

象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

六二：直方大，不習无不利。

象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

六三：含章可貞，或從王事，无成有終。

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

六四：括囊，无咎无譽。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

六五【叶廢】：黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

上六：龍戰于野，其血玄黃。

象曰：龍戰于野，其道窮也。

用六：利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

六畫純隂，名之為坤。乾德剛健，故君子法天，自強不息。坤則似與乾相反，不知隂陽二者有相需之義。蓋天施地生，有乾不可无坤，擬之人事，如有君不可旡臣，有夫不可无婦，推之上下尊卑，萬事萬物，莫不有乾坤之義焉。故聖人又即坤卦以明隂承陽之義，夫子於文言又發明之曰地道也，妻道也，臣道也，則其義愈分明矣。坤，順也，順乎理之自然而无所矯拂，所以大亨。其取象於牝馬，傳所謂柔順利貞，所謂行地无疆也。牝馬馴服，從良馬而行，其柔順之性久而不渝。陽明隂暗，其有所往，宜處後而不宜争先。隂以輔陽也，宜喪去其隂之朋類而一心從陽。西南隂方，東北陽方，文圖入用之位也。安貞吉，安於隂之分而不敢先，又自守以正則吉。文王彖詞只以人事言，夫子既以天道釋乾，故亦以地道釋坤。天施地生，地之元亨與天之元亨无以異也。凡天之陽氣所施，地无不一一順承於下而生長之，故曰順承。天高地厚，天覆地載，天之所至，地亦至之，德合天之无疆。惟其與天合德，故天道雲行雨施，地受之而含弘光大。在天則品物流形，在地則品物咸亨，擬之人事，則君令臣其，夫唱婦隨，皆无成而代有終也。承乾而動，亦如天之元亨矣。在天地與在人，非有二理也。乾為良馬，故坤為牝馬。牝馬地類，凡隂之承陽者，皆地類也。非如牝馬之行地无疆，豈能有終乎？柔順利貞，柔而動剛也，故能承天而時行。惟是臣无專制之義，婦戒司晨之凶，故先迷失隂之道，後順乃合坤之常，其與同類相合，未必即凶。惟從陽乃終有慶，安於在下之分柔順也，而又自守以貞。夫坤所順承者，剛健中正之乾也，非貞則安能與之合德？朝有謇諤之臣，則樂其弼違。家有貞淑之婦，則得其内助。若一於柔順，則諧臣媚子，皆得假之以行其私矣。惟安貞乃合乎地道之柔而動，剛静而德方，故能含弘光大也。隂極故戒之以安，隂柔故戒之以貞，此聖人發明坤道，著隂陽之大義，尊卑上下之常理，立萬世之大防也。主利二字衍文，故傳无釋。諸家或以先迷後得主利為一句，或以利字為一句，或以主利二字分屬上下，但易言利皆曰利，某无空言利者，此彖已言利牝馬之貞矣，不再言利也。若分屬上下，則當利與不利兼言，如蹇之彖是也。若東西南北皆利，則利字為剩語矣。君子攸行即君子有攸往，叶韻屬上句，而意聨下二句，詩中如此者多。

隂陽二者，在天地則造化之自然，非秋之收歛則夏之長養者不能成實，非冬之歸藏則春亦无由發生，皆相需而不可无，而凡隂皆助陽以成化育之功者也。惟是陽舒隂慘，陽生隂殺，陽明隂暗，在人事則陽為天理，隂為人欲，陽為君子，隂為小人，陽為德化，隂為刑誅；在天地則二氣之流行不失其常，而隂常助陽；在人事則人欲易滋，天理易微，小人易進，君子易退，刑罰易逞，德化難施。凡隂之類，其長而盛，无有不害陽者，故聖人作易，著扶陽抑隂之義，不使其盛而害陽，因卦畫之奇偶、上下、内外、多寡之間，以著其象，於剥、於復、於遯、於困、於否泰三致意焉。而周公於坤之爻詞首發其義，初隂之凝也，四隂之盛也，六盛之極也，所以戒也。惟二五有中正之德，三有含章之美，有利貞元吉之占，隂陽之分著矣。凡善惡皆有其幾，由是而馴致之，遂至於不可救。而幾之動也甚微，常人為物欲所昏蔽，故幾雖動而忽之，及其彰著，悔之晚矣。履霜堅氷至示人以知幾謹始之義也，文言備矣。其憂深，其思遠，其詞危，人能凛履霜之戒，防微杜漸，不溺於晏安，不牽於情欲，則女子小人何由釀宫闈之禍？亂臣賊子何由竊太阿之柄？以至士庶人之守身保家者，亦无不憂勤惕厲，思患豫防，亦何有内憂外侮之虞乎？霜，初隂之象，初在下，故曰履霜氷。上數隂也，積隂曰堅，履霜氷至天道之自然，假之以喻人事，見其不可與長也。六二直方，文言所謂至柔而動也剛，至静而德方也，剛則直矣。坤至静而中虚，静虚則動直，心无私主，則无所屈撓，所謂敬以直内也。遇事皆有定理，即義之裁制，處直方則自大，无有屈撓，无有邪曲，豈不大乎？文言所謂敬義立而德不孤，即大也。不習无不利，坤之順也，言順其自然而毫无造作。不習猶言不學不慮，皆以人事言。寂然不動，而直方之體自具，然不可見，故於動處言之。地道猶言坤道，言人能體坤之德，則亦形其光大也。諸家多以地道釋之，則不習无不利不可以言地道。又或以上句言地道，下句屬人事，皆於文義不合。爻之義蓋以中虚為直，卦畫之上下鈞匀整齊為方，二之中正實備坤德，故於此爻言之，以形容人之有是德耳，非言地也。六三以隂居陽，坤中虚，虚則明，坤又為文，三不中，有自炫其文之意，故戒之以含章。含章易露，故戒之以可貞。或有時而從王事，則可發矣。然事之是非可否，或行或止，待上之命而不專其成，承命而終之，坤之道也。古人進不隱賢，含章不發，緘默自全，王事何賴焉？但發之須以其時耳。傳又發爻外之意，知之光大，隂之不迷於所往也。三在下卦之上，故以從王事而言。四以至順之德，處重隂之地，時當閉藏，順時而隱，是以君子慎密而不出也。坤中虚，四重隂，括囊之象，六五之義，文言備矣。坤為裳，黄亦坤之色，凡物虚則明黄中通理，坤之上下皆虚，故坤為文，皆以坤之全象而言。以六五能備其德，故於此爻言之。黄裳只言美在其中耳。傳曰正位，蓋以隂陽之大分言。坤為臣道，以道言則乾坤健順，易簡之知能，久大之德業，備於一人之身。易中柔居尊位，以柔中為君德者多矣。易道屢遷，不可拘泥，凡有是德者，皆應是占矣。龍戰于野，蔡氏以為生理不息，如以十月為陽月，不惟於爻義毫无關涉，且十月嫌於无陽，故稱陽。隂之疑陽，豈猶為嫌於无陽乎？鄭氏謂隂犯陽而龍戰，以討隂之義予陽，亦非文言，故稱龍焉。是以龍稱隂，非以龍稱陽也。陽之稱龍，又豈得為異乎？文言已明言曰隂疑於陽，疑讀如擬，僭也，比也。漢書遠方之能疑者，並舉而爭起。嫌，似也。如嫌名之嫌疑於陽，則目中无陽，嫌於无陽矣。此其字指坤，陽稱龍，隂疑陽，故亦稱龍，非謂人嫌隂之无陽也，所以著其抗陽之罪也。

野，坤之象，雖稱龍，猶未離其類也。此其字亦指坤，以龍稱隂，其血亦隂之血也。隂為陽所戕也，隂之血黄而雜之玄者，疑於陽也。其不軌之隂謀，至是而始敗露也。言其非一朝一夕之故也，固隂之罪也，而有所由也，則馭之失其道也。初所以著履霜之戒也，隂而抗陽，自取禍敗，隂道之窮，若以玄黄之血為两敗俱傷。夫人臣无將，將而必誅，况於戰乎？是宜正其疑陽之罪，以昭鍳戒也。凡卦皆利貞，而坤為甚，臣道也，妻道也。牝馬之貞，以承乾也。安貞之吉，全坤之體，用六永貞，以要其終。坤之之乾，尤所當戒，以大終也，明其始終從陽也。隂之盛則疑陽而戰，其變則從陽而終，代陽而終其事，則陽之功成，而隂亦有終矣，故曰以大終也。夫乾坤，其體則天地，其道則隂陽，其用則剛柔，其分則尊卑，而其德則健順。其在聖人，至誠无息，飛龍之在天也，順帝之則，牝馬之行地也。其在學者，終日乾乾，則聖人可學而至，終身行恕，則邦家可以无怨，故健順衆卦之德之首也。六爻之義，皆若對勘。初九潛龍，初六履霜，九二文明，六二直方，九三乾惕，六三含章，九四或躍，六四括囊。乾陽居隂，或躍在淵，坤隂居陽，或出從王。九五飛龍，六五黄裳，上九亢龍，上六疑陽，用九稱龍，自陽之隂，用六永貞，始終從陽。隂陽之義，乾坤著明，健順剛柔，大易之綱，審厥權輿，衆卦可詳。

地勢坤。君子以厚德載物。

地形圓傾，東南物之寛廣者多薄，而圓者更厚。惟其厚則高下相因，但見其廣，不見其傾。勢如言形勢，君子博厚載物，所以配地也。