无妄：䷘【震下乾上】

无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：无妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也，其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。

象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對，時育萬物。

初九：无妄往，吉。

象曰：无妄之往，得志也。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

象曰：不耕穫，未富【方味叶】也。

六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

象曰：行人得牛，邑人災也。

九四：可貞，无咎。

象曰：可貞无咎，固有之也。

九五：无妄之疾，勿藥有喜。

象曰：无妄之藥，不可試【申之叶】也。

上九：无妄行，有眚，无攸利。

象曰：无妄之行，窮之災也。

无妄之義，朱子兼取史記之說。蓋漢儒多作无望，諸家或專主一說，或兼取而牽合之，皆非也。玩彖爻之辭，已明列两義而分言之，皆因卦之有是象也。何言乎分言之也？傳不曰天之命乎？臨曰天道，道則无有不正者也。命則有義理之命，有氣數之命。大亨以正，天命也。匪正有眚者，亦天命也。以理而言，在天則大象所謂物與无妄也，在人則程子所謂動以天也。利貞，如泰之利君子貞也。以氣數而言，所謂眚也，災也，疾也，亦天命也。禍福之來，皆降自天，有為之致之者，有莫之為而為。莫之致而致者，如雷之忽然而降於天，正如世俗所謂青天霹靂是也。此皆氣數之適然，匪正命也。然天亦何容心乎？是亦无妄也。此彖意也，傳亦分别言之。其曰大亨以正，天之命也，正命也。天命不祐，匪正命也。剛自外來，而為主於内。以卦象言，坤本静也，外卦之乾交於坤，遂為内卦之主。動而健，其動也直，毫无私曲，合乎天理之公。其亨也，天命之正也。若其匪正，則有眚，不利有攸往矣。凡人妄動而有眚，則宜更改。若既已无妄，而所遇非正命而不我祐，則亦安之而已。若又生趨避之念，而妄有所往，反為妄也，又何之乎？天命其可逃耶？反言以詰之，以見其不必行也。語意正與泰之勿恤其孚，於食有福同。程子雖无邪心，不合正理，於義最精。楊維斗因之，有雖誠亦錯之說。然觀彖傳天之命也，即曰其匪正有眚，是皆以天命而言。辭因象繫，是以有反正之辭。初九，无妄之主爻也。无妄之初，所謂不為，不欲初心也。程子所謂動以天也。如是而往，何不吉乎？六二得中得正，心无妄動者也。凡人求其利則為其事，為其事則計其功，皆妄也。若不耕則亦不計穫，不菑則亦不計畬，胸中空空洞洞，一無所為。所謂无為而守，至正如是，則其有所往也，皆理之所當為，而非有所為而為。不計功謀利，而自无不利矣，非一无所為也。若謂不於耕之時計穫，不惟添出字句，且耕未有不計穫者也，懼其鹵莽而報余也。若謂不耕而求穫，是妄希逸獲也。若不耕而穫，亦无是事，是人事可廢也。固知不字當一氣串讀。天下雷行，耕菑之時，互益為耒耜，互艮為止。動而止，有其具而不用之象。傳曰未富，言隂虚不富，不宜妄有所求也。釋爻辭則字之意。六三所處不中不正，故來无妄之災，如行人得牛而災在邑人。古人償同舍之金，解駕車之牛，又足較乎？坤為牛而伏於外卦，又互遯，坤為邑而剛自外來，震動於内，有其象。九四正當心位，内外皆无應與，吾心之實理可貞，固守之而不失矣，又何咎乎？傳曰固有之也，言此理之為所固有，宜守之而不失也。九五陽剛中正，反已无虧，偶有横逆之來，亦聼其自起自滅，又何傷乎？若從而調停之，反為妄也。如人血氣和平，本天有疾，偶感四時不正之氣，然元氣充足，客感旋涓，可不藥而愈。若又投之以藥，是疾為无妄之疾，而藥亦无妄之藥也。无妄之藥豈可試乎？震為驚懼，為災眚，在下言災，上无位言青，五言疾，貴賤之辭也。五與震體之六二相應，似不无沾染，而乾體至健，非隂私所能累，如雷之忽起於天下，不移時而自息於天體，固无傷也。上九雖无妄，而處非其正，與下震體去三相應，故行而有眚。彖傳曰：无妄之往，何之矣？无所之，其道窮矣。卦惟五、上二爻適與下震之二隂相值，故五有疾而上有眚。孟子曰：莫非命也，順受其正。夫所謂順受者，盡其道焉耳。行險徼倖，反或䧟於危亡，如文王之於羑里，孔子之於陳蔡，天命之窮，演易絃歌，聖人亦安之而已。若謂過於无妄，夫九妄既為實理實心，豈慮其過也？凡人之有妄也，皆惑於利害得失之數，必如初之矢念即得其正，二之不計功謀利，四之固守其正，即五與上之有疾有災眚，而亦不為所動，乃為无妄之至。蓋在我自盡其道，則雖有不正之命，而我已得各正之命，故无妄立命之學也。

天下雷行，物與无妄，先王以茂對時育萬物。

震陽之動，生意之發舒，而生理與俱。无妄者，誠也，元之資始也。茂字貫下，宏也，廣也，對凖也，順也。時行物生，天既與之以无妄矣。先王裁成輔相，順時長養，使如陽氣之發舒，无不暢遂，宏其參贊之功也。