【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄(震下乾上)-[清]陈法撰《易笺•卷二》

[清]陈法| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第25卦-无妄䷘天雷无妄(震下乾上)

无妄:䷘【震下乾上】

无妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往。

彖曰:无妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也,其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣。天命不祐,行矣哉。

象曰:天下雷行,物與无妄。先王以茂對,時育萬物。

初九:无妄往,吉。

象曰:无妄之往,得志也。

六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。

象曰:不耕穫,未富【方味叶】也。

六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。

象曰:行人得牛,邑人災也。

九四:可貞,无咎。

象曰:可貞无咎,固有之也。

九五:无妄之疾,勿藥有喜。

象曰:无妄之藥,不可試【申之叶】也。

上九:无妄行,有眚,无攸利。

象曰:无妄之行,窮之災也。

无妄之義,朱子兼取史記之說。蓋漢儒多作无望,諸家或專主一說,或兼取而牽合之,皆非也。玩彖爻之辭,已明列两義而分言之,皆因卦之有是象也。何言乎分言之也?傳不曰天之命乎?臨曰天道,道則无有不正者也。命則有義理之命,有氣數之命。大亨以正,天命也。匪正有眚者,亦天命也。以理而言,在天則大象所謂物與无妄也,在人則程子所謂動以天也。利貞,如泰之利君子貞也。以氣數而言,所謂眚也,災也,疾也,亦天命也。禍福之來,皆降自天,有為之致之者,有莫之為而為。莫之致而致者,如雷之忽然而降於天,正如世俗所謂青天霹靂是也。此皆氣數之適然,匪正命也。然天亦何容心乎?是亦无妄也。此彖意也,傳亦分别言之。其曰大亨以正,天之命也,正命也。天命不祐,匪正命也。剛自外來,而為主於内。以卦象言,坤本静也,外卦之乾交於坤,遂為内卦之主。動而健,其動也直,毫无私曲,合乎天理之公。其亨也,天命之正也。若其匪正,則有眚,不利有攸往矣。凡人妄動而有眚,則宜更改。若既已无妄,而所遇非正命而不我祐,則亦安之而已。若又生趨避之念,而妄有所往,反為妄也,又何之乎?天命其可逃耶?反言以詰之,以見其不必行也。語意正與泰之勿恤其孚,於食有福同。程子雖无邪心,不合正理,於義最精。楊維斗因之,有雖誠亦錯之說。然觀彖傳天之命也,即曰其匪正有眚,是皆以天命而言。辭因象繫,是以有反正之辭。初九,无妄之主爻也。无妄之初,所謂不為,不欲初心也。程子所謂動以天也。如是而往,何不吉乎?六二得中得正,心无妄動者也。凡人求其利則為其事,為其事則計其功,皆妄也。若不耕則亦不計穫,不菑則亦不計畬,胸中空空洞洞,一無所為。所謂无為而守,至正如是,則其有所往也,皆理之所當為,而非有所為而為。不計功謀利,而自无不利矣,非一无所為也。若謂不於耕之時計穫,不惟添出字句,且耕未有不計穫者也,懼其鹵莽而報余也。若謂不耕而求穫,是妄希逸獲也。若不耕而穫,亦无是事,是人事可廢也。固知不字當一氣串讀。天下雷行,耕菑之時,互益為耒耜,互艮為止。動而止,有其具而不用之象。傳曰未富,言隂虚不富,不宜妄有所求也。釋爻辭則字之意。六三所處不中不正,故來无妄之災,如行人得牛而災在邑人。古人償同舍之金,解駕車之牛,又足較乎?坤為牛而伏於外卦,又互遯,坤為邑而剛自外來,震動於内,有其象。九四正當心位,内外皆无應與,吾心之實理可貞,固守之而不失矣,又何咎乎?傳曰固有之也,言此理之為所固有,宜守之而不失也。九五陽剛中正,反已无虧,偶有横逆之來,亦聼其自起自滅,又何傷乎?若從而調停之,反為妄也。如人血氣和平,本天有疾,偶感四時不正之氣,然元氣充足,客感旋涓,可不藥而愈。若又投之以藥,是疾為无妄之疾,而藥亦无妄之藥也。无妄之藥豈可試乎?震為驚懼,為災眚,在下言災,上无位言青,五言疾,貴賤之辭也。五與震體之六二相應,似不无沾染,而乾體至健,非隂私所能累,如雷之忽起於天下,不移時而自息於天體,固无傷也。上九雖无妄,而處非其正,與下震體去三相應,故行而有眚。彖傳曰:无妄之往,何之矣?无所之,其道窮矣。卦惟五、上二爻適與下震之二隂相值,故五有疾而上有眚。孟子曰:莫非命也,順受其正。夫所謂順受者,盡其道焉耳。行險徼倖,反或䧟於危亡,如文王之於羑里,孔子之於陳蔡,天命之窮,演易絃歌,聖人亦安之而已。若謂過於无妄,夫九妄既為實理實心,豈慮其過也?凡人之有妄也,皆惑於利害得失之數,必如初之矢念即得其正,二之不計功謀利,四之固守其正,即五與上之有疾有災眚,而亦不為所動,乃為无妄之至。蓋在我自盡其道,則雖有不正之命,而我已得各正之命,故无妄立命之學也。

天下雷行,物與无妄,先王以茂對時育萬物。

震陽之動,生意之發舒,而生理與俱。无妄者,誠也,元之資始也。茂字貫下,宏也,廣也,對凖也,順也。時行物生,天既與之以无妄矣。先王裁成輔相,順時長養,使如陽氣之發舒,无不暢遂,宏其參贊之功也。

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