噬嗑：䷔【震下离上】

噬嗑，亨，利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

初九：屨校滅趾，无咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

六二：噬膚，滅鼻，无咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不當也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

象曰：貞厲无咎，得當也。

上九：何校滅耳，凶。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

噬嗑以象言，有物間於頤中，必噬而嗑之，乃亨也。夫聖人之於物，无所不容，豈必介介乎求去之？至於間之為害，若頤中有物，則必不可留。利用獄，又以卦爻、卦德、卦象言，傳已詳之矣。剛柔分，則是非不至於混淆；動而明，雷電合而章，則刑威不至於妄用。柔得中而上行，明在上則情偽盡燭，柔得中則寛而非姑息。用獄者，在上位之事。卦之上四爻，剛柔雖不當位，如卦之才，則利用獄也。

周公爻辭皆本文王名卦之義。噬嗑，亨。蓋噬嗑有亨之道，情與理一也，无有不合。有不合者，有物以間之，去其間則合矣，合則亨矣。亨者通也，間去則彼此之情意感通而无間矣。由一身以至於天下國家，莫不皆然，此噬嗑之義與其用也。利用獄，指其一事而言，如利見大人、利涉大川之類。蓋獄詞互異，必有間之之故，隱伏於中，反覆硏究，得其間而去之，然後两造之辭合，情罪相符，而爰書可定。卦德卦象皆於治獄為直，故曰利用獄，非謂噬嗑即專言用獄，而去間之道非用獄不可也。夫人倫之間，骨肉之際，其間皆不能无，非刑獄可得而施者，間遂不可去乎？恃刑威以去間，亦何其无術也！是故周公爻詞概言噬嗑之義，乃解易者見彖有利用獄之語，而上下兩爻又取屨校、何校之象，遂謂六爻皆言用獄，則是間非刑不可去。且言見大人者，六爻即專言見大人；言涉川者，六爻即專言涉川乎？是不可通也。又如豫言建侯行師矣，爻未嘗言建侯行師也。然則上下两爻之義何居乎？曰：此亦以噬嗑而言耳。以一卦之象而言，只九四為頤中之物，周公爻辭則中四爻皆為頤中之物，被噬者也。上下兩爻，噬物者也。凡卦於初、上二爻，多取全卦之象。此卦初、上二爻，如未能噬物，而反為頤中之物所撑拄，上者不得下，下者不得上，无由噬而相合，故取象於校。校有噬嗑之象，而卦又有兩校之象。上校一隂一孔，下校二隂二孔。校而在下，則足為間於中，如屨校滅趾也。校而在上，則首為間於中，如何校之滅耳也。爻多以上為首，下為足，其位然也。夫至於屨校滅趾，雖云小懲大戒，而當前之獲罪，安得无咎乎？夫易之取象，亦擬諸其形容耳。如以為事實，則乾胏、乾肉、金矢、黄金，皆為實有其事與物耶？凡噬物者，上不動而下頷動，屨校滅趾，如能噬者之有所制而不能動耳。故傳曰不行也。夫在下位，有噬物之具，而有所制而不行，於義為无咎矣。下震為足，中互艮為止，有其象。噬物者而在下，或有所制而不行，在上則肆其貪殘矣。利令知昏，傳故曰聰不明也。凡噬物者，未有不反為物所噬者也，宜其獲何校之罪也。離互坎為耳，見離目不見坎，如何校而滅耳也。傳於夬亦以聰明並言，蔽塞而無所聞知，聽宜聰而不明也。卦以去間為義，然恣其齧噬，為害大矣。上下二剛為噬之用，故周公於此二爻，反若甚惡乎其為噬也。六二爻位皆柔，有膚象。六三外柔而内剛，有腊象。九四二柔附於一剛，有胏象。六五外柔内剛，以其柔中，故曰乾肉。柔不如膚，剛不如腊也。曰膚、曰腊、曰胏、曰肉，但取頤中之物耳。既為間，則宜去，故諸爻皆无咎。而四以剛且吉，以初剛噬二柔，入之深也。艮有鼻象，三才柔而志剛，勇於噬而慮其不勝，以爻之柔遇位之剛，為其所梗，故曰遇毒。九四陽剛，擬其物則為乾胏，以爻之才則為金矢，以其剛直之才，去難噬之物，加之以艱貞，罔不克矣。四以剛居柔，若隱微之間，稍有瞻狥，則失其光大，故曰未光，而惟艱貞則吉。六五離本乾體，黄為中色，故曰黄金。夫噬乾肉而得黄金，似為甚易，而猶存惕厲，蓋間雖宜去，而吾所以去之者，亦不可太過，亦不可輕忽，乃為合乎中道，傳故曰得當也。離為乾卦，故四五言乾。凡此不獨獄為然，人情之有所間隔而求去之，皆是也。其問有大小，則去之有難易，又如與人論事，各執意見，窮理而有所扞格，皆是也。易故无所不包也。

電雷，噬嗑，先王以明罰勅法。

内明而外斷，豐之所以折獄也；上明而下斷，噬嗑之所以立法也。明其輕重之罰，而勅之以為可守之法，以斷天下之獄，而无所不合矣。