【周易十翼】说卦传 －[清]連斗山撰《周易辨畫•卷三十八》

周易辨畫卷三十八

潁川連斗山撰

說卦傳

昔者聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于隂陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命【參，斯安切。數，色具切。盡，津忍切】。

前言伏羲畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。而神明之德何以通？萬物之情何以類？其理猶隱而未伸也。於是又作說卦十章【天地定位三節，舊分二章，應合為一章，故止曰一章】。前五章言易道之通，神明之德。後五章言易書之類，萬物之情。而此一章則總論蓍數卦爻之通德也。言昔者聖人之作易也，欲以神明之德，使人以趨吉而避凶也。而非假蓍以傳之，德何由而通？於是剏為分揲掛扐之法，幽贊于神明，使其藴盡洩於蓍策之間，而蓍之用由此生焉【蘇氏軾曰：介紹以傳命謂之贊。天地鬼神不能與物接，故以蓍為之介紹】。但蓍之生，生於數，數又於何而起？盖天地之正數，不過一二三四五，其六七八九十乃配也。故五數中之一三五，天數居其三。五數中之二與四，地數居其二。揲蓍者欲參乎天之數而用九【一三五，其數為九。參者，三之也，言欲參其三而用九也】。兩乎地之數而用六【二與四，其數為六。兩者，兩之也，言欲兩其二而用六也】。則倚於河圖中宫之五數焉。盖河圖中宫除十不論外，一二三四皆與五相倚，一與五倚則為六，是即蓍策之老隂也。二與五倚則為七，是即蓍策之少陽也。三與五倚則為八，是即蓍策之少隂。四與五倚則為九，是即蓍策之老陽也。此小衍之數也。若大衍之數，不過由此而十倍之耳【蘇氏軾曰：天數五，地數五，其曰參兩，何也？自一至五，天數三，地數二，明數之止於五也。自五以往，非數也，皆相因而成者也，故曰倚數。大衍之數五十，孔子之論已悉，豈容復有異說哉？按：此說最為明晰，後儒俞氏、來氏皆用之。但其所謂倚數者，止是天數倚天，地數倚地，仍是參天兩地，於倚數未甚分曉。至有謂一數不用，陽以一包二而為三，隂以兩兼一而為兩，故陽從三起，隂從二起，與崔氏一四不用之說大同小異，固為勉強做作。即朱子天圓地方，圓則徑一圍三，故參天；方則徑一圍四，故兩地。亦是參天四地，非兩地也。况徑一又不止於圍三耶？】既有數，即有卦，而卦又於何而立？聖人統觀一變之數，以至十有八變之數，或為三奇之老陽，或為三耦之老隂，或為一奇二耦之少陽，或為一耦二奇之少隂。六畫既成，而純雜之卦於是始立矣。卦立而六爻備，在未揲為隂陽，在己揲則為剛柔【卦未畫，其理旡形，故止曰隂陽；卦已畫，其象已定，故曰剛柔】。聖人又即其剛柔而逐節發揮之，孰為静，孰為動，孰為上下之无常，孰為剛柔之相易，當值之爻於是始生矣。若此者，聖人豈有所矯拂而然哉？其形而上者，是一隂一陽之道也，圓神方知之德也。其散著於奇耦之間者，則六爻易貢之義也。聖人不過和順於道德，而无敢乖逆條理於其義，使之秩然各中而已。但條理於義，必有以窮天下之理；和順於德，必有以盡所賦之性。至於和順於道，則必心與天游，通極乎於穆之命者始能之。而易之生蓍倚數，立卦生爻，則可以至此。信乎神明之德，易可以通之也。右第一章。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

此承上章窮理盡性至命而言。將以順性命之理一句，是提綱立天之道四句，分隂分陽二句，皆性命之理兩，故易句皆所以順之也。前言窮理盡性以至於命者，在天地曰命，在人曰性，命與性總言之曰理。昔者聖人之作易，不過將以易順此性命之正而已，是以人知天之道屬陽，而不知天道之相倚而立者，隂與陽也，如日月晝夜是也。人知地之道屬柔，而不知地道之相倚而立者，柔與剛也，如山石土田是也。人知人之道屬仁【如仁者人也是也】而不知人道之相倚而立者，仁與義也，如事親從兄是也。夫天地人三才各一，必兼隂陽柔剛仁義而兩之，然後三才之道立，故易之小横圖三畫雖已具三才，而隂陽柔剛仁義之理未備，尚无以成變化而行鬼神，故重之為大横圖六畫而後成卦也。夫立天之道曰隂陽，立地之道曰柔剛，立人之道曰仁義。三才既各分隂陽【前隂陽專屬天，此隂陽則兼屬六者】。是天不獨剛，剛中亦有柔；地不獨柔，柔中亦有剛。人秉天地而生，亦必剛與柔並濟，是天地人迭用柔剛也【前柔剛專屬地，此柔剛亦兼屬六者】。故易之大横圖自初畫以至三畫，又由三畫以至六畫，亦分隂分陽，而六十四卦備。又由一位以至三位，再由三位以至六位，亦柔剛迭用，而三百八十四爻有經有緯，燦然而成文章焉。此皆順性命之理，豈有所造作於其間哉？【向來以立天之道四句及分隂分陽二句俱說入作易中，與兩故字語氣不合，與順性命之理順字亦不清。分隂分陽二句止就一卦六爻說，與横圖不切，與成章亦不合】。

右第二章

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯【薄，旁各切，射音亦】。

前二章既即河圖小大横圖以通神明之德矣，此章復即大小圓圖及圓圖内之方圖以通神明之德也。論畫卦自然之序，自是乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八以次而行，而羲聖圓圖却似半作右轉、半作左旋者，此後人順逆之說所以紛紛而起也。竊謂方圖乃畫卦時自然之序，卦之體也；圓圖乃卦畫中相生之次，卦之用也。畫卦時先有一陽一隂，然後有二陽二隂，再然後有三陽三隂，此所謂順也；觀卦者由三陽三隂推說到二陽二隂，再由二陽二隂推說到一陽一隂，此所謂逆也。羲聖大小圓圖正是從三推說到一，故自乾之三陽說到兑與離之二陽，又自兑與離之二陽說到震之一陽，自坤之三隂說到艮與坎之二隂，又自艮與坎之二隂說到巽之一隂，且三男三女皆自少以及長，非逆而何？圓圖既定，諦而觀之，乾居於上，坤居於下，儼然天地定位焉。兑居東南，東南多澤；艮居西北，西北多山。山根著於地，澤接連於天，山澤則通其氣焉。震居東北，東北陽方；巽居西南，西南隂方。雷從地起，風自天行，雷風則相薄其聲焉。離居於東，日升於東也，其精為火；坎居於西，月升於西也，其精為水【此水火非凡間之水火，不然則水與澤複矣】。代行著明，入於地而出於天，夫寧有厭射之時哉？此八卦圓圖自然之次序也。若六十四卦之大圓圖，不過由乾之上再加一乾、兑、離、震、巽、坎、艮、坤之八卦，兑之上亦加一乾、兑、離、震、巽、坎、艮、坤之八卦，其餘皆放此以相錯之而已，豈有所安排布置於其間哉？【相錯者，上卦移入下卦，下卦又移至上卦，傳有明文矣。而來註乃以旁通為相錯，何也？】

數往者順，知來者逆，是故易逆數也【數並色，主切】。

畫卦自下而上為往，自上而下為來，是往則順，來則逆也。今觀大小圓圖，若自震之一陽數至乾之三陽，自巽之一隂數至坤之三隂，則順其相生之序矣。而圖却自乾之三陽數至震之一陽，自坤之三隂數至巽之一隂，是逆其相生之序也。夫天下之理，既往者順數而易見，將來者逆推而難知。易書之作，為知來而作，是故易之二圓圖皆逆數也【此節順逆二字，千說百解，皆不明白，是以此執一說以攻彼，彼執一說以攻此，紛紛無定。總因泥於方圖乾一兑二之序，將圓圖亦一槩挨講，是以將先天自然流行之次，反看作矯揉造作之書。即以朱子之賢，亦悮以左方自震至乾為進，而得已生之卦為順；自巽至坤為進，而得未生之卦為逆。于是後人遂以此節為單承相錯句來，謂有乾兑離震以為住，當有巽坎艮坤以為來。若使滿盤順轉，便不交不變，豈成個易？故曰：易，逆數也。若然，則巽之自下而上，乃聖人因易之不交不變而故為之，豈天地自然之理乎？其他或以隂陽分順逆，或以上下分順逆，或以左右分順逆，雖各自成其一說，然合之圓圖，總欠自然。至項氏安世、胡氏炳文，則說定位節為數往者順，雷動節為知來者逆，此節則承上起下之語，較諸說似為貫串。然以定位節為順，亦未稳善。惟邵子深明圖義，而又為諸儒悮解。其謂數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知來。嘗推求其意，所謂順天而行、逆天而行者，皆謂自乾而推行也。所謂左旋者，謂自乾而巽以至于兑。所謂右行者，謂自乾而兑以至于巽也。所謂皆已生之卦、皆未生之卦者，通指八卦而言，非以已生為乾、兑、離、震，未生為巽、坎、艮、坤也。盖一陽始生於下為震，彼時二隂尚盛，至離雖二陽又長，然一隂猶在陽中，尚未退也。至兑則二陽繼長，一隂已居陽外，漸次就消，至乾則純陽无隂矣。陽極隂又生於下為巽，彼時二陽正盛，至坎雖二隂又長，然一陽猶在隂中，尚未退也。至艮則二隂浸長，一陽巳居隂外，漸次就消，至坤則純隂无陽矣。隂極陽又生于下為震，此目天左旋，皆已生之卦，數往者順也。今圖乃自右而行，是立乎巳生之卦，以求知未生之卦矣，此所謂知來者逆也。由小圓圖推之於大圓圖，所謂一歲之運亦可類推。邵子之意本是如此，而說者乃執方圖之序以求之，无怪乎前聖之圖與先賢之解千年如漆也】。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兑以說之，乾以君之，坤以藏之【晅，香元切。說，音悦】。

此以圓圖内之方圖而言，前儒另作一章。但圓圖象天，方圖象地，地原包於天之中，羲皇作此圖於圓圖之内，原非漫然。豈有夫子作說卦傳，將一圖分為兩事者？故竟本項氏之說，合為一章，言易為逆數。豈特小大圓圖為然，即以圓圖中之方圖觀之，亦逆數也。盖圓圖象天，方圖象地，地之為形，一縱一横盡之矣。凡縱之體，自上而下為順，自下而上為逆；凡横之體，自左而右為順，自右而左為逆。今觀方圖，凡乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之數，縱數之則自下而上，横數之則自右而左，其勢皆逆，故一縱一横而六十四卦成焉。其北方有三十二卦，縱之皆自乾而兌而離震，横之則乾兑離震反在西，巽坎艮坤反在東；南方有三十二卦，縱之皆自巽而坎而艮坤，横之則乾兑離震亦在西，巽坎艮坤亦在東也。若以東西各三十二卦而分之，其西之縱皆乾兑離震巽坎艮坤，其横則皆乾兑離震也；其東之縱亦如西，而横則為巽坎艮坤也，要之皆逆也。至於四隅之斜穿，雖不在順逆之内，然否與泰猶以八卦之序相往來。惟乾與坤，乾可以往，而坤則斷不能來焉。易之以逆而成如此。是以圓圖自中而起，方圖亦自中而起。此圖居中為震、巽。震為雷，雷以動萬物之潛蟄也；巽為風，風以散萬物之鬱塞也。既動且散，故與震為隣者，四出皆震雷之卦；與巽為隣者，四出皆巽風之卦也。由震、巽而外，為坎、為離。坎為雨，雨以潤萬物之燥烈也；離為日，日以晅萬物之溫濕也。既潤既晅，故與坎為隣者，四出皆坎水之卦；與離為隣者，四出皆離火之卦也。再由坎、離而外，為艮、為兑。艮為止，止所以成萬物之終也；兑為悦，悦所以暢萬物之情也。既止既悦，故與艮為隣者，四出皆艮止之卦；與兑為隣者，四出皆兑悦之卦也。再由艮、兑而外，則為乾與坤。萬物皆統於乾，是乾以君之也；萬物皆歸於坤，是坤以藏之也。惟其為君、為藏，故卦之自下而上、自右而左者，无非乾為之開其始；卦之自上而下、自左而右者，无非坤為之代其終也。故曰：易，逆數也。

右第三章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兑，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮【說，音悦，下同。勞，來到切，下同】。

此章又即文王之卦圖，以見其通神明之德也。上節言卦圖具造化流行之理，下節即萬物之出入以申明其意。盖造化之流行不可見，而萬物之出入可共睹也。太極動而生陽，静而生隂，八卦之隂陽動静，皆太極為之主宰也。然太極不可名，則名之以帝而已。震卦一陽動於二隂之下，其勢必出，非陽之自出也，帝出乎震也。有陽必有隂，巽卦一隂生於二陽之下，勢必與之齊，亦非隂之自齊也，帝齊乎巽也。隂陽既齊，則萬物彼此皆相見，而相見則於離。既相見，不可不有以養之。坤為大母，帝於是委致而役使之，俾相見者皆无遺恨焉。夫物至於无遺恨，而有不說者乎？以言說也。說必於兑，然自兑以後，隂盛陽衰，陽必與之争，則戰於乾之位。戰後必勞，宜與休息，則勞乎坎之方。既勞之，則宜止之。惟艮能止，夫而後帝之自出震以至於勞者，皆於此乎成焉【此節止宜就帝之主宰說，不得牽入物字】。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，盖取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兑。戰乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮【治，直吏切】。

文圖循帝之出入，於何見之？試以帝所生之萬物徵之。天下物有萬矣，自震雷一闢，而蟄者啟，勾者萌，萬物皆由地而出。盖震在東方，於時為春故也。方其出，豈能遽齊？巽居東南，時為春夏之交，萬物皆鮮潔而整齊。所謂齊也者，即言萬物之潔齊也。離何云相見？盖離德為明，萬物至此皆昭然而可見，以於卦位為南，於時為夏也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，殆亦取諸此。至西南之坤也者，地也，夏秋之交也。萬物至此亟賴於養，於是委而使之，俾盡力以養，所謂致役乎坤者此也。兑乃西方，時為正秋，萬物至此已成，是欣說之候也，故曰說言乎兌。戰乎乾者何？以卦位居西北，乃秋冬之交，以盛隂而臨於純陽，其勢如逼迫而戰也。坎象為水，卦位正北，隆冬之候也。陽居隂中，乃慰勞休息之卦。萬物至此，說者恬，戰者勝，咸得所歸宿也，故曰勞乎坎。迨卦位由東北而至艮，則又冬春之交矣。萬物至此，從前之生意，歛有歸無，所以成其終。後此之生意，即无含有，所以成其始。所謂成言乎艮者，以是耳。觀萬物之出入，而帝之與物出入可知，而皆不能出乎卦位之外。然則文之卦圖，豈偶然者哉？【胡氏炳文曰：夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉。則火生土，土生金，克者又順以相生。冬而春，水生木者也。水木之交，有艮土焉。木克土，土克水，生者又逆以相克。土金順以相生，所以為秋之克。木土逆以相克，所以為春之生。生生克克，變化无窮。孰主宰之？曰帝是也】。

右第四章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也【撓，乃飽切。熯，呼旦切。說，音悦】。

此章復合先天後天之圖，以見其交相為用，而直舉神明之德以示人。言神明之德之神也者【此神字即神明之德之神。說者紛紛，從來无人道及】。非渺冥而无㨿，乃體乎萬物之中，可見而不可見，无為而无不為，妙不可測，故言之為神也。何也？物不動則不生，而能動萬物者，莫疾乎雷。物不撓則不散，而能撓萬物者，莫疾乎風。物不燥則不堅，而能燥萬物者，莫熯乎火【火即日中之火】物必說而始暢以說物者，莫澤若也【澤以雨露言】物必潤而始遂以潤物者，莫水若也【水以江河言】至於萬物有終必有始，有始又必有終，而能貫乎萬物終始之間，則莫盛乎艮。此神之妙萬物者，文圖足以通之也。然使六子各自為用，神之所為妙萬物者，猶未為至也。乃載觀羲圖，水火異體也，而不相射者又相逮；風雷異用也，而相薄者又不相悖；山澤異形也，而通氣者又兩相求。本一物而兩在，雖異位而同功。此神之妙萬物者，羲圖足以通之也。然文與羲非有異圖也，有羲圖之對待，即不可无文圖之流行；有文圖之流行，亦不可无羲圖之對待。必兩圖並立，然後能陽變隂化，盡萬物而成之也。盖神明之德，盡洩於兩聖圖中矣【胡氏炳文曰：去乾坤而專言六子，以見神之所為，言神則乾坤在其中。按：乾坤，不易者也。六子，乾坤之交易者也。此章言神之所為，皆交易之事，故專言六子，不及乾坤】。

右第五章

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兑，說也【說音悦】。

上五章言八卦通神明之德，此下五章皆言八卦類萬物之情，而此章乃先言其性情，以為下文類物之根本，祇在卦畫隂陽上推想，未及天地雷風等象也。乾卦三畫純陽，内不息而外不撓，其性情則健也。坤卦三畫純隂，内不亢而外不擾，其性情則順也。震卦一陽生於二隂之下，志奮發而氣勇往，其性情則主動。巽卦一隂伏於二陽之下，體沉潛而用婉轉，其性情則主入。坎卦一陽溺於二隂之中，内含陽光而外示韜晦，其性情為陷。離卦一隂附於二陽之中，内藏文明而外露光輝，其性情為麗。艮卦一陽極於二隂之上，前无所往，其性情則止焉。兑卦一隂處於二陽之上，志无弗得，其性情則說焉。萬物之情，皆由此類之而已。

右第六章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兑為羊。

物之健而能行者莫如馬，乾性健能行，故為馬。物之順而能載者莫如牛，坤性順能載，故為牛【埤雅云：牛走順風，馬走逆風，順健之分也】。龍静息於地而勢必上升，震亦陽潛於下而勢必上起，故為龍。雞體伏於下而善能報時，巽亦隂伏於下而善能宣令，故為雞。外柔内剛者，坎豕之外汚濁而内躁急似之。外剛内柔者，離雉之外華彩而内耿介似之。外剛能止物而外柔能媚人者，狗也。艮亦上剛下柔，故為狗。外柔能說羣而内狠能牴物者，羊也。兑亦上柔下剛，故為羊。此八卦之遠取諸物者也。

右第七章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兑為口。

身惟首最尊，乾陽在上，故為首。身惟腹能容，坤隂中虚，故為腹。震陽動於下，足亦在下而動也。巽隂耦於下，股亦兩岐而下也。坎陽中陷，耳在内而聰也。離隂外附，目在外而明也。艮陽止於上，手剛在前，能止物也。兑隂開於上，口開在上，能語人也。此八卦之近取諸身者也。

右第八章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兑三索而得女，故謂之少女【索並，色白切。長並，知兩切。少並，詩照切】。

前言類萬物之情，亦既取諸物與身矣。此及下一章，復由一家以推諸萬物也。萬物皆本天地而生，六子皆本乾坤而生，故乾即天也，而稱為父，坤即地也，而稱為母。乾之陽交於坤之初，是一索而成震，交於坤之二，是再索而成坎，交於坤之上，是三索而成艮，則謂之長男、中男、少男。坤之隂交於乾之初，是一索而成巽，交於乾之二，是再索而成離，交於乾之上，是三索而成兑，則謂之長女、中女、少女。此又八卦之類乎一家也。

右第九章

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為火赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果【圜，音圓。瘠，在亦切。駁，邦角切】。

乾，純陽至健為天，體圓常動為圜，居上宰物為君，萬物資始為父，德純粹為玉，質堅剛為金，位居西北為寒，亥水堅凝為氷。南方色赤，純陽則大為大，赤陽而健者馬也。德之馴者為良，識之明者為老，骨之堅者為瘠，能食虎豹力之猛者為駁。至天之大德曰生，木上有果，生氣完足，故又為木果。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄，其于地也為黑。

坤純隂至順為地，萬物資生為母，經緯廣平曰布【為地，非載物大輿，乃載物也。為布，非布散；為均，乃布散也】。成物養人為釡，翕受不施為吝嗇，美惡皆產為均，順而多孕為子母牛【或曰子母相隨】方而重載為大輿。陽奇為質，則隂耦為文；陽奇為一，則坤耦為衆。執簡以成物為柄，坤土在北方，于地為黑。

震為雷，為龍，為玄黄，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮【旉，音孚；筤，音郎；萑，音丸；馵，主樹切；的，丁歷切；鮮，息連切】。

震，陽氣奮於地中，為雷。陽性奮於淵㡳，為龍。乾坤始交，兼有天地之色，為玄黄。春氣已動，草木皆布其德，為旉【旉與敷同。坤為布，以體言。震為旉，以用言】。足動於坤土之中，為大塗。身居東宫之内，為長子。陽性果而隂性急，為決躁。陽下實而隂上虚，故為蒼筤竹與萑葦。乾為馬，震得乾之初畫，亦為馬。但其為馬也，口動而上為善鳴，膝動而升為馵足，蹄動而行為作足，首動而下為的顙【懸起為馵，立象也。騰起為作，走象也。白額為的顙】。震又為東方之木，其于稼也，為窮上反下而復生。其復生雖甚微，其究必挺特而健，蕃茂而鮮妍【三句，俱頂于稼句說下，與於馬四句一例。玩其文勢，似當如此】。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其于人也，為寡髪，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦【長女之長，知兩切；臭，昌又切；究，九又切】。

巽為入，物之善入者莫如木，氣之善入者莫如風也。坤一索于乾而得女，故為長女。巽德能制，制木之曲而使直者繩，引繩之直以制木者工也。苗始生而色白，巽柔木故白。木幹長而根短，上高而下卑，故為長，又為高。風性无常，其行无定，故為進退，為不果。臭以風傳者也，隂内鬱而陽外達，故為臭。此皆巽之象物者，試擬之于人。其于人也，為寡髪，陽多隂少，血不上升也。為廣顙，二陽一隂，上大下小也。為多白眼，陽白隂黑，巽二白在上，一黑在下也。離為日中之市，巽位近離，故為近利市。三倍離數三也，隂伏陽下，終必憤激，故其究又為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其于木也，為堅多心【輮，如九切】。

坎位正北，北方為水，水行坤地之中為溝瀆，水藏隂土之内為隱伏。水性能直能曲，曲者更直為矯，直者更曲為輮。坎體内奇外耦，弓中勁而端弱，輪中實而外虚，若擬之于人。其于人也，為陷險而加憂，為中滿而心病，為中塞而耳痛【坎為心，又為耳】。血者身之水，赤者血之色，故又為血與赤。乾為馬，坎得乾之中畫，與震皆能動，故均為馬。而坎之為馬也，陽德居中為美脊，剛性在内為亟心，柔在上而首不昂，柔在下而蹄不厚，體陷而難進，故又為曳。以輪象推之，其于輿也，為行險而多眚，引重致遠又為通。月乃水之精，盜乃險之最，故為月為盗。以木類求之，坎剛在中，其于木也，為堅而多心，

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹，為乾【音下】。卦為鼈，為蠏，為蠃，為蚌，為龜。其于木也，為科上槁【蠃，力禾切；蚌，步項切；科，苦禾切】。：

離外陽而内隂，火外明而内暗。日者火之精，電者火之光，故為日，又為電。坤再索而得女，故為中女。離體外剛，甲胄亦外堅。離火上炎，戈兵亦上鋭。若于人則中虚，為大腹。火就燥，日暴烈，故于卦為乾。介族之屬，皆外剛而内柔。離外剛内柔，故為鼈，為蠏，為蠃，為蚌，為龜。離不與木類，若于木求之，其于木也，為中空外枯之科。上槁【科空槁，亦枯也】。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅多節【蓏，力火切；黔，其廉切；喙，况廢切】。

隆起地上者，山也。艮一陽出於二隂之上，故為山。盤旋山上者，徑路也。艮一陽横於二隂之上，故為徑路【震之陽始出，前无阻塞，故為大塗。艮之陽上窮，前不能進，故為徑路】。剛在山上者，石也。艮一陽二隂，石少于土，故于石為小。上奇畫相連，下二耦分立，中虚而通為門闕。木實曰果，草實曰蓏。艮能成終，故為果蓏。于人為閽人，能止人之入；為寺人，能止人之出；而指人之出入者，指也，故又為止。在物為狗，亦為鼠，皆以其齒之利，有似于上之剛推之。凡一切黔喙之屬，皆剛上之象也【黔，黑色。喙，口吻。鳥獸之喙皆黑也】。若求之于木，其剛上之象，則為木之堅多節。

兑為澤，為少女，為巫，為口舌，為毁折，為附決，其于地也為剛鹵，為妾，為羊【少，詩照切；巫，亡符切；鹵，力杜切】。

瀦水為澤。兑坎體而塞其下流，故為澤。坤三索而得女，故為少女。巫以言說神，口舌以言說人。兑體上開而下合，故為巫與口舌。秋氣肅殺，草木零落，兑正秋也，故為毁折。柔附于剛，剛必决柔，兑有夬象，故又為附決。停水積濕之氣成鹹，兑為澤，故為剛鹵。女娣從姊而嫁為媵，兑少女，故為妾。羊兩角好扺兑，上耦下奇，故為羊。此上八卦，皆所謂類萬物之情者也。右第十章。

周易辨畫卷三十八