【周易十翼】系辞•下传（上）－[清]連斗山撰《周易辨畫•卷三十六》

周易辨畫卷三十六

潁川連斗山撰

繋辭下傳上

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繋辭焉而命之，動在其中矣【重，直龍切】。

此又承前篇之卒章言蓍卦之象辭。變，占也。前言擬形容、象物宜謂之象，是象自文王始有也。不知伏羲始畫八卦，當其成列時，而文王之卦象已在其中矣【八卦以横圖言。成列者，成乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之行列也。象者，六十四卦之名象也】。前言觀會通、行典禮謂之爻，是爻自周公始備也。不知伏羲設卦觀象，因而加重時，而周公之爻義已在其中矣。前言化而裁之謂之變，是變自卜筮始見也。不知六十四卦剛柔相推内【此剛柔相推以八卦相加時言。如乾卦六爻皆剛，姤卦一隂生，則柔之推夫剛也。坤卦六爻皆柔，復卦一陽生，則剛之推夫柔也。他卦放此】。而卜筮之變己在其中矣。前言舉而措之天下之民謂之事業，事業即動也，是由占而出者也。不知文、周繋辭命以吉凶時，而占決之動已在其中矣。

吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也【趣，七樹切】。

繋辭以命，動何以在其中？蓋辭之所命者，吉凶悔吝也。占者因其所命之吉而趨之，因其所命之凶悔吝而避之，是動由吉凶悔吝之辭而生，故曰動在其中也【向謂吉凶悔吝因人之動而生，是卦在人動之後矣，與在其中亦不合】。剛柔相推，變何以在其中？蓋卦爻之變不出剛柔兩畫，是剛柔者所以立變通之本。變通者，因剛柔之不當而變之通之以趨時【時即道也】乃剛柔之用，故曰剛柔相推，變在其中也。

吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也【觀，宫换切。夫，音扶。下同】。

吉凶悔吝雖有四，其實悔乃由凶而至吉，吝乃由吉而至凶，約之祇有吉凶二者。而吉凶二者，約之又不過一貞。蓋六十四卦三百八十四爻，貞者皆吉，不貞者皆凶，是貞勝者也。唯其貞勝，故天地之道，无私覆載，其觀示于人者，祇一貞也。日月之道，无私照臨，其明燭于下者，亦一貞也【二句，乃引起下文之意，不必又生枝節】。況天下之動，其變通以趨時者，有不貞夫一乎？蓋時之所在即貞，貞之所在即時，一而已矣。

夫乾確然，示人易矣。夫坤隤然，示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也【確，空各切。易，以䜴切。隤，大回切】。

豈特動變貞夫一？彼易之為書，不外乾坤兩畫，則乾之所以為乾宜乎難，坤之所以為坤宜乎繁矣。乃觀于乾坤，至剛至健，其確然示人者易也；至柔至順，其隤然示人者簡也【確然健貌，隤然順貌】，此乾坤之貞一也。彼爻在其中之爻也者，不過效此易簡而已矣；象在其中之象也者，亦不過象此易簡而已矣，豈有他哉？

爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭【見，賢遍切】。

爻象變動，皆本于貞一。故爻象雖未動，而有貞與不貞，則動之理已具。其貞者示以吉，不貞者示以凶。爻象動乎卦畫之内，而吉凶即見乎卦畫之外也【爻象在卦畫本有，故曰在内。吉凶乃因卦畫而係，故曰在外】。有吉凶斯有趨避，有趨避斯有功業，而功業則見乎爻象之變。變也者，所以變不貞以歸于貞也。而要之皆由于聖人與民同患之情。蓋聖人之情不可見，而見之辭六十四卦，一卦有一卦之辭，三百八十四爻，一爻有一爻之辭，无非教人以貞而已。學者即貞以求之，而易之所以為易，无餘藴矣【首節由象而爻而變與動順說下來，以下則由動而變而爻與象逆申上去，此節則總結之】。

右第一章【天地之大德曰生一節，原在此章之末，但前節明係結上大德節，與此絶不相屬。先儒移作下章之首，今從之】。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義【禁，金鴆切】。

此又承上章象爻變動而申言之，而此一節則其總冒也。蓋下文十三卦，其為象與爻不待言。其所云前此未有而今興，及前此已有而今易之者，即變也。其所云教民以利而使民趨，示人以患而使民避者，即動也。而總不過曰理財正辭，禁民為非而已。如易結繩以書契，是正辭；重門擊柝，弦弧剡矢，是禁為非。餘十卦皆所以理財。蓋財者，乃生民之軀命，而聖人仁天下之要道也。故將言聖人仁天下之道，而先遡其原于天地之心，曰生生不已者，天地之大德也。然天地生人物，必又生一與之合德者，命之居君師之位，然後能使所生者得以各遂其生也。故位為聖人之大寶也。然有其位，非仁以為心，而位何以守？有位斯有人，非財以贍之，而人何以聚？故水火金木土穀，凡所以養民之財者，无不理也。既養之，又教之，凡所為化民之辭者，无不正；凡所為格民之非者，无不禁也。皆當然之義也。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情【包，白交切。犧，許宜切。王，于況切】。

古者包犧氏之王天下也，有大寶之位者也。仰觀于天，有雷風日月之象；俯觀于地，有水火山澤之法【象以氣言，法以形言】。而并觀動物鳥獸之文【如離象雉，坎象豕之類】。植物與地之宜【如萑葦象震，果蓏象艮之類。此與字不連，上句言物之與地相宜者】。近取諸一身【如乾象首，坤象腹是也】。遠取諸萬物【如乾為金玉，坤為布釡是也】。見天地間之對待者，流行者，皆不出乎隂陽之外，于是畫一奇，又畫一偶，一奇一偶，又交互而畫成八卦，所以通達其神明之德而立體，類似其萬物之情而取象也【此即前章八卦成列，象在其中，下十三卦皆因而重之，爻在其中也。此可見六十四卦皆犧皇所畫】。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離【罟音古，佃音田】。

上古之世，人物雜處，而人常為物所害。包犧氏始教人取絲麻，而結之為繩。又作結繩為網，以取禽獸，曰佃；作結繩為罟，以取魚鼈，曰漁。所以使民知鮮食之利，而并去其害也。其象蓋取諸離。離者，兩目相承，而物自麗者也【離卦二四互巽為繩，三五互兑為倒。巽亦為繩，兩繩相牽，故曰結。離卦為目，二目相連于結繩之中，故為網罟。聖人非必觀此卦而成之，而其象則適相合爾。餘放此】。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益【斵，陟角切。耨，奴豆切】。

上古茹毛飲血，教民火食，自包犧氏始；教民粒食，自神農氏始。神農念民食在樹藝，而樹藝在農器，于是斵木使鋭謂之耜，以為耒之首；揉木使曲謂之耒，以為耜之柄。耒以入耜，耜以起土，以此耒耨之利教天下，其象蓋取諸益。益者，兩木相合，上入而下動者也【巽、震皆木，互艮為手，下震為足，上巽為進退，互坤為土田。以手握木，以足進退于田土之上，耕之象也。故益卦初爻本此為辭】。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

民生所最重者，食與貨也。故神農既教民以食，即教民以貨，于是日中為市，致其民，聚其貨，各以所有易其所无，交相換易而退，民始各得其所。其象蓋取諸噬嗑。噬嗑，食也。市井交易飲食之道，故取諸此也【離在上，日中之象。震為大塗，互艮為居，市之象。卦中三隂，民之象。坎水艮山，貨物所出，聚貨之象。四來居三，五往居上，交易而退之象。六爻皆正，各得其所之象】。

神農氏沒，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤【治直吏切】。

犧、農之時，民俗樸畧，食貨之利雖興，衣裳之制未備。衣裳之制未備，即尊卑貴賤之分未明，是亦民心欲變之機也。數聖人于是因其變而通之，使天下之心皆歡忻鼓舞，趨之而不倦。所以然者，以聖人之通變，非有以強之，唯其以不測之神，布无言之化，使民見之為當然，習之如固然，與為相宜而已。故易之所謂變者，亦非故為變也，以時窮則變，變則始通，通則始久。彼大有之五，正所謂窮變通久者，是以因變而動，得天之祐，而吉无不利也【十三卦皆有象爻變動，但象爻顯而易見，變動隱而難明，故于此節引大有之五以明之。前註大有之五，謂其義取旁通，得此可以互証。此爻謂五，諸家皆悞謂上也】。黄帝、堯、舜易卉服而為上衣下裳之制，以垂于後世，使天下皆曉然于尊卑貴賤之等，而胥歸于治，亦變通宜民之一端也。其象蓋取諸乾、坤。乾、坤者，上下有衣裳之體，闔闢有變通之義也【衣制圓象乾，裳制方象坤。又衣有六幅，象乾之六奇；裳有十二幅，象坤之六偶】。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。（句）。致遠以利天下。（句）。蓋取諸渙【刳，口姑切；剡，以冉切。下同】。

文治既立，川澤或阻，則聲教未廣也。乃刳木使中虚為舟，剡木使末鋭為楫。舟以載物，楫以運舟。舟楫之利，近濟渡其不通，遠可致之以利于天下。其象蓋取諸渙。渙者，巽木乘坎水，利涉大川也【中互大離象，舟巽為長木象，楫互艮為手象，刳與剡】。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

舟楫雖利，陸行或阻，聲教仍未廣也。于是因牛之性順，穿其鼻以服之；因馬之性健，絡其首以乘之。使牛引其重，馬致乎遠，以利益天下，其象蓋取諸隨。隨者，下震為行，互艮為止，上兌為悦，行止隨人而喜悦也【震自坤變坤為牛，互巽為繩，互艮為鼻，以繩入鼻，服之象也。兌自乾變乾為馬，互艮為背，互巽為股，股在背上，乘之象也。坤後一奇，象牛之引重；兑前兩間，象馬之致遠】。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫【重，直龍切。柝，天作切】。

川途既通，暴客或至，不可不備也。于是設重門以防其外，又擊柝以警其内。防閑既密，縱有暴客，有以待之矣。其象蓋取諸豫。豫者，怠也，又備也。恐人之怠而早為之備也【震倒艮為門，下互艮又為門，重門之象。震為木，為聲。艮為手，手持有聲之木，擊柝之象。互坎為盜，暴客之象】。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過【斷，丁緩切。杵，昌呂切。掘，其月切。臼，求酉切】。

既有耒耜以開粒食，使食之不精，所以利民者猶未至也。于是又斷木為杵使之舂，掘地為臼使之容，杵臼興而粒食皆為精食，萬民以濟矣。其象蓋取諸小過，小過上動而下止，與杵臼无異也【上震為木，互兌為金，斷木為杵之象。坤為地，艮為手，掘地為臼之象】。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

重門雖設，僅能自守，使无以制人，何以威天下而使之畏？于是弦木使曲以為弧，剡木使直以為矢，弧矢之利，可以威天下之不軌，其象蓋取諸睽。睽者，火澤乖異，弧矢所以服之也【坎為弧，坎中剛而兩端柔故也。離為矢，離中虚而前後實故也。此與重門擊柝，皆禁民為非之義】。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

衣食既足，宫室未興，風雨之患猶未免也。蓋上古之民，冬无以居，穴土以為居；夏无以處，曠野以為處。後世聖人易之以周垣之宫、戶牖之室，上隆其棟，下垂其宇，以待風雨。其象蓋取諸大壯。大壯者，震木起于上，乾天覆其下也【震，仰象；穴，坤土象；野，倒艮象；居與處，乾圓象；宫，反艮象。室、棟、屋檁，震木在上之象；宇、屋簷，乾覆在下之象。兌為澤，倒巽為風，俱在天上待之之象】。：

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺椁，蓋取諸大過【衣，于既切。數，色具切】。

生既安其居，而死弗厚其葬，无以教民孝也。古之葬者，人死則厚衣之以薪，葬之中野之地，不封土以為墳，不樹木以為識。且居喪之期，无卒哭、祔、練、祥、禫之日數，後世聖人易之以内棺外椁，不使土親其膚，其象蓋取諸大過。大過者，中四皆人，上下皆土，人入土中，大事已過也【乾為衣，巽為薪，上下坤上為野，人在其中，為葬之中野。无艮山，故不封；无震木，故不樹；无坎月離日，故喪期无數。上兌為口，下巽為木，互乾為父，父在有口木中，故象棺椁】。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬【上治直吏切，下治昌時切】。

理財禁非之事已備，而辭乃治天下萬世之大者，尤不可以不正也。蓋上古民風淳樸，惟結繩以為符驗，而人心自各相信，天下即治。後世漸趨于偽，聖人于是易結繩以書契【吳氏澄曰：書以刀筆刻木簡為文字，契以木刻之畫而中分之，各執其一，合之以為信也】。百官之功罪可稽而治，萬民之情偽可覈而察，其象蓋取諸夬。夬者，以陽剛決隂柔，猶以文字去欺詐也【兑反巽為繩，乾通坤為文，書契之象也。十三卦以畫卦始，以書契終，蓋萬世文字之祖也】。

右第二章

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

上章申言象爻變動之事，詳于象而畧于爻，詳于變而畧于動，故此章承前章之象變而申言爻動。觀章首以是故二字開端，明係從上章說來【于氏寶曰：言是故人總結上義也。吳氏澄曰：前總叙起此，以是故總結之】。上文十三卦皆制器尚象之事，然豈獨十三卦為然？是故易者，聖人立象盡意之書也，皆象也。象也者，非憑虚而无據實，以器物之形真有像乎易之體，聖人因其像而象之也。象在一卦名為彖，彖者，言其材也。器必聚其材而後器可制，卦必括其材而後卦始全也。象在一畫名為爻，爻者，言其效也。有剛柔之得位者，則效其動而示以趨；有剛柔之失位者，則效其動而示以避也。惟彖爻所係如此，是故得失之報明而吉凶生，憂虞之機辨而悔吝著也。爻與動豈出于象變之外哉？

右第三章

陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也【奇，紀宜切，行，下孟切】。

此與下宜合為一章，承上彖與爻而言，而此節則申言彖材之義也。乾坤二卦，其為隂陽不待言矣。震坎艮為陽卦，宜乎陽畫多于隂畫，而此三卦皆一陽二隂，隂畫反多。巽離兌為隂卦，宜乎隂畫多于陽畫，而此三卦皆一隂二陽，陽畫反多。何故？蓋陽卦皆索于乾而得陽卦，以奇為主也。隂卦皆索于坤而得隂卦，以偶為主也。其體如是，其德行何也？陽為君，隂為民，天地之常經，古今之通義也。陽卦一君而二民統一則治，君子之道也。隂卦二君而一民權分則亂，小人之道也。此就三畫卦以明一卦之材，若因而重之，則凡有一卦必有一卦之主，亦必有一卦之義，其材亦猶是也。

右第四章

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

上章申言彖者材也之義，此章申言爻者效天下之動之義。天下之動貞夫一，故先引咸四一爻，以見天下之理本一，而人當貞之也。其下十爻，兩兩相對，皆不出此一爻之意。《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下之動貞夫一。何必憧憧往來，至於思，又至于慮哉？蓋天下理本同歸也，但其事不同，而其途因之各殊耳。天下理本一致也，但其事不一，而其慮因之有百耳。夫慮百而致仍一，必其一之貞也。塗殊而歸仍同，必其同之貞也。然則吾人之感應，總貞夫一而已，何必憧憧而思而慮哉？【六十四卦皆歸既濟，故曰同歸，曰一致。一卦各為一爻，一爻各為一義，故曰殊途，曰百慮】。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉【信，音伸，下同】。

即以咸卦言之，下卦本離，離為日，初往居四，是日往也。上卦本坎，坎為月，四來居初，是月來也。初再推四，四再推初，依然坎上離下，而明生矣，貞矣。上卦本坎，坎居北為寒，四隂變陽，是寒往也。下卦本離，離居南為暑，初陽變隂，是寒來也。初推夫四，四推夫初，依然坎離一週，而歲成矣，貞矣。夫初之往而居四者，是隂之屈也。四之來而居初者，是陽之信也。祗此一屈一信之往來相感，而明與歲之利皆生焉。況人事之往來，而可憧憧乎？

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也【蠖，烏郭切。蟄，直立切】。

夫日月寒暑相為對待，猶疑為二也。試以一物言之，彼在四之一隂，猶尺蠖耳【蠖名步屈，行則首尾相就】。其降于初而屈也，即所以返于四而求信也。在初之一陽，乃龍蛇也。其升于四蟄也【上為澤，龍蛇入澤下，故曰蟄】。即所以返于初而存身也。夫四下為少男，初上為少女，其中有義焉。若精研其義而入于神，則其所以為上為下者，即其所致感應之用也。至六歸于四仍為坎，九復于初仍為離，其中有用焉。若利其施用而安其身，則其所以得位而得應者，即其所以崇剛柔之德也，皆貞夫一者也。若過此貞一以往，未可以聞見知矣。由貞一而馴至于窮神，更由貞一而漸臻于知化，惟德之盛者乃可以及此，然亦不外此貞一也。憧憧何為哉？【向來謂此十一爻皆擬議以成其變化之事，錯簡于此。吳氏纂言有將十一爻移置文言傳中，蓋未知此為申言爻者效天下之動耳】。

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

此即困三之不貞，以見其動之宜貞也。六三以柔居剛，履非其位，上困于四之石，是非其所當困而困也。不當困而困，必至于辱其名。下據于二之蒺藜，是非其所當據而據也。不當據而據，必至于危其身。既辱且危，身尚不保，而況欲全其室家之好乎？總由于居位不貞以至此，此動之所以當貞也【象，見本爻下翼。《易》曰：君子精義，利用安身，日入乎神。小人見利，名辱身危，日迫于死】。

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也【射，食亦切。括，舌活切。語，于具切】。

此即解三之不貞，以見上之動而能貞也。隼者，禽也，謂六三也【三居互離中為雉，故象禽】。弓矢者，射隼之具也，謂坎離也【坎為弓，離為矢】。射之者人也，謂上六也。夫上六何以射之即獲而无不利哉？蓋上六得正之君子也。當解之時，與三為正應，宜乎一往无前，惟其所解矣。以時尚未至，故寧藏其弓矢之器于身，以待二五易位而後動。是以出所藏以為用，動焉而无滯括之碍；隨所用而皆利，出焉而有應手之獲。爻之所云正，言上成其器而後動，是以一動而六三能貞也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

此及下節，即噬嗑初九、上九爻辭，以警人之動而不貞也。人生之動，莫要于仁義【仁義即貞也】。失其仁義，則宜加之以懲誡。蓋懲誡者，所以適于仁義之路也。彼小人不以不仁為可恥，不義為可畏，不見利于己，不知勸勉于仁義【如卦之所言凶者是也】。不見威于人，不肯懲剏于不仁不義【如卦中所言凶者是也】。惟其然，故懲其小者于前，正以誡其大者于後，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，无咎。此止惡于初，正小懲大誡之謂也【如爻之當貞而即貞者是也】。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，凶【去，羌呂切。何，河可切】。

此承上節而言。苟不懲誡于其初，而小且積之而成。大如善為成名之基，不積則名不足成【如爻之當位者是也】。猶惡為滅身之原，不積則身未足以滅【如爻之不當位者是也】。乃小人以小善為无益于名而弗為，以小惡為无傷于身而弗去，故惡積至于不可掩，罪大至于不可解矣。《易》曰：何校滅耳，凶。此由小不懲而大不誡，遂至此極也【如爻之當貞而不貞者是也】。此二爻見先王之明罰敕法，皆所以貞人之動也【上節是戒其震足之妄行，此節是懲其坎耳之不聽】。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繋于苞桑【治俱直吏切】。

上二節言在下之小人，此二節言在上之君子。此節言人君之動不可以不貞，下節言人臣之動不可以不貞也。從古安危、存亡、治亂，總操于人主之一心。心之若危者，乃以安其位；心之若亡者，乃以保其存；心之若亂者，乃以有其治。蓋安、存、治者，貞也；危、亡、亂者，不貞也。君子有見于此，故四方无虞，可謂安矣，而不敢忘危焉；宗社鞏固，可謂存矣，而不敢忘亡焉；紀綱整肅，可謂治矣，而不敢忘亂焉。惟不忘若是，是以身安其位，而國家可保其存與治也。易之否五曰：其亡其亡，繋于苞桑。蓋言人君之心雖貞，而猶恐其不貞也【象見本爻下】

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也【知音智，勝音升】。

人臣稱位以德，謀事以知，任事以力。德不稱位，知不逮謀，力不副任【此不貞也】。則位必傾，謀必敗，任必仆，鮮不及于禍矣。易之鼎四曰折足覆餗而形渥者，言其以剛居柔，不勝大臣之任也。觀此，則人臣之動，何可以不貞哉！【象見本爻下】。

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。

介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望【先見之見，音現。斷，丁亂切】。咸四一爻為下十爻之綱，祇精義入神以致用，利用安身以崇德二語足以該之。以上所引，或相反，或相類，其用之利不利與身之安不安，而義之精與不精自見。此爻與下爻又相類，一從精義說至安身，一從身安溯及義精，皆所以示動者以貞一之則也。此言凡人之動莫先于能知，而知之最要尤在于知幾，故知幾即不測之神也。蓋君子之動不出乎上下之交，上交易謟而能不謟，下交易瀆而能不瀆，非知幾其孰能之？【九四、初六皆不正，初交于四為謟，四交于初為瀆，六二以中正自守，故不謟不瀆】。夫幾非他，即四之震動而未形，其兆甚微，而順動之吉，見于未動之先者也。君子于此時，已早見其兆，作而趨之，有不俟終日之久焉。易之豫二曰：介于石，不終日，貞吉。夫人于理欲之介，能見之堅確，如石之不可轉，則其不俟終日而作，斷然可識矣。所以然者，君子自精義入神，已无所不知，其知微之為微，而即知微之為彰也，其知柔之為柔，即知柔之為剛也。知幾如此，所由利用安身，德極其崇，而為萬夫之望也【象見本爻下】。

子曰：顔氐之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復，无祇悔，元吉【復行，扶人切】。

于微而即知彰，于柔而即知剛，則知幾者難矣。能近于幾者，其唯顔子乎？【殆，將也。庶，近也。幾即動之微，吉之先見也】。顔子克復功深，少有幾微之不善，未嘗不豫先而知之。既已知之，未有不勇決而去之。此怒之所以不遷，過之所以不貳也。易復之初曰：不遠復，无祇悔，元吉。正顔子之謂也。人之動而欲貞夫一者，可不以是為法乎？

天地絪緼，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

此與下節又即損之六三與益之上九，一正一反，示人以貞一也。上二節言知幾為萬夫之望，而舉顔子以証之，則其德為己崇矣。而究之德之所以崇，非有多也，一而已耳。如天位于上，地位于下，似判然為二也。然天道下濟，地道上行，其氣絪緼而凝結【損卦自泰而來，乾三交于坤上，坤上交于乾三，此天地絪緼之象】而萬物皆化而醇厚矣。男位于外，女位于内，似劃然為二也。然男交于女，女交于男，其體搆精而融會【乾坤為男女，上三相易為搆精】而萬物皆化而形生矣。何也？兩而化，惟其一而神也。易之損三曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言兩相與則專，三則雜而亂，欲其致于一也。夫天地男女皆在于一，人之動可以有二乎？

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶【易以䜴切】。

損之三所以欲致其一者，以一乃人之恒心也。故君子身欲有所動而不遽動也，必使此身順理而安，然後動焉。心欲有所語而不遽語也，必使此心和平而易，然後語焉。于民有所求而不遽求也，必使己與民上下交孚而定，然後求焉【象見本爻下】。：君子修此三者，而立心恒矣。故動焉而民悦，語焉而民應，求焉而民輸【二與字，上是許與，下是取與】。：故上下如一而全也【爻辭言偏，此處言全，意正相對】。：若事不順理而危以動令，非和協而懼以語情，非素孚而无交以求民，誰與之？民既不與，則上必怒，而傷之者至矣【向謂民之傷上，辨已見前】。：易之恒上曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。正此上下違心不一之謂也。觀損之致一，與益之不一，天下之動可知矣。憧憧往來，何為焉？右第五章。

周易辨畫卷三十六