周易辨畫卷二
潁川連斗山撰
坤卦:䷁【坤下坤上】
坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得主(句)。利(句)西南得朋,東北喪朋,安貞吉【喪,息浪切】。
此卦首二句,亦指六爻言。君子以下五句,蓋即圓圖以申首句之義,則為占者言也。剥卦五陰一陽,至上九曰碩果不食;復卦一陽五陰,於初九曰不遠復。剥為九月之卦,復為十一月之卦,坤卦在剥、復之交,乃十月之卦也。為卦六爻純陰,雖无一陽可見,而乾元之運,於剥之終、復之始者,初无一息之停,故六陰之中,亦有元亨之理。但坤宜配乾,而乾健為馬,坤順為牛【見說卦傳】。馬行疾而牛行緩,非乾配也。惟變為牝馬之貞,則既順而又健,乃可以配乾,此則為其所利耳。蓋初、三、五皆不正,初爻變成震,三爻變互坎,五爻變亦為坎,皆馬也【亦見說卦傳】。以陰變陽而言,雖馬也而為牝;以陽得位而言,雖貞也而為牝馬之貞矣。故元亨而又利于如是之貞也。占卦之君子,如有所往,若率先而行,則迷其路;退後而居,則得所主。蓋造化之理,陰本從陽,猶臣之從君,妻之從夫也,故利也。試以圓圖徵之。坤統三女,居西南;乾統三男,居東北。若依西南而行,則西所遇者兑,南所遇者離與巽,不過仍得其朋類,而初、三、五爻未得其正也【卦中凡言朋,皆謂陰月屬陰,二月相並,陰之象也】。若依東北而行,則東所遇者震,北所遇者艮與坎,雖喪失其朋類,而初、三、五爻之不正者,可以皆歸于正也。占者視其所値之爻,而安處于正焉,則吉矣。
彖曰:至哉坤元!萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合无彊。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地无疆。柔順利貞。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地无疆。
此元即乾元之元,以在乾故稱大,在坤故止稱至也。蓋太極之動静,互為其根。乾元雖為萬物之資始,而動交于坤,不能不待坤而生。故過揲之策,物雖有萬【萬物見乾卦】,皆資之而生焉。然要非坤之能自為生也,因乾元之氣有以施之,而坤乃順而承之耳。蓋乾道至大,无有疆界,非極厚不足以合之。今坤卦六畫,皆陰厚之極矣。故策之萬有不齊之物,坤皆能以持載。如上下二經,以反對計之,各成十八卦。上經反對五十二陽爻、五十六陰爻,下經反對五十六陽爻、五十二陰爻,各各相等,其德直合乾而无二致。惟其相合,是以陽至宏也,交於陰而陰能含容之;陽至大也,交于陰而陰能光顯之。八卦成而六十四卦備,凡雷風、水火、山澤,以及尊卑、貴賤之品物,皆自此而通逹焉。此所以曰元亨也。其言利牝馬之貞者,蓋乾馬流行乎八卦之中,初无有疆域。坤牛止位于巽、離、兑之内,而不能及于坎、艮、震之方,柔順者終不能得正。若變為牝馬,則雖未離乎陰之類,而為震、為艮、為坎,所行于地者,亦无有疆域焉【屯卦二、四、上皆曰乘馬班如,蓋以初、三、五為馬也,正承此卦言】。如是則爻之不正者,皆可以得正,豈非柔順所利之貞乎?是以筮卦之君子,法天之行健,則象乎六龍;凖天之利貞,則同乎牝馬。其有攸行也,若進而先乎陽,則迷而失其往來之道;退而後乎陽,則順而得其出入之常也。試觀文王八卦圓圖方位,乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兑以次輪流,秩然不紊。坤若先乾而行,兑雖順而將盡,離、巽逆而不通,豈不失其往來之道?若退而居後,讓先于乾,則乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兑自然流行,豈不得其出入之常乎?且不但失道得常而已,而得正與不得正係焉。蓋往西南陰方,不過與巽、離、兑三女同行。巽下為陰,初往居之,不正也;兑上為陰,三往居之,不正也;離中為陰,五往居之,亦不正也。若往東北陽方,雖若喪乎陰類之朋,然與三男同往。正東為震,震下為陽,初居之而得正矣;東北為艮,艮上為陽,三居之而得正矣;正北為坎,坎中為陽,五居之而得正矣。六爻皆得其正,豈不成既濟之功而終有慶乎?彖所謂利牝馬之貞者以此。苟能不假勉強而安處于正,則東北西南地道本自无疆,而以陰從陽,四方皆歷,亦應地之无疆矣,吉何如之?
【傳中言无疆者三:德合无疆,謂坤合乾之无疆也;行地无疆,謂坤之順而能健也;應地无疆,謂占者舍西南而順東北,亦如地之无疆也】。
象曰:地勢坤,君子以厚德載物【載,兹愛切】。
天主氣,故曰行。地有形,故曰勢。地不可言二,而勢則有高低,故即地勢之高低,以象重坤也。地之所以持載者,惟厚耳。今坤上又坤,厚之至矣。君子法之,以厚德載物【坤為大輿,故象載】。仁以育之,義以正之,舉天下之民與物,无不在吾所容保之中焉。是君子亦一地矣。
初六,履霜,堅氷至。
一陰初生,于下為姤,于時為午,未有霜也。然陰氣既生,則化而為露,凝而為霜,即在目前【坤土之氣,蒸而為露,結而為霜】。故周公繫辭曰履霜,言履之者,須知地之下有霜也【此爻變震為足,有履之象】。有霜則堅氷接踵而至矣。夫履霜在坤體未成之前,堅氷在坤體既成之後,而初履之時,已知其即至。蓋陰盛必至于極,而消陽必至于盡也。若知其如此,而變而之正,則一陽來復而亨矣。利貞,意在言外。
象曰:履霜堅氷,陰始凝也。馴致其道,至堅氷也。
上一句經文,下三句俱是釋詞。言履霜而即曰堅氷者,其初不過陰氣之始凝也。漸而積之,則陰道必至于堅氷,不可不圖之于早也。
六二,直方大,不習无不利。
六二柔順中正,為坤卦之主,剥、復之元寓焉。不變則其元不亨,變陽則其位不正。以正應六五,又以陰居陽,不得其位,故于此爻之動,發上下无常、剛柔相易之義。觀此爻象傳動字,與五爻象傳文字可知。蓋二動則變坎為水,天一生水,地六成之,正地之順,以承天之大者,故即地中之水,以明六二之德。水自發源于崑崙,導龍門,下積石,順流而東,一往莫禦,何其直也!惟直,故流乎濕,就乎下,一定而不移,成其方焉。由其直方,故分而為河,注而為江,滙而為海,至于大焉。是皆因有乾之元以體之,故行于西南所習之地而利,行于東北所不習之地而亦利,蓋无往不利也。此所謂元亨也【習,熟習也。西南陰方,二所熟習之地;東北陽方,二所不習之地。今變剛易五,則為牝馬之貞,故利也】。
象曰:六二之動,直以方也。不習无不利,地道光也。
動字正指坎水。蓋水,動物也。水流而不盈,行險而不失其信。水之流與行,直也。不盈不失,即方也。言六二以柔居柔,又何言直方?因六二之動,變柔為剛故耳。至所云不習无不利,則以二往易五,地道乃亨而光也【坤為地道,以陰居下,故不光。若變陽居上,則光矣】。
六三,含章可貞,或從王事,无成有終。
陰陽相間為文,文成為章。下卦陽,陰陽本章象也。以六居三,其章不見,有含章之象。夫三乃三公之位,以六居之,則其位不正,豈為上之道哉?故陰雖不可以先陽,而在此位,値此時,亦可以變柔為剛而貞矣。然變柔為剛,亦非敢先事而倡也。即或二五易位,出而從王之事,亦惟王始之而已,終之而已,敢以成功自居哉?然則雖曰可貞,仍是一牝馬之貞也【二變剛居五,故曰王。三變剛在五後,故曰從。在坤卦之半,故曰无成。在下卦之上,故曰有終】。
象曰:含章可貞,以時發也。或從王事,知光大也【知音智】。
含章可貞者,以六三居位不正,章不可以終,含以時而發,發當其可也【記曰:當其可之謂時。時字是釋可字義。發,動也,謂變柔為剛也,是釋貞字。羲】或從王事者,以六二變剛,上五為坎,其知光明正大,義所當從也【坎為知,為光,又為大,是釋王事所以當從之故,非指六三也】。
六四,括囊,无咎无譽。
坤虚能容,囊之象也。守正不動,而居其上,括囊之象也。六四重陰不中,處近君之地,動輒得過,惟歛其才智而不露,如囊之結其口而不出,如此則可以无咎。然韜晦自高,名亦因之而起,則譽之所在,即咎之所在矣。惟隱密之至,并其譽而无之,乃為括囊,乃能无咎也。
象曰:括囊无咎,愼不害也。
愼字釋括囊,不害釋无咎。言四之括囊无咎者,唯其能愼也。能愼則不至于有害,此其所以无咎也。
六五,黄裳,元吉。
黄謂五,裳謂六。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治,取諸乾坤。衣體圓象乾,裳體方象坤,故謂六為裳也。六五以陰居中而位不當,猶裳之黄色,文彩爛然,但可以飾下而不可以飾上,未足以垂拱而治也。惟下易于直方之元,仁足以長人,義足以利物,則得垂拱而治之吉矣。此爻易二為坎,所謂利牝馬之貞也【二變剛為元,元進得位,故吉】。
象曰:黄裳元吉,文在中也。
黄裳而曰元吉者,六五以柔居剛,于位不當。若下易于變剛之二,則相間成文,而在上之中,德位相稱,是以吉也。
上六,龍戰于野,其血玄黄。
剥卦一陽在上而未盡,復卦一陽在下而已生。此卦界在剥、復之間,正陽氣將生未生之時也。故自初六一陰生為五月,歷二、三、四、五以至上為十月。十月于支屬亥,于文圖為乾所居之位,在一卦之外,又為天地相接之鄉【吳氏澄曰:地與天接處為野。上之位,天也;坤之盡,地也。上位之天,與坤畫之地相接,故象野】。坤以盛陰逼于其上,彼乾固龍也,有不與之戰乎?【說卦戰乎乾,即此戰字,言陰陽相薄也】。夫陽戰于陰,則有陽氣,亦有陰血,所謂陽施陰受也。然在此時,則氣尚无形,而血實有質,第見其血色玄黄之交雜而已【玄天色屬氣,黄地色屬血】。此天地絪緼,男女搆精之象也。自有此一戰,而長男之胎已肇于此,不轉盻而即為復矣。
象曰:龍戰于野,其道窮也。
此道字,即馴致其道之道。自初至此,其道已極,物極必反,此龍所以戰,而一陽所以來復也。
用六,利永貞。
用九、用六,說見乾卦。此節亦總承坤卦而言。利牝馬之貞,彖辭既總明其旨,爻辭又分著其義。占得此卦者,利貞不必言,惟利于永守其貞而已。蓋陰雖變陽,其質實陰,能變而未必能守,故以永戒之。
象曰:用六永貞,以大終也。
論陰陽之變化,其理无二,而論陰陽之體質,不能无分。蓋陽之氣壯,其化陰也較易;陰之氣弱,其變陽也較難。故用六永貞,欲其大于始,更欲其大于終也【易例陽大陰小】乾曰无首,陽極變陰也;坤以大終,陰極變陽也。此即一動一静,互為其根之義。試觀一歲之中,子月正寒,而一陽已生,不見其來;午月正暑,而一陰已寓,不知其去。皆此一元之運為之,无二元也。故乾卦曰乾元用九,而坤止曰用六永貞。