【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄（震下乾上）－（清）連斗山撰《周易辨畫•卷十四》

周易辨畫卷十四

潁川連斗山撰

无妄：䷘【震下乾上】

无妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往【妄，亡亮切】。

妄者，虚假也。无妄，真實也。有真實而无虚假，所謂无妄也。卦為震下乾上，震為動，乾為天，動而皆出于天，尚何妄哉？元謂初九量兼乎衆善，德足以長人，自然推之皆通，行之皆準而亨。然初九之亨，以其正也。自初而外，六二、九五亦正也。有真實之心，而所為又出于正，施之于世，安有不利者？若六三之以柔居剛，九四、上九之以剛居柔，則不然，皆匪正也。不正，則雖心本真實，亦動必有眚【上卦坎體，坎為災眚，故上亦曰有眚】。而欲如初、二、五之往而輒利也，豈可得哉？然則有无妄之心者，務為其正，勿務為其不正者而已矣【此卦无妄二字，向來看得太深，以致卦辭多乖隔難解。不知无妄二字，只是无虚假之心。惟其只无虚假之心，所以有正不正之殊。若說得太深，何以又有眚有不利乎？程子既已无妄，不宜有往，往則妄也之說，亦是此弊。如龍逢、比干之忠，无妄也。忠而得正，雖死亦亨亦利。召忽、荀息之忠，亦无妄也。忠而不正，雖死亦有眚不利。總之，重在正，不重在无妄也】。

彖曰：无妄，剛自外來而為主于内。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

此傳首三句，舊解或作三平，或以首句為綱，總之看作解无妄二字耳。惟其然，則无妄二字不得不推許太高，而大亨以正二句亦接得囫圇少味矣。竊謂剛自外來句是釋卦名義，動而健是釋元亨，剛中而應是釋利貞，大亨二句是承上文而推原于天命以起下文，下乃承正字以釋下三句也。盖人之所以有妄者，以内无天德之剛以為之主也。此卦初畫之剛，乃乾元之至善，陽德之初交，在卦為六爻之主，猶在人為一身之主也。是主也，何自而來哉？以无妄與大畜相覆，自大畜外卦之上畫來，居无妄内卦之初畫也。内有剛德以為主，則人欲自退聽而不争，此所以无妄也，故名曰无妄。為卦上乾下震，震之性動，乾之性健，初動而以健行之，則自強而不息，故元者亨也。九五剛中，六二以柔中應之，而剛柔又各得其正，以无妄之心而行以中正之道，故貞者利也。然是大者亨而又以正，豈人為之私哉？盖天道之流行本无不正，其命于人者固如此也【乾為天、巽為命】天之命。人既出于正，則人之制行亦必出于正，而後可以克當天心而能行。若自恃其无妄之心而不要之于正，是謂違天。違天而往，又何往矣？徒抱硜硜之守而不揆于義理之宜，其可以獲天之祐而行乎哉？此所以不利有攸往也。

象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時，育萬物。

卦之言雷者十有五，或言其名而不言其處，或言其處而不言其聲，即或言其聲而不言其聲之遠。故雖二雷之洊，亦不過震驚乎百里。唯此卦言雷之行，行而徧乎天之下【上乾為天，下震為雷，為行，故曰天下雷行】。則无處非雷，无物而不聞雷矣。雷之聲，物既皆聞之，有知之物固震驚恐懼而妄念濳消，无知之物亦震動昭蘇而真機發露，是天物物而與以无妄也。先王觀之，于是法震之動于乾下也，以茂德仰對乎天時【天有四時，无不育物。此所謂時，盖出震之時也】。因法乾之覆于震上也，而順時養育乎萬物，亦如天之物與无妄焉。此聖人盡己性以盡人物之性，所以贊化育而參天地也。

初九，无妄，往吉。

此爻正剛來而為主于内者，陽剛初動于下，在天為一元之復始，在人為一念之初萌，此時最是真實，毫无虚假，少轉一念，即屬後起，非无妄矣。初九以陽剛之正，而值此正，卦之所謂无妄也。以此无妄而往，則德无不感，誠无不通，何在不宜？宜故吉也。

【此爻與上九人，因其同一无妄，而有往吉往不利之分，遂致議論岐出，多方囘護。不知六爻同一无妄，而其不同者，在正與不正也。初九卦主，而又得正位，故往而吉，所謂元亨也。上九卦終，而又位不正，故往不利，所謂匪正有眚也】。

象曰：无妄之往，得志也。

初與四不相應，宜无所往矣。而爻謂其往者，以四時在可貞，初往而應之，得承于五也。五在坎體為志，得志則初之正與五之正相通矣，盖深明此爻之為元亨也【卦唯初、五兩爻陽剛得正，故以得志為元亨】。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往【穫，黄郭切。畬，音餘】。

春耕曰耕，秋歛曰穫，初墾荒田曰菑，三歲熟旧曰畬。六二柔順中正，上應九五之陽剛中正，即卦辭之利貞，彖傳之剛中而應也。應既以正，宜乎其往而輒利矣。但二之應五者，以巳之隂柔，欲資五之陽剛也。隂之資陽，雖為正理，而一有資之之心，則非无妄矣。必也在我，袛盡其從陽之道，而初不預設一資陽之思，不如力農者之耕而望其穫【初二為地，互巽為入，下震為動，上入下動，在地之中，耕之象。震為稼，艮為手，稼在手中，穫之象】。亦不如治田者之菑而望其畬【震為蕃鮮，艮為手，蕃鮮在手，菑之象。二為田，畬之象】。正其誼不謀其利，則往而應五，資其益而皆利矣。二不字乃戒辭，屬六二說，與則字緊相貫注。盖二之應五，正也。因隂之從陽，有求之之意，有似于妄，故爻中不着无妄二字。然六二實无妄也，故戒之曰：汝自應所當應，但去其應之之心，則利有攸往矣。言外見不如此，則雖正亦妄，往不能利也【向來以有應為有繫，此言最是。盖六爻皆无妄，而无妄又貴于得正而无應。初九為无妄之主，固已以其得正而无應，故在諸爻中為最吉。九四雖亦无應，而不得其正，故勉之以正。然又有相應之嫌，故僅許其无咎。六二與九五皆无妄而得正，以其相應，故二戒之而後利，五戒之而後喜。惟三與上既不正，又相應，故三有在外之災，上有自致之眚】。

象曰：不耕穫，未富也。

耕者之望穫以求富也，不如耕者之望穫不求富也。使不耕穫而出于既富之人，其心猶未可信。惟不耕穫而出于未富之人，則其心之純一无偽，斷然无疑。爻言六二之不耕穫，豈巳富而不屑于穫哉？盖未富也。未富而能絶其耕穫之心，此真无妄之至矣，所以利有攸往也【以非字代未字者，非】。

六三，无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

无妄貴正貴无應，六三不正又有應，是兩失也。使其變柔為剛，則二弊皆无，豈不與初九同體乎？乃三在无妄之中，獨固守之而不變，一若自信无他，可以唯其所處而无失者，不知即此无妄之衷，亦受其災而不自知焉【離火為災，三本離體而失位，故為災】。如尾生與女子約，詎有妄乎？以信之太固，至水喪其軀而不去，則无妄之災矣。試即卦中以徵其象，如二本離體，是牛也；三五互巽，是繩也；以繩而加于牛之上，是繫之牛也。使繫之而牛終為所係，則人既无得而已亦无失，亦何災之可言？而无如二五正應，五以人位居艮逕之上為行人，巳得之而去；而三以人位在坤邑之中為邑人，猶守之而勿遷，則此失牛之災也。豈妄之有以致之乎？抑无妄之有以致之乎？是之謂无妄之災而已矣。然則為六三者，其殆守硜硜之節，而不知變通之宜者歟？【此卦无妄二字，未到至誠地位前巳辨明，故六三亦得稱无妄。舊說无妄之災為无故之災，然則竟云无故可矣，何必又云无妄哉？】

象曰：行人得牛，邑人災也。

三之膠守，盖自信其无失耳。不知得反在人，災反在已，亦何益矣。然則執无妄之節者，亦不可以不知變也。

九四，可貞，无咎。

此爻與三上，皆卦中所謂其匪正者也。但三與上以匪正而相與，其膠固之性堅守而不變，故三有災而上有眚。四雖亦匪正，而位與初應，尚不至執固不變，猶可以貞也【可字如此方明。若作貞固自守說，似欠清晰】。况初為无妄之主，四以无妄之正而相應，是舍其不正而從乎正也。妄應之咎，决然无矣，豈三與上之比哉？

象曰：可貞无咎，固有之也。

天命流行，物與无妄。人之所有者，无妄之正而已。四變正從初之善，是乃因其固有而有之也，豈假諸其所本无者哉？

九五，无妄之疾，勿藥有喜。

九五陽剛中正，本无妄者也。无妄而居乾體，則隂私不能入；无妄而得正位，則邪僻不能侵。夫何疾之可言？顧已本无疾，而不能必外物之不染，如五本陽剛守正，原无心于在外之感，而六二乃自下而應之，是无妄而得隂柔之疾也【五本坎體，坎為心病，有疾之象。災自外至，故三受上應曰災；疾由内生，故五受二應曰疾】。然感應之理，聖人不能无，唯視其正與不正以為斷。九五无妄而正者也，六二亦无妄而正，以正應正，迹似于疾，而實非疾也。夫既巳非疾，而猶欲以乾之金、艮之石、震巽之草木以藥而攻之，是疾本无妄，而藥反有妄矣。是孟子所謂非徒无益，而又害之也。惟以互艮之止而勿之，外物自來，吾心自不往而勿藥，則此心湛然如明鏡，如止水，動而无動，而疾自去而有喜矣【兑口向下，兑為悦，有喜之象】。此應之得正，彖辭之所謂利貞也。

象曰：无妄之藥，不可試也。

九五既无妄而得正，若因六二之應而變而絶之，是先自失其正矣，是先自試夫藥矣。夫藥不可以少試，正又可以少改乎哉？

上九，无妄，行有眚，无攸利。

上九居不正之位，處上窮之地，以其无妄者下應于六三，而六三亦以不正之信上應之，是上與三皆固執不正而不變者也。夫人莫難于无妄耳，既已无妄，而乃用之于匪正，則膠執之性守之愈堅，其匪正之行操之必愈固，揆乎天命則不順，徵諸人心則不安，在上九固受其眚，在六三亦受其災，人已胥失，何所利哉？卦辭匪正三句，三、四、上三爻皆在其中，而繫辭不同者，九四可貞，則下應于得正之初九，三、上所居皆不正，而上又居一卦之上，為无妄之極而不知變，故卦辭獨繫之于此。若三、上易位，變而從貞，則何不利之有？【此爻即彖中末三句，行即往，无攸利即不利有攸往，雖无匪正二字，而匪正二字巳包于上九中矣。解者不本匪正以求義，而祗糾纒于妄不妄之問，豈不知卦名无妄，六爻皆无妄者所分，下在妄與不妄，止在正與不正、應與不應之間乎？】。

象曰：无妄之行，窮之災也。

上九之有眚，即災也。夫无妄之行，何以有災？因无妄而處于窮極之地，固執而不變，是窮極之災也。使非處于窮極之地，而少知變遷，則以无妄之心，行至正之事，夫何至于此？語曰：好信不好學，其蔽也賊。即此爻之義。如子路之忠信，非有妄者也。孔悝之難，則窮而不可行者，乃不顧其義而遂行之，卒受斷纓之禍，豈非无妄之行，窮之災也哉？