恒卦:䷟【巽下震上】
恒:亨,无咎,利貞,利有攸往。
此卦震上巽下,長男位上動于外,長女位下入于内,此居室之道,夫婦之常也,故為恒。夫治乎外,婦治乎内,積漸久長,室家自然上下各得而亨。然亦必亨,乃可无咎也。若守常而不變,則事有不可行者矣,豈不有咎乎?此卦初四、二五皆不正,不正豈可以為恒?必利于正,而初居四,二居五,利有攸往,則各當其位,乃可久而不敝也。
彖曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒亨,无咎(句)。利貞,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久于其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣【上時掌切,柔下遐嫁切】。
卦名恒者,久之義也【此句已釋卦名義,下四句兼釋恒亨无咎之義。向因四句下有一恒字,以為皆釋卦名義,下恒亨无咎四字不如贅廇乎?觀咸卦柔上三句是釋卦名與否,可知此解之誤矣】。此卦與益卦相錯,益下卦之震錯居此卦之上,是長男進而在上也。益上卦之巽錯居此卦之下,是長女退而就下也。此剛上而柔下也。此卦又與咸卦相覆,咸卦之艮上而為此卦之震,是少男變為長男也。咸卦之兑下而為此卦之巽,是少女變為長女也。亦剛上而柔下也。此夫婦之得其序者也。上震為雷,下巽為風,雷厲風行,是雷之與乎風也。巽錯居上,震錯居下,風發雷動,是風之與乎雷也。此夫婦之得其助者也。内卦巽則和順于事理,是内安其分也。外卦震則奮發而有為,是外盡其職也。此夫婦之有其德者也。二三之剛應乎五上之柔,而柔亦應乎剛而不拂。初爻之柔應乎四爻之剛,而剛亦應乎柔而無忤。此夫婦之同其心者也。皆所以能恒之道也。此恒之所以亨且无咎也【四字隨上文義方清】。利貞者,貞非他,道而已矣。夫有夫之道,婦有婦之道,夫婦欲久于其道,此所以利于貞也。彼夫健行而無息,天道也;柔順而有常,地道也。惟其貞也,天地之道恒久而不已,尚必以貞,况夫婦而可不以貞乎?利有攸往者,言剛柔當位,恒之終;剛柔失位,恒之始。未有其終,先有其始。攸往者,欲其由始以求終者也。試推而極之,彼日月之逓嬗也,唯其得天之運行,而始能久照乎天下;四時之推遷也,惟其隨隂陽之變化,而始能久成乎萬物【本體上坎為月,下離為日,得天者二五互乾也。震為春,巽為夏,互兑為秋,長坎為冬,變化者上下易位也】。聖人與日月合其明,四時合其序,久于其道,制以男婚女嫁之禮,教以夫唱婦隨之宜,而天下皆化而成俗焉【謂六爻各正成既濟也】。然日月之久照,天地之恒也;四時之久成,萬物之恒也。其迹可見,其情皆不可得而見,唯觀于聖人之所恒,而天地萬物之情亦不過此。夫婦之情同歸于恒而已,何不可見哉?
象曰:雷風,恒;君子以立不易方。
舊解謂雷風雖變,而其相與則常,此以象言之,是矣。竊謂雷,震也,乾之始交乎坤也;風,巽也,坤之始交乎乾也。唯其相交,此乾坤之所以變化而不已,天地之所以日新而不窮也,故為恒。君子體之,于凡天地之常經,古今之通義,所謂一定之方者,卓然特立于其中,雖極之富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈焉,此君子之恒也【震、巽皆木,有立之象。震出在中外,巽入在内,有不易方之象】。
初六:浚恒,貞。(句)。凶,无攸利【浚,荀潤切】。
此爻與咸相覆,咸之上即恒之初也。相感既終,成家方始,其夫經營于外,其婦自宜黽勉于内,乃恒之正也。初六以柔處剛,居位不正,自上降下,愈入愈深,若以此為得恒之正者,是婦人唯知深閨之當處,而不知婦職之當脩也。有浚恒,貞之象【浚,浚井也,巽入之象。貞字連上讀,言以浚恒為正也】。婦道若此,家事必乖,為婦者固凶,為其夫者亦何所利哉?
象曰:浚恒之凶,始求深也。
浚恒而爻云凶者,以初六乃成家之始,正宜相夫以治其家。乃于歸未宜于家人,而唯求深入而不出,家事廢矣,安得不凶?
九二,悔亡。
恒之九二,本咸之九五,原无悔者也。以覆而居下,失位不正,則有悔矣。幸在咸在恒,皆得中位,是婦人之克主中饋者也。雖以剛居柔,似有不正之悔,而剛以佐理,柔以持躬,適得其宜,悔可亡也。况往而居五,各得中正,又有其甚利者乎?【此爻悔亡,有利有攸往意】。
象曰:九二悔亡,能久中也。
九二應有悔其悔亡者,以其在恒為中,覆咸亦為中,錯益又為中,能久于中也。人能久于中,則无過不及之差矣,何悔之與有?
九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。
此卦言夫婦之道,上三爻皆属男,下三爻皆属女。初以柔而居下,性務深藏,是女德之不及者也。二以剛而居中,克主中饋,是女德之得中者也。三以剛而居上,性躁不果,又覆咸為憧憧往來,是女德之太過者也。以陽剛太過之婦,上應上六震極過動之夫,豈能永諧琴瑟之好?其不恒也,非他也,乃其德也。夫以重剛為婦德,已非其宜,况互得大壯,有次且之性,抱觸藩之思,以視九二之克主中饋者,不可羞乎?羞非二之所與,而三乘其上,二承其下,相形見絀,不啻二之與之也。占者若以此為正,則吝矣。
象曰:不恒其德,无所容也。
九三以過剛之性而不恒其德,將欲求合于正應之上而上不能堪,將欲近比于同體之二而二不能受,直无所容其身也【所字指上下之位言】。
九四,田无禽。
九四居震之初,長男也。下應于初六之長女,正宜各盡厥職,以循夫婦之恒道。乃二爻位皆不正,初既以深入于内者,无黽勉之勤;四復以壯往于外者,無經營之德。婦既不婦,夫亦不夫,其不能以有成也。猶之震馬田于大塗之上,而又值巽雞之伏而不出,尚安能以有禽乎?【震為馬,為大塗。馬動于塗上,田之象。巽為雞,禽之象。為入,又无禽之象】。其象如此,其占可知。
象曰:久非其位,安得禽也?
非其位,謂以剛居柔,非其所當居之位,猶田獵者馳驅于大途之上,安所得禽也?
六五,恒其德(句)。貞,婦人吉,夫子凶。
六五居震之中畫,是長男而有中德者也。在本卦為中,覆咸為中,錯益亦為中,是恒有其中德者也。但能中者,猶貴于能正。六五以柔居剛,雖中而不正,非盡善之德,可恒之道也。若覆而為咸,錯而為益,以六居二,似得其正矣。然陽剛者男子之性,隂柔者女子之質。六五震男也,以震男而具女子之質,在婦人則吉,而夫子則凶矣,奚可哉?【夫子,丈夫之稱,震之象。婦人,已嫁之名,巽之象】。然則二非往而居五,五非退而居二,不可為恒久之道也。
象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。
爻辭貞字,向來俱連上句讀。觀象辭,則貞字斷宜連下句讀,四句一串說,下重下二句。言婦人貞吉者,婦人從人,道在柔順,一與之齊,終身不改,故以柔居柔而吉也。若六五,夫子也。為夫子之道,當以剛陽裁制事理之宜。若亦以柔居柔,是以夫子而從婦人之道,失丈夫之常,是以凶也。此六五之以柔居剛,不正固不可;即以柔居柔,雖正亦不可也。
上六,振恒,凶【振,之忍切】。
上六以柔居柔,與九三以剛居剛相應,在諸爻為得正者矣。但三,婦也;上,夫也。婦道主柔,而三反過剛;夫道主剛,而上反過柔。乖男女之性,違夫婦之常,何以能久?上六負震動之質,不甘其婦之壯,欲奮發于終以為常,而振其恒【此爻與初爻相對,初爻自上覆下,故曰浚;上爻自下反上,故曰振。又初爻巽體為入,入以下為極,故于初曰浚;上爻震體為動,動以上為極,故于上曰振】。夫奮發有為,固丈夫之所宜,然震則必動,動則必變,兩剛相敵,勢不相與,且變柔為剛,位又不正,更非可恒之道矣,能勿凶乎?夫婦之道,夫貴剛中,婦貴柔中,所謂男正位乎外,女正位乎内,此夫婦之所以可恒也。此卦六爻,无一善者。下三爻,婦也。初以柔居剛,三以剛居剛,皆无柔順之德,故非凶則吝。二雖得中,然以剛居柔,亦非柔順之正,故僅亡其悔,无吉與亨也。上三爻,夫也。五以柔居剛,上以柔居柔,皆无陽剛之德,故二爻皆凶。四雖有剛德,而以剛居柔,亦非陽剛之正,故僅无凶咎而已,无一可恒者也。于此見夫婦之不易,而處夫婦者,未可以庸行而忽之也。言外總有利貞,利有攸往意。
象曰:振恒在上,大无功也。
大无功,正破其振恒之見。言上六本隂柔之質,乃丈夫之无德无才者,何能有所成就?彼以振動為恒,意謂變而為剛,將以成治家之功耳。不思已非克家之子婦,非主饋之人,即使變柔為剛,亦无功也,振何為哉?【陽為大,大字指柔變剛言】。
周易辨畫卷十七