【周易十翼】系辞•下传（下）－[清]連斗山撰《周易辨畫•卷三十七》

周易辨畫卷三十七

穎川連斗山撰

繫辭下傳下

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德【撰，仕勉切】。

前言天下之動在貞一，而貞一之道則由於聖人之繫辭焉而命之，而此一章則先言卦名也。易有六十四卦，皆由乾坤二卦闔闢而成，則乾坤二卦其易書六十二卦往來之門邪？【坤為闔戶，乾為闢戶，諸卦往來於二卦之中，故擬之為門】。蓋乾一而實，陽物也；坤二而虚，隂物也【隂陽無形，畫奇耦以象之則有形，故名為物】。凡易中所具之陽物皆乾，所具之隂物皆坤也。顧自其對待而言，陽自為陽，隂自為隂，分之各成一物。而自其流行而言，陽根於隂，隂根於陽，合之則咸有一德。惟其合德，故相摩相盪，而六十四卦三百八十四爻剛柔遂皆有體，由是顯而天地之撰【撰，具也。如天地雷風水火山澤之類】有此體足以體之，而形容其似。微而神明之德【如健順動入麗䧟止悦之類】有此體足以通之，而發揮其藴。此所以為易之門也。

其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？【於音烏】。

六十四卦，一卦各有一名，或假諸物，或明其理，或指其事，可謂雜矣。然名與卦符，未嘗出於體撰通德之外，雖雜而不雜也。於歎辭稽其類，有淑又有慝，有善又有惡，上古之時，殆未及此，其衰世偷薄之意邪？

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣【夫，音扶。闡，昌善切。當，得浪切。斷，丁亂切】。

夫易之稱名如此，其所關豈淺鮮哉！天地之已然曰往易，則有以彰其消息之定理；人事之未然曰來易，則有以察其吉凶之先兆。日用所為者顯也，易則探原於幽渺而微之；百姓不知者幽也，易則徵驗於形迹而闡之。易之具於卦畫者已至矣，又復開人之愚昧而示之以名，其名與卦為至當。或假物以名其象，如鼎與井之屬，而象有必辨；或正言以名其理，如否與泰之類，而理无或偏；或斷辭以名其事，如訟與需之類，而事无不宜。即一名而亦无所不備也【此章統論卦名，未及卦辭，觀章内三提名字可知。故辨物、正言、斷辭，皆指卦名說】。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明得失之報【中，如字。行，下孟切】。

然亦不徒空示其名而已，其當名也，雖所稱之名專在一事為甚小，而取類於隂陽包羅萬象則甚大。唯其大甚，故觀其名於所斷之辭，其旨若遠而難測，而其辭則文而昭著也。再觀其名於所正之言，其言雖偏曲而不廣，而其理則中正而无偏也。至所云辨物之名者，物也，亦事也。其事雖縱肆而无紀，而其道則隱藏而有倫焉。名卦之意所以如是其周且盡者，豈无故哉？蓋因衰世之民心多懷疑貳，民行每持兩端，罔知所濟，故於羲皇有畫无文之卦各繋之以名，以明人之逆理而失者則有惡名之報，人之順理而得者則有美名之報。如此，則民之貳者釋而行者决矣。右第六章。

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？

此章又承上章稱名而言，所以示人以觀彖之法也。凡彖傳，每卦必先釋名義，次釋德體，末釋應用。此章錯舉九卦，分列三層，與彖傳正是一律。欲學者玩此九卦之名，則諸卦皆可以類推也。前言卦名之繫，因貳以濟民行，以明得失之報，蓋與民同憂共患之心也。然上古伏羲之時，民風淳朴，其為憂患也甚少，故三畫之卦其名雖有，而六畫之卦名尚未命。中古文王之時，世道衰微，民之可憂可患者最多，故聖人憂之患之，乃取六十四卦而名以命之。其八純之卦，則仍其名而不改。其五十六雜卦，或究其義，或因其體，或推其用，各繫以名，而易道以興。蓋易者，為憂患天下而作也【向以易在羑里而作，故以此章為處憂患之事。不知聖人樂天知命，原無憂患。聖人之憂患，以天下之憂患為憂患也，故言此九卦以示人。人若有此九卦之德，則可憂可患之事自絶，豈但可以處之已哉！】

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也【柄，兵命切】。

聖人憂患天下，以其吉不知趨，凶不知避也。然趨避之道，不在於臨事之占筮，而在於平日之進修，故隨舉九卦之名以示其例。如上乾下兑之卦名履，人之修德，其始必有所憑藉。履卦之上天下澤，定分不易，即修德者憑藉之基也【九德皆指剛，以柔履剛，柔爻在下，故曰德之基】。上地下山之卦名謙，人之修德，其繼必有所操持。謙卦之裒多益寡，稱物平施，即修德者操持之柄也【坤為柄，艮為手，以剛下柔，故為德之柄】。上坤下震者復也，人欲全其天德之本，然不植其根，則枝葉无自而生。彼復之一元下始，天心可見，非崇德之本乎？【坤為地，震為木，木在地中，故曰德之本】。上震下巽者恒也，人欲保其天德之固，然不堅其操，則紛華易喪其守。彼恒之雷風相與，立不易方，非立德之固乎？【雷厲風行，卓立不易，故曰德之固】。人欲修德，害德者不可以不除。若如上艮下兑之損卦，懲忿窒慾，則害德者去矣，是損乃所以修德也。人欲裕德，則畜德者不可以不備。若如上巽下震之益卦，遷善改過，則畜德者備矣，是益乃所以裕德也。若夫上兑下坎之卦名困，人當窮阨于德，每患不能辨。彼困之剛掩，不失其所亨，非德之辨歟？【操心危，慮患深，故曰德之辨】。上坎下巽之卦名井，人在下位施德，每患于无地。彼井之靜深，養焉而不窮，非德之地歟？【井養萬民，地養萬物，其義一也。盧氏曰：基與地有别，基小而地大。基是初起脚跟，積累可由此而上；地是凝成全體，施用之妙皆由此而出也】。至于上巽下巽之卦，仍名為巽。巽者，柔順卑下而善入者也。人不能深入乎義理，處事何以能斷？若巽之善入，直如利刃之割正布帛，隨其長短而皆能裁成于至當，非德之制而能若是哉？【深入義理，遇事能斷，故曰德之制】。

履和而至。謙尊而光。復小而辨于物。恒雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱【易以䜴切，長丁丈切，稱尺正切】。

此節向止說得九卦之善而已，今玩九句中各著一而字，明明是合上下兩卦以釋一卦，與諸卦彖傳一例，合而証之自見。上節以字義釋卦名，此節以兩體釋卦名。履卦兑悦于剛為和，使和而失于流，則非至矣，而乾體剛健，能不失于流，是和而至也。謙卦山高于地為尊，使尊而為其所掩，則不光矣，而坤體卑順，不能掩其高，是尊而光也。復卦一陽初生為小，小則亂于衆隂而難辨，而坤體以順而行，又何其能辨也。恒卦震為決躁必雜，雜則擾于紛紜而生厭，而巽體委曲善入，又何其不厭也。損卦浚兑澤之深以上升，是為先難，先難者，其後必不易，而艮體高出，又何其易乎。益卦奮震動之才以進德，自必長裕，長裕者，近于虚設，而巽入无疆，又何至于設乎。困卦坎䧟于下，疑為窮矣，而兑體和悦，則窮而能通也。井卦巽入于下，似居其所矣，而坎體上行，則居而能遷也。至于巽卦隂性善入，能隨事以順理，因時以制宜，于德為稱，然其陽剛外覆，又使人无形迹之可見，稱而隱焉，九卦之體，何其善哉。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權【和行，下孟切。遠，于萬切】。

此節以九卦之用釋卦名。德體于身者為行，行易失之乖戾，則用履以和之。德見于品節為禮，禮易至于嚴肅，則用謙以制之。擇善者，入德之始事，則用復以自知而擇之。固執者，進德之終事，則用恒以一德而執之。人欲，德之害也，用損以遠之焉。天理，德之利也，用益以興之焉。不知命之當安，未免怨天，用乎困之亨通，則可以寡怨。不知性之當盡，不能徙義，用乎井之靜深，則可以辨義。此皆脩德之常經也。若事當變通，不可以常經執者，則用巽以行權。即一卦名，而其為益已如此。學者即其名而體驗之，天下无憂患之事矣。

右第七章

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虚。上下无常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適【遠，如字，上時掌切】。

上二章言卦名，此與下二章皆言卦爻而并及其辭，故三章皆以易之為書也句作起。易之為書，隂陽變化，最為難測。人或疑其為遠，不知其書祗為趨吉避凶而作，皆切于民生日用之常，不可求之于遠也。即卦爻之書觀之，而已在矣【向以遠作去聲，謂其不可離，義亦可通，但與下文不甚親切。蘇氏軾謂其可以指見口授，不當索于文辭之外，更與末節對針】。故雖易書之中，其為道也，屢屢遷移，不居一所，周流于六虚之間【初、二、三、四、五、上為六位，而六位之上，剛柔上下，交錯往來，却无一定，故為六虚】。或自上降下，或自下升上而无常，或剛變為柔，或柔變為剛而相易，不可執之為典常要領。唯其无常相易，變之所趨而已。道之屢遷固如此【前言卦名妙在雜而不越，此言卦辭妙在變而有常。此節乃開說以起下文，所以申不可遠之意，謂是言易道之變化，殊失本旨】。

其出入以度，外内使知懼，又明于憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

然道雖屢遷，而其自内卦而出于外，自外卦而入于内，皆有一定之法度，非可以意為出入也【如初與四，二與五，三與上，剛柔相應，始可以出入。他爻不能出入，不應亦不能出入】。故當其入，則在外者必不貞而得凶；當其出，則在内者必不當而取吝，使人皆凜然懼之而不敢犯。然亦不徒使懼而已，又能明於事之可憂患與所以致憂患之故，而提命諄切，使人无有師保之嚴憚，直如父母之慈愛。易辭之親切如此，尚可於遠求之乎？人于學易之初，誠由彖爻之辭而玩索之，更于一定之方而揆度之【卦爻定例為方，如下卦所云是也】。則道雖屢遷，不可為典要，而亦既有典而可守，有常而可循矣。苟非切實體道之人，謂辭為聖人之糟粕，而欲索之于玄渺虚无，則道非辭不顯，豈能以虚行哉？此所以不可求之於遠也【苟非其人二句，向以人能弘道為訓，指其人為非神而明之之人，與章意不貫】。

右第八章

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備【要，一遙切，下俱同。易，以䜴切。夫，音扶】。

此章承上率辭揆方，既有典常而言，蓋示人以學易之法也。易之為書也，有彖有爻。彖者，材也。推原于卦之所由始，要歸于卦之所由終，合全卦之義以為質也【質，如義以為質之質，如畫之有地也】。爻者，效天下之動者也。隂陽之位各三，或以剛居剛、以柔居柔為當位，或以剛居柔、以柔居剛為不當位，交錯雜陳，則唯其隨時以為物也【時，謂初、二、三、四、五、上之時；物，謂陽奇隂偶二畫之物】。是以其初爻乃一卦之緣起，其體未成，其理未著，最為難知，何也？以其為全卦之本，如觀木者在下之根本難見也。其上爻則全卦已竟之局，其體已成，其理已著，較為易知，何也？以其為卦之末，如觀木者在上之枝葉易見也。唯其難知，故聖人當日作易，于初爻之辭猶煩推擬，至于其上之卒，第因初爻之辭以成其終而已【或謂如乾初擬其陽在下曰潛龍，至于上則直謂之曰亢龍，是固然已。然六十四卦中，初爻多統舉全卦之旨，上爻多摠收全卦之義，其難易又不可以不知也】。若夫初上二爻之間，雜居隂陽之時物，所以撰述八卦之德【如健順動入之類】。辨别六爻之是與非者也【中正則是，不中正則非】。苟非合中四爻正體互體而並觀之，則所以撰之辨之者，不能備卦中之藴也【如水雷屯卦内有動之德，外有䧟之德，此正卦之撰德也。二四互坤有順之德，三五互艮有止之德，此互卦之撰德也。如地天泰卦九居二六居五則非，二應五五應二則是，此正卦之是與非也。二互四為兑，各退一位，三互五為震，各進一位，其中亦各有是非也。即卦爻本辭取互者亦多，如地水師卦二互為震，六五則曰長子帥師，長子者，互震之二也。地山謙卦三互為坎，初爻則曰用涉大川，大川者，互坎之三也】。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？【噫，於其切。知者，音智。思，息吏切。勝，音升】。

夫質也，時物也，初上與中爻也，其典常已歷歷如睹矣，豈必待彖爻之辭而後可知哉？噫！亦惟要求于卦畫之中，凡天道之盈虚為存亡，人事之得失有吉凶，則即其剛柔所居之位，或正或否，亦略可知矣。况彖爻之辭，又如是其彰明較著乎？故知者不但備觀于六爻之辭，第觀于彖卦之辭，而趨吉避凶之思，己過其半焉。蓋彖為綱，爻為目，綱舉則衆目張；彖為權，爻為物，權審則物數定，其理然也【如屯以初為候，蒙以二為師之類，彖辭已渾括其象，爻辭特實指其爻。夫子於彖象傳中，已逐卦以示人矣，于此又撮其要而切言之。而解易者，猶謂文王有文王之易，周公有周公之易，孔子又有孔子之易，何也？】。然而天下之知者，能有幾人？則夫雜物撰德，辨是與非之中爻，誠不可以不備也。試以正體與互體言之。二與四皆隂，皆能為順承之業，其功同也。而所居之位，一内一外則有異，唯有異，故其善亦異。二多譽，四則多懼，何也？近君者有逼上之嫌，四唯近五，故戰兢而多懼也。柔之為道，非依剛不能自立，似不利于遠。二遠于五，其要歸反得以无咎，以其用柔得中，君臣合德故也。三與五皆陽，皆能立剛大之業，其功亦同也。而所居之位，一上一下則有異，唯有異，故三則多凶，五則多功，何也？五為君而貴，乾綱獨握；三為臣而賤，職无專成，其等然也。此二位者，大抵以柔居之，則不稱量而危厲；以剛居之，則克勝任而吉亨也。此皆易之典常，可近取而不可遠求者也。

【按：柔危剛勝二句，諸講多有回護，或謂指三，或謂指五，或謂三五並指，更有謂合二四三五而均指之者，其意摠因卦中六五多柔而不危故耳。不知卦中凡六五吉亨之占，俱以應爻比爻相易言，非本爻自有此占也。辨已見于卦爻辭中】。

右第九章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉【當，得浪切】。

前章於一卦六爻既分而釋之，故此章於一卦六爻復合而贊之。易之為書也，真廣无不容，大无不包，纎悉无所不備也。蓋大生莫如天道，而乾能大生，是天之道，易書有之焉。纎悉莫如人道，而中爻能備纎悉，是人之道，易書有之焉。廣生莫如地道，而坤能廣生，是地之道，易書有之焉。此三者以其體而言則曰三極，以其用而言則曰三才也。然使三才各一，則獨而无對，天亦不生，地亦不成，人亦混淆而不分，必兼此三才而兩之，天人地各有一隂陽，然後其道全而不偏，故易於三畫之卦重而為六也。夫六豈有他道哉？猶是初二為地，三四為人，五上為天，三才之道而已。是道也，非固執而不化，拘守而不移者也。又各有其變動焉，如前所云剛柔相易即變也，上下无常即動也，變動多因于彼此之相交，故名曰爻。然爻又非混雜而无紀，又各有其等。如前所云，三五異位，則貴賤之等也。二四異位，則遠近之等也。等因於奇耦之定體，故名之曰物。然物以等而分，亦以雜而亂。或為奇畫之陽物，或為耦畫之隂物。二物相雜於六位之中，如玄黄之色間，則名之曰文。使文而各得其當，則有吉无凶，吉凶亦无自而生。惟同此文，而有陽或居於隂，隂或居於陽之不當，則當者有得，不當者有失，而吉凶生於其間，於是乎聖人有辭矣。故下文遂專言聖人之辭【諸家多謂不當不以爻位言，其意蓋以卦中亦有當位而不吉，不當位而反吉者，不知天下之動貞。夫一當位即貞，不當位即不貞。貞者必吉，不貞者必凶，无二理也。卦中所言，或指剛柔相易，或是上下相應，或是辭在本爻，義在他處，細心思之自見，不得執文字以求易也】。

右第十章

易之書也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也【易，以䜴切。要，一遙切】。

上三章言卦爻，而結之以吉凶生。吉凶者，聖人所繫之辭也，故此章遂言聖人之辭。易道之興，以時，當殷末世、周盛德之時；以事，則文王與紂之事也【如小畜與履、師與比等卦是也】。惟其時事若此，故天下之人皆習于盤樂怠傲，有吉而不知趨，有凶而不知避。聖人憂之，故其所繫之辭，皆危悚之辭。其有以危亡存心者，理當得平辭，即繫之以吉，若使之平；其以慢易存心者，理當致傾辭，即繋之以凶，若使之傾【上危字以卦辭言，下危字以人心言，合兩使字，正見可危處】。其道无所不有，包藏甚大，近而一身酬酢，遠而天下國家，凡百事物，无有外此而廢之者。聖人為此，不過欲人懼以終始，常以危亡為慮，勿以慢易為懷，歸於无咎而已。此易辭教人之道也。夫子以詩教人曰无邪，以易教人曰无咎。无咎由于无邪，无邪求其无咎，其意一而已矣。

右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，

德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之【侯之二字，朱子以為衍文。然前人竟有作諸侯解者，按之无理，宜從朱子】。慮定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能【夫，音扶。行，下孟切。易，以䜴切。說，音悦。亹，亡偉切。與，音預】。

此亦合上十一章而通論之，見卦爻祗此乾坤，乾坤祗此易簡，欲人就易簡之歸，以出險阻之途也。與上繫傳首章自乾坤收歸易簡意，遙遙相對。言易首乾坤，以乾坤為易之門戶。凡卦中所陳列者，不過乾坤兩畫也。以兩畫而遂括易書之全，何以能然哉？蓋乾不徒健，乃天下之至健也。至健，故其德之見于行者，恒易而旡難；而人世危險之情，其易者可以知之也。坤不徒順，乃天下之至順也。至順，故其德之見于行者，恒簡而不紛；而人世阻塞之端，其簡者可以知之也【夫乾夫坤，諸家俱作聖人說，吳氏澄則作天地說，各有所見，從无作易書者。其意蓋謂下文乃作易之事，此處未可預侵也。不知此章乃摠收全傳以示人，此四句乃通章之提綱，正宜就易書說】。惟易簡可以知險阻，故其理深入乎人心，而能使人悦諸心；其道曲中乎人慮，而能使人研諸慮。天下有吉凶未明者，得此易簡，則可以定之而不迷；天下有趨避未決者，得此易簡，則可以亹亹焉成之而不倦。易簡之為用，有如此者。故乾、坤之變化，皆易簡之變化也。人能以易中之變化為云為，則云為悉易簡之善，其事自然吉而足以致祥。舉凡理之有定而為器者，比擬于已往，象事而可以知其器；事之未形而為來者，推驗于將然，占事而可以知其來。此所以前之聖人，乾天坤地，于六爻設其位【謂伏羲畫卦】。後之聖人，觀象繫辭，以卜筮成其能【謂文、周繫辭】。于是天下之衆，既謀及人，以質其是否；更謀于鬼，以決其從違。雖百姓之愚，皆得與聖人之能矣【蔡氏清曰：凡卜筮問易，須先謀諸人，然後乃問易，雖聖人亦然。故洪範謀及卿士，謀及庶人，然後曰謀及卜筮】。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝【惡，烏路切】。

夫百姓何以與聖人之能？以聖人之易書所以開示天下者，至明且盡也。蓋易簡之理，與險阻之情，无形而難測。聖人仰觀俯察，畫為八卦，立為象以告之。又說心研慮，繫為爻彖，推其情以言之。夫以象告，則象中之剛柔雜居，其為得為失，吉凶已昭然可見矣。而聖人又以情言之者，以卦象之中，其剛柔之變動不勝窮，而吉凶亦因之有異也。蓋剛柔雖雜居，而剛柔之相易又有變，上下之无常又有動，其所以必變與動者，乃以利言也。如利有攸往，利涉大川之類是也。既有所利，則凶亦可之乎吉，吉亦可之乎凶。但象中吉凶雖可見，而吉凶因變動之情而遷者，殊不可見也。聖人與民同患，安得不繫之辭哉？是故卦象之中，有兩情相合者為愛，有兩情相睽者為惡。愛與惡相攻，則為易為簡，而吉之辭于是乎生焉。惡與愛相攻，則為險為阻，而凶之辭于是乎生焉。然吉凶者，理之已定者也；相攻者，情之已極者也。而吉凶之前，不有悔吝乎？相攻之前，不又有相取乎？故卦象之中，其不比不應者，是遠者也；其有比有應者，是近者也。當近者而反取乎遠，則失其易簡，而悔之辭又生焉；當遠者而反取乎近，則行乎險阻，而吝之辭又生焉。雖然，天下未有无所感而取焉攻焉者，則攻取之來，又起于相感。彼夫卦象之中，其感以情而无偽者，是易簡之公也；其感以偽而无情者，是險阻之私也。感出于公者利，感出于私者不利，利害之辭，不又于是而生哉？凡此者，皆吉凶之因情而遷者也。要之，易之為卦雖六十有四，為爻雖三百八十有四，卦與卦異，爻與爻殊。究之，凡易之情，不過取其剛柔之相得而已。若有比有應，近而能相得，其為吉不待言矣。若當比當應，近而不相得，則背乎易簡，履乎險阻，大則必凶，次或有害，即无凶害，亦必有悔與吝爾。若夫无關比應之遠者，既无相得，亦不至于不相得，則辭皆從略焉。此繫辭之大旨也。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈【誣，音無】。

夫吉凶、悔吝、利害，聖人之辭若是其詳者，何也？蓋聖人之辭一凖乎卦象之情，而卦象之情又一凖乎天下之情，不如此不備也。試以天下之情發諸辭者言之，如將背乎易簡之理者，其中媿，其辭必慚；心疑乎易簡之理者，其中猜，其辭必枝【枝即樹枝之枝，言其分岐也】。

吉祥之人渾乎易簡之理，其中靜，其辭必寡；妄之人反乎易簡之理，其中浮，其辭必多；誣任易簡之理以為己之善，其中虚，其辭必游而鮮據；失其易簡之理而无所守，其中歉，其辭必屈而不伸。人之辭有此六者，而卦象之愛惡、遠近、情偽適與之相凖。聖人之繫辭，其吉凶、悔吝、利害又安得不與之凖哉？雖然，吉凶、悔吝與利害雖有六，其實不過期人共歸于一貞而已。故曰：易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。此聖人作易之要旨也。

右第十二章。

周易辨畫卷三十七

<經部,易類,周易辨畫>