【周易上经】第4卦-蒙卦䷃山水蒙卦（坎下艮上）－（清）連斗山撰《周易辨畫•卷三》

蒙卦：䷃【坎下艮上】

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞【告，古毒切】。

此卦坎下為水，艮上為山，水為山阻。又艮為少男，坎為險陷，少男而遭險陷，皆有蒙象。然蒙不終蒙，蒙者必亨，何也？山下之泉，疏之則逹；幼童之昧，解之斯通。卦中九二，陽剛得中，以陽明發諸陰暗，如師之于弟，提撕警覺，有以開其蒙，此蒙之所以得亨也。然禮聞來學，不聞往敎，如六五童蒙也。九二卦主，我也【艮為少男，童蒙之象。初五互師，二為丈人，師之象。師即我也。易例凡卦主皆稱我】。五先盡其虚中以求于二，二乃竭其剛中以敎乎五，非二之枉道以合于五也。若初陰在下【初，即謂初爻】。如初出之泉，習染尚淺，彼積其一念之誠，如筮者之有疑而求决，我安得不如蓍之所告以告之？【二四互震為聲音，告之象】。至于再與三之二陰【再三謂三四二爻，蓋三乃第二蒙，四乃第三蒙者也】。陷溺已深，如積水成瀆，混淆莫辨【三四五互成坤土，水在土中，故象瀆。此瀆字對泉字而言，乃坎為溝凟之瀆也】。在彼既无向道之誠，在我又何為有諄復之告？究之道之所在，唯在于正【四外五爻，位皆不當】。蒙者與發蒙者，均利于各得其正也。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

卦何以曰蒙？此卦艮上為山，坎下為險，高山峻嶺之間，有沿谷溯澗之險。然險出于山，亦止于山，有蒙象焉。猶之人心有人道之分，亦有出此入彼之險，而當其知識未形，誠一如故，則蒙意也，所以為蒙。蒙又曰亨，何也？蓋人之蒙者，既以阻而止，則人之發蒙者，必以通而行。九二以已之亨行于五【九二居坎中，坎為通，故曰亨。二四互震為足，故曰行】。皆因時而得其中，此蒙所以亨也。其云匪我求童蒙，童蒙求我者，言二雖有以敎乎五，實五之虚心受敎，志應乎二也。初筮告者，初六居下无應，而比二致其誠敬以問于二，深信二有剛中之德也。再三瀆，瀆則不告者，三四二陰越二而居其上，既不若五之虚中相應，又不若初之誠一相比，是其陷溺既深，如泉之汨亂為瀆。若強起而告之，則言之不信，令之不從，適以形其扞格之苦，是其心已淆亂，而我反益以淆亂也。利貞者，卦自六四之外，餘爻皆不得正。不正之蒙，貴在于養，當如頤之養以養其正【自二至上互頤，頤，養正也，故曰養正】。由良知良能充之，以至于无不知能，使各得其正，各得其正則通矣。无不通之謂聖，此養正蓋作聖之功也。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德【行如字】。

泉乃有本之水，始出山下，未得成流者，猶赤子之知能雖具，尚未發露，昧然罔覺也，故名為蒙。君子體蒙之象，以果決其行，如泉之流而不壅；以養育其德，如山之蘊而不窮。此内外交修，作聖之功也，而蒙者不蒙矣【互震為足，有果行之象；互坤為母，有育德之象】。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝【說音脱】。

此爻當指初筮告言，初即初六，告即發也。蓋初六以柔處剛，居位不當，幸當蒙昧之初，外无應與近比。九二在坎為方出之泉，静而能清，未流于瀆，猶人之幼穉，天性渾然，未涉物感，是初之蒙也。然生而氣質清明，唯聖人為然，自聖人而外，鮮有不為氣稟所拘者，故九二當有以發其蒙。蓋人心為氣稟所拘，不能洞逹，與手足為桎梏所拘，不得舒泰，一也。故發之者，當其蒙昧之始，即利用有道有德可為儀型之人。

【按：型古作刑，如雖无老成人，尚有典型是。刑人乃典型之人，如九二是也。二居中為人位，故曰刑人。此爻註解甚多，即傳義先已不同，其他更不能枚舉，大約皆泥于刑人二字為用刑之人。既以刑人為用刑之人，則不得不以初六為蒙甚之人。既與本爻之發蒙相左，并與卦中之初筮不顧，无怪乎初與再、三皆无的解也】。使之有所矜式，所聞皆正言，所見皆正事，始有以生其善心，消其邪念，而此心之桎梏可脱。桎梏脱，則化坎為兑而位正矣【坎為桎梏，見九家易。初變正為兑，為毁折，有脱之象】。若過此以往，嗜欲日以深，天機即日以淺，雖典型在望，何以覺其昧而使明哉？失時而不敎，則敎者之羞也【凡言往來，皆言自下而上為往，自上而下為來。以往者，自初而為三、四也。禮之拘束人，使之手容必㳟，足容必重，猶桎梏也。發蒙者既利用刑人，使之觀法矣，全賴此言有敎，動有法，使蒙者有所懼而不敢為非，然後可優游而漸入于道。若廢其禮法，如去其拘束，而縱之以往，蒙者必日流于匪僻而可羞矣。前說一串，此說反折，再備一解】。

象曰：利用刑人，以正法也。

刑人之一言一動，皆可式矜發蒙而用刑人，是以正為其取法也。以正為其取法，則初之利貞可知。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

易例，凡卦有一爻為成卦之主者，皆以全彖之義屬之，但有明與暗之分耳。如此爻為成卦之主，則暗言也【後諸卦放此】。包蒙，指二于初、六言。二有剛中之德，于初為刑人。一言一動，皆有天則，如模範然，包之而不使越。初得二而其道明，二得初而其敎行，固吉道也。納婦，指三、四、二、陰言。三、四陰柔，婦象也。若能虚心受敎，使二亦容而受之，如納婦然，則異姓可以同室，亦吉道也。子克家，指二與六、五言。二互震為長子，五互坤為老母，有子與家之象。五于二，君也，猶父也。二于五，臣也，猶子也。臣而治其國，與子而善其家，一而已。故五以柔中求乎二，二以剛中應乎五，有子克家之象。不言吉者，忠孝乃臣子之分，不可以言吉也。

象曰：子克家，剛柔接也。

剛謂二，柔謂五。爻意責重在二，彖意責重在五。然二之功非五不能成，五之賢非二亦不能成。象傳曰：剛柔接二五，有各盡其責之意焉。各盡其責，則二五之易位各正可知。此亦彖中利貞之義也【卦意重在二五，故象傳專釋此句。利貞意多于象傳中見之】。

六三，勿用取女，見金夫。不有躬，无攸利【取、娶同】。

六三以柔居剛，失位不正。初變成兑，為少女，為悦。正應上九，為少男，為止。男以剛止于外，女以柔悦于内，女先求男，不正甚矣。是女也，尚可以取哉？【上正應為艮，有勿用之象】。何也？上九陽剛，三之正應，乃金夫也【上為艮山，寶藏所出，故為金夫】。六四陰柔，三之所比，乃躬也【四艮體為背，屈背為躬，故艮四曰：止諸躬。涣三互艮，亦曰：涣其躬】。六三舍四而悦上，是見金夫不有躬矣。夫男以女為室，所以正家也。越禮失義如此，何利之有？蓋其私欲錮蔽已深，如瀆之渾濁莫辨，二之不告也宜矣【上下无常，剛柔相易，三于上正當如此。但三悦上止，陰先求陽，非理之正。故此上彼下，雖例所當然，又當視其理之宜與不宜也】。

象曰：勿用取女，行不順也。

男女之道，夫倡婦隨，乃正理也。今六三以陰居陽，暗昧之極，不知婦道。陽未倡而先求之，大拂乎正理，其行不順，故勿取也【震足為行，自下而上，故不順】。

六四，困蒙，吝。

困者，四面皆窮，无路可通之意。當蒙昧之時，六四以陰柔之質，居艮止之下，前進為山所阻，後退為水所隔，在二陰之間，又无陽明者以為援引，故其象為困。猶人之冥然无知，然不振，本甚愚柔，又无賢師友為之啓發，有終于愚柔而已，豈不可恥？此卦與屯卦爻爻反對，此爻尤其顯然可見者。蓋屯之三即蒙之四，彼曰即鹿无虞，惟入于林中，明明是困；此曰困蒙，明明是无人引導，惟入于山中。可見无論處屯處蒙，皆不能无藉于人。周子曰：人生而蒙長，无師友則愚。然則人非親師取友，亦安能以有成乎？

象曰：困蒙之吝，獨遠實也【遠于萬切】，

陽中實，故謂陽為實。陰暗陽明，暗者必資明者以為啓發。卦中四陰，初、三、五皆與陽近，四獨與陽遠，无陽則蒙終不發矣。此所以困，所以吝也。

六五，童蒙，吉。

彖言：匪我求童蒙，童蒙求我。周公恐人不知童蒙何指，我字何指，故于此爻特著其象，知童蒙之為五，則知我之為二矣。六五以柔居剛，中而不正，中則為童，不正則為蒙。蒙而曰童，宛然一赤子之心；童而曰蒙，不能无氣稟之蔽。然總之天眞未漓，人欲未染者，具此美質，又能虚心聼受，以任于人，則蒙以養正，充之可以作聖，猶山下之泉，逹之可以為川，放之可以為海也，其吉可知【童在五上取，蒙在六上取，吉在應上取。童蒙不必定是穉子，凡不失其赤子之心者即是。若以有位言，如太甲之于伊尹，成王之于周公，亦是也】。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

三五互為坤，故曰順易。二變為巽，故曰巽。五以順易乎二，二以巽易乎五，二五易位，各得其正，故吉也【此句說易例最明】。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

蒙者，蒙昧无知之意。凡昧于理、暗于義者，皆謂之蒙，未嘗專言為學也。如有苗之弗㳟，葛伯之仇餉，洛民之梗化，皆謂之蒙。若輩既非師友之所能喻，又非文誥之所能移，聖人不得已而有甲兵之用，亦所以開其蒙也。故有九二之包，養之以寛，即不可无上九之擊，威之以猛。此聖人于屯難之後，闢羣蒙而偕之，大道之要術也。上九居蒙之極，亦當治蒙之任，而所應者乃六三不正之人。彼其昧禮愆義，在女子為淫亂之婦，在男子即為悖逆之徒，是非聲罪致討以擊之，未易望其革面而革心也【上艮為手、為石，故曰擊。上動變坤為師，亦有擊象】。爻有此象，故又兩設其占曰：得此爻者，若為在下之人，則不利于為寇。如六三居坎為盜，有寇之象，是為寇者也。仰攻不順，有何利焉？若為在上之人，則不必擊寇，而利于禦寇。如上九當治蒙之任，居艮能止，有禦之象。俯臨得勢，胡不利哉？顧象曰擊，而占曰禦，何也？擊者，聖人整肅之義；而禦者，聖人惻怛之仁也。

象曰：利用禦寇，上下順也【下遐嫁切】。

上居艮山，其勢高；三在坎水，其勢卑。以卑犯高，故為寇不利；以高臨卑，故禦寇則利。曰上下順，謂自上而下，其理順，其勢亦順也。自上而下，則上三相易，各正其位，此亦利貞之義也。此句與六三行不順相對，六三自下而上，既不順，則上九自上而下，其順可知。

周易辨畫卷三

<經部,易類,周易辨畫>