【周易上经】第14卦-大有䷍火天大有（乾下离上）－（清）連斗山撰《周易辨畫•卷八》

大有：䷍【乾下离上】

大有：元亨。

序卦曰：與人同者，物必歸焉。雜卦傳曰：大有，衆也。而彖傳亦曰：上下應之曰大有。可知此卦之義在六五，因衆陽之應能有衆陽矣。盖衆陽賢者也，以一隂而受羣賢之歸，其所有孰有大焉者哉？故此卦諸爻當以上下相應言，不當以人之處有言也。再思卦名大有，原因六五一隂能有五陽，而无如六不可以稱大，因有以為所有之大者，於卦名既覺顛倒，又有以為大為所有者，於卦義又覺落後，總由大不可以屬六五，自不得不以大屬五陽，既以大屬五陽，又不得不以有屬六五，安望其文從字順耶？况陽為元隂，无稱元之理，元亨之占，於六五尤有難合者。因思大有與同人為反對，同人旁通師卦，多取象於師，大有旁通比卦，亦多取象於比，此卦大有大字乃旁通於比卦也。盖卦唯一隂而上下五陽皆應，宜乎五陽為隂有，而无如隂不可以有陽，於義窮矣。繫辭傳曰：易窮則變，變則通。通也者，自此通彼之謂也。觀繫傳於變通之後，舉大有之上九以証之【上九正謂五爻】在繫傳引此以為變通之據，而在此則正可即繫傳以為六五之徵也。此卦既與比卦相通，則是以明照四方之體【以本卦言】踐建國親侯之位【以旁通言】聖人既作，萬物斯通。天下之大，孰非五之所有乎？大既能有，是首出庶物，有乾元之德，自羣賢樂附，有嘉亨之會也。卦曰大有元亨者，此之謂也【虞氏翻曰：大有亨比，以乾亨坤，是以元亨。此有見於旁通之理，而其說尚未當】。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

卦名大有，以六五也。但六居五，位雖尊而不可謂得，位雖中而不可謂大中。而傳云然者，以大有六五通於比之九五，以柔易剛，以六五為九五，故曰柔得尊位而又大中也。既德位兼隆，斯上下交應，此大有之所由名也。然六五一柔耳，何以能通比而得元亨哉？試以其德觀之。内卦為乾，乾之德剛健矣。外卦為離，離之德文明矣。剛健則无私，文明則无蔽。以无私无蔽之體，應乎天道嚮明之時，以行其旁通變化之用【行者，自此通彼之謂。時行者，當行則行，未時不敢先，既時不敢後也。此所謂窮則變，變則通也】。則柔而能剛，尊而能統，天下抱德懷才之士，其孰不望風而景從？此其所以元亨也。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命【遏，於葛切】。

離在乾上，日在天上也。乃不曰日而曰火者，四時皆日，火旺於夏，日在中天，萬物相見，所照更廣，故為大有【文王圓圖亦以大有屬夏】。君子觀大有之象，知在下有歸附之誠，在上宜有尚賢之道。原夫民之秉，皆天之休命。而天之命人，固有善而无惡也。无如氣拘物蔽，惡者多而善者少。吾欲揚其善，自不得不遏其惡。於是設為五刑五用，遏其惡而使之不敢作。因制為五服五章，揚其善而使之无所壅。若是者，豈以狥一已之喜怒哉？亦以天命本善，吾以此順天之休命已耳【卦覆同人，上乾為天，互巽為命，今反為大有。五居隂體，主順，故曰順天休命】。此君子治有之道也【此卦主尚賢，故以此取象，宜側重揚善。上法離之明，以别善惡；法乾之斷，以用遏揚】。

初九，无交（句），害（句），匪咎，艱則无咎。

初九陽剛居下，上无正應，當此厥孚交如之主。諸陽皆思交五，而初獨去五最遠，有无交之象。夫天子當陽，羣賢用命，此識時之士所以奮庸熙載也。今乃甘處下位，不友亦不臣，迹似於抗，抗則必有害也【離火克乾金，故曰害】。然吾謂初之所處，亦時地使然耳，豈初之咎哉？當斯際者，惟有其難其慎，艱以居心，恪守无交之窮，常懷有害之懼，則亦可以无咎也。

象曰：大有初九，无交害也。

大有之世，諸陽皆應五，此獨以九居初而无應，爻所以曰无交則有害也，豈以九居初之過哉？

九二，大車以載，有攸往，无咎【載，則碍切】。

大有之世，諸陽上交，而二獨與五為正應，六五之君倚而任之，有大車以載之象。如是而有攸往，何至有不勝任之咎？大意不外先儒所解，至取象大車，則鮮有明者。盖易窮則變，變則通，六五既以窮而通，比九二若執而不通，則是以本相應者轉不相應也，而可乎？况以九居二中而不正，於體有未當，即於用有未善也。故此爻亦當以通坤言之。盖二以乾通坤為大車【坤為大輿】，五以離通坎為中滿【坎中實】，以其滿者授之車中，此所謂大車以載也。有攸往，謂二之往應於五，坤為車，互坤為牛，兩坤又為地，以牛牽車，引之於至順之地，此攸往之所以无咎也。如伊尹、太公，大車也，湯、武授之以征伐之重任以載也，二公受之而卒能伐暴以救民，攸往无咎也【虞氏翻曰：比、坤為大轝，乾來積上，故大車以載。往謂之五，二失位，變得正應五，故往无咎。此亦主旁通說，但畧有不同】。

象曰：大車以載，積中不敗也。

爻言大車以載者，盖以二有積中之德也。二於本卦居乾中，通坤，又居坤中，是積中也。既積此中德，則是剛亦能中，柔亦能中，可以當國家之大事而不敗，所以大車以載，受大君之重任而不辭也。

九三：公用亨于天子，小人弗克【亨如字】。

六五居尊尚賢，是從善納諫之君也。九三剛而得正，亦賢者也。當大有之世，衆賢皆交於五，而九三亦以不應不比，而不得相交。然三非初比也，三居下之上，公象也。近與九四相承，能亨者也。三用其亨，以亨于天子，有何難者？【亨，通也，即旁通也。上卦通坎，故謂四為亨也】。但四居人位，通坎，變六為小，有小人之象。又通坎，則二五互得暌卦，二之大車曳而不得進，四之離牛掣而不得行，三居其間，卒為小人所暌，而弗克亨。然則為九三者，亦惟守正以俟之而已，可非分而妄干哉？

象曰：公用亨于天子，小人害也。

九三有剛正之德，本欲因四以亨於六五，以四變六為暌，阻絶而弗克亨，是小人害之也【此害字即初九之害，夫子補此字於傳中，以見初、三二爻其德同，而其不得應上亦同也，所居之位然也】。

九四，匪其彭，无咎【彭，布郎切】。

大有之時，諸賢競進，九四獨居其上，逼近於君。凡諸賢之進，皆四有以進之也，可謂盛矣。然功高則忌，權重則疑，使自以為盛，而不知所以處之，必有咎也。惟通坎變剛為柔，有功而不德，有勞而不伐，視諸賢之進，皆吾君尚賢之所致，皆於己无與而匪其彭【彭字，即四牡彭彭之彭，謂馬也。諸陽屬乾，有馬之象】。如是，則疑慮无自而起，怨謗无自而生，可以无咎矣。

象曰：匪其彭，

上卦通坎，四居離中，有明之象。惟其心體之明，所以能辨别乎處盛之理，而明哲以保其身也【晳，朱子謂明貌，乃辨之昭然處】。

六五，厥孚交如，威如，吉，明辨晳也。

六五以柔居剛，中而不正，當衆陽歸心，而一隂不足以有衆陽，故旁通於比，得位得中，以受上下之應。人君上應乎天，惟至誠乃可以迓天；下應乎人，惟至誠乃可以格人。五當上下皆應之際，盡發中心之孚，以答於上下，有厥孚交如之象【通比為坎卦，下又本有坎，故孚曰厥孚。厥同撅，謂發之使出也。五通比互艮，有手象，故曰厥，觀象傳發字可見。交者，上下往來之貌，言彼此感應也】。乃即其交如而想像之。其事天也，有嚴有翼，而祇肅之維䖍；其接人也，式玉式金，而温恭之丕著。交如之中，又有威如之象。君德若此，剛柔相濟，恩威並行，宜乎上下應之，衆陽皆為所有也，吉可知矣【孚乃威之藴於中者，威乃孚之形於外者。二如字合内外以形容五之德，非以柔不足於剛而戒之也。吉字則總承之辭】。

象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也【易以䜴切】。

信，實也。發，猶厥也。志者，敬天尊賢之心也。默存於中謂之志，果符其志謂之孚。實以發其志，此厥孚所以交如也。易，平易也。備，防備也。人之有意作威者，皆以備人之䙝慢。五之威如，乃孚中自然之嚴恪，其心實平易而无防備也。此威如與交如，所以吉也【通比為坎，坎為志。坎隱伏，故須發威如之吉。是已威如矣，非威如始吉也】。

上九，自天祐之，吉，无不利。

卦之所以為大有者，以柔得尊位，大中而上下應之也。五下四爻，下應也，此可以賢人言之也。五上一爻，上應也，此不可以賢人言之也。不可以賢人言，則言天而已。上，天位也。祐之者，祐五六也。五通比為中實，履信也。本體為中虛，思順也。厥孚交如，又以尚賢也。君德如是，未有不克當天心者，此天之所以祐之也。祐之使其常篤於好賢，人君之吉，孰有大於是？祐之使賢者常盡為其君用，其諸爻尚有不利者乎？噫！此所以為大有，此所以為元亨歟？

象曰：大有上吉，自天祐也。

大有之上云吉者，是天之祐五而使之吉也，是天應之也。傳即其吉處，使知為天祐，是逆推上去。爻因其祐處，即知其吉无不利，是順推下來。諸卦卦名皆屬於主爻，此獨不然者，五爻乃推其所以有之故，非不言也。象傳於初、上二爻補之，一見此卦之為大有，一見大有之為六五也。

周易辨畫卷八

<經部,易類,周易辨畫>