【周易上经】第27卦-颐卦䷚山雷颐卦（震下艮上）－（清）連斗山撰《周易辨畫•卷十五》

周易辨畫卷十五

潁川連斗山撰

颐卦：䷚【震下艮上】

頤：貞吉。觀頤，自求口實【頤以之切】。

人之口旁為頤，卦之命名乃取象于此，所謂近取諸身也。此卦上下二陽象頤之上下齶，中間四隂象頤中之齒，上止下動象口之食物，故名頤。頤有養義，故兼言養，非頤即養也。此卦合六爻以成象，而六爻却以二陽為主，二陽又以上九為主，盖上九能止而不動，又有養人之德也。但上九以剛居柔，其位不正，何以盡養道于天下？必退而居五宅中，表正而貞，然後能養天下而吉也。自上九而外，初九一陽亦備養人之德者也，乃不惟不能養人，且妄動應四，變離為目，欲觀上九之頤焉【卦中頤字俱指上九】。豈以己不能養人，而欲與四隂同養于人乎？然而四隂雖待養于人，而式飲式食，所謂口中之實者，亦不能盡待于人也。如上為之制井，為之授田，上能為之鑿井，為之耕田乎？是又在人之自求而已矣。陽之養人與隂之養于人，其象與義有如此【此卦以頤口取象，止有養身之義，并无養德之義，雖推而言之，養德之義亦无不該。然竟以養德為解，恐過于求深，反失本來面目也】。

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

此卦不釋名義者，以噬嗑卦中頤象已明，故此卦直訓卦辭也。頤貞吉者，上九為頤之主，頤即上九也。以九而居上，其位不正，何以主頤？以養天下，故養人者必正乃吉也。觀頤者，上九能養人，初九自下而上，欲觀上之所養也【初上應四成離卦，離為目，故曰觀】，以陽剛而觀上所養，則動于欲矣。自求口實者，中四隂虚，皆望上之實以為實，然上當盡其責，而下當安其分，為上者又欲觀其自養也【上降應三亦成離卦，故亦曰觀】，如春省耕、秋省歛是也。然而頤之道豈但此？夫天地養萬物者也，下震萬物所從出，上艮萬物所由成，天地亦此頤也。聖人養賢與萬民者也，一陽居上，象聖人之養于上，四隂一陽居下，象民與賢之待養于下，聖人亦此頤也。天地聖人皆不外此頤，頤之時豈不大哉？頤獨言時者，天地之生長收藏必以時，聖人之作訛成易亦以時也【上一陽象天與聖，下一陽象地與賢，中四隂象萬民萬物，聖人養賢人以及萬民，以及二字如以至相似，不必又多一折，以此卦只重頤道，不重用賢也】。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

言語飲食，向作兩對解，甚是。抑又思之，此卦上止下動，凡止者皆吉，凡動者皆凶，必能止其動，乃所以法頤。如雷，動物也，而止于山之下；猶口之車，動體也，而止于輔之下，故象為頤。君子觀頤之象，思口之所易出者，言語也，使不能慎，則言語足以傷吾之氣，吾慎之而氣得其養矣。口之所易入者，飲食也，使不能節，則飲食足以傷吾之身，吾節之而身得其養矣。夫言語飲食，動象也；慎之節之，止象也。動而能止，此山下有雷之道也。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，凶【舍音捨。朶，多果切】。

此卦六爻皆以相覆取義【卦中二顛字即覆也】。下卦之震本上卦之艮，下卦之動本上卦之止也。初九以陽剛而覆于此，下卦之本體為離，離為龜，龜至靈，能以息自養而不食，猶初本剛，原无求于人而自足也。今以動之故，上應于四而離不見，是猶取彼靈龜而舍之，舍之何意也？盖欲以外體之離目【初上應四成離，離為目】。觀上之朶頤也【艮覆盌如花朶之下垂，故曰朶頤】。夫初九陽剛，君子本有養人之德者，以居下位，故不能以養人。然養人不足者，自養則有餘，今乃不自養而仰觀于上九之所養，是動于欲而喪其所守矣。故周公托為上九之辭以戒之曰：爾為靈龜，本不食者也，今顧舍爾不食之靈龜而觀我朶頤，將以求食乎？是何棄其明智而昏于利欲也，其凶必矣。此爻乃發明卦中觀頤之義【向以爾為初，我為四，但易例凡稱我者皆謂卦之主爻，上為卦主，此我字自當指上九。朶頤，向謂初之動于欲，但于我字字義不順，并指上九，似更為直捷】。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

靈龜静而能養，性又至明，无待于外而自足，可謂貴矣。乃舍其貴而觀上之朶頤，是猶棄在已之道義，而求在人之利禄也。雖陽本為貴，亦不足貴也。深戒之之辭。

六二，顛頤，拂經于丘，頤征（句），凶【顛，丁田切。拂，敷勿切。下同】。

六爻俱以相覆取義，已于初爻言之，初既由艮覆震，是頤在上而顛于下矣【大過，顛也，即此顛字】。二隨初而覆，亦大拂其君臣之經矣。盖震之二即艮之五，五君位也，二臣位也，以君而居于臣，非拂違其常經乎？上九為山邱也，為卦之主頤也，二既以拂經而遠于上，即當自求口實以安于下，若率其體之動，復于邱頤而征之【震足為行，故曰征】。違理貪得，反失其正，必有凶矣。六二柔順中正，非不知自求口實者，以其隨初而動，故戒之【上頤字以既覆之上言，下頤字以現在之上言，于邱頤征當為句，言于邱頤往而求養也。此卦統觀彖辭，頤貞吉謂上九，觀頤謂初九，自求口實謂四隂，是上為頤之主爻也。故各爻中頤字皆應指上九，以養字代之者非。上九既為卦主，初九自无養人之義，以顛頤為求養于初者，亦非】。

象曰：六二征凶，行失類也。

以柔居柔，類也。若往于五，以柔居剛，是失類也。失類則失貞矣，奚可哉？【行，亦震足之象】。

六三，拂頤，貞（句）。凶。十年勿用，无攸利。

艮在頤卦，上一陽為頤，下二隂為頤之朶，皆頤也。震之六三覆之，即艮之六四。當未覆時，以柔居柔，于頤本正也。今隨顛而下，以柔居剛，拂頤之正矣。夫頤之道，惟正乃吉。三拂其正，以之語言必不慎，以之飲食必不節，縱欲敗度，能无凶乎？然使拂貞而克與上應，上或引而用之，猶有利焉。豈知不正之行，雖自三至五，歷坤之盡，十年之久【三五互坤，坤數十，故曰十年】。上亦棄之而弗用【上為艮止，故勿用】，利亦何有哉？此不能自求口實者也。

象曰：十年勿用，道大悖也。

十年勿用者，艮為逕路，震為大塗，皆道也。自下反上，自上覆下，皆由于此。今艮覆為震，以致拂頤之正，是其所由之道大悖也。天下有悖其道而尚可用者乎？

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎【眈，東南切。逐，之六切】。

此爻正自求口實者，通卦以相覆取義。下卦以顛頤而艮止，反為震之動；上卦以顛頤而震動，反為艮之止。除初上二陽外，二為下卦顛之初，故于二曰顛頤；四為上卦顛之初，故于四亦曰顛頤。二以顛而成動，違乎自求之道，故凶；四以顛而成止，合乎自求之道，故吉。二爻得失正相反，下二句乃假象以明其義。言四以柔正而居止，是已无慕于外，而知自求口實矣。然自求之道，尤貴乎收其視而不敢萌覬覦之心，屏其欲而不敢存徼倖之望。如艮為虎【本荀氏】；坤亦為虎【本虞氏】。本求食于曠野之間也，一旦自下而上，離大塗，反深山【震為塗，艮為山】。其向之四視也，今則眈眈然近而不敢遠；其向之貪欲也，今則逐逐然屏而不敢存【二句，總從艮止取象】。若有舉覬覦之心與徼倖之望而兩忘者，是非深知乎自求口實之道能若此，此而猶謂有舍巳狥人之咎也，必不然矣【向以眈眈為下，而專逐逐為求，而繼以解自求口實亦是。若謂下應于初，初无養人之義，似與卦義不合】。

象曰：顛頤之吉，上施光也【施，始始切】。

四之顛頤而吉者，艮顛為震，則震顛為艮，是動者轉而為止也。然四之止，非四能自止，由上為艮之主，施之以光明，故四得以知止而止也【陽光明，隂柔闇】

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

此爻亦以相覆言。震之二原為艮之五，以顛頤而君降為臣，既巳拂乎常經矣。今艮之五實為震之二，以顛頤而臣升為君，不更拂于常經乎？既拂于常經，則天位不可以擅處，而柔中不正无德，又不能以養人計，惟有遜位于上九能養之賢，而自居于安閒貞正之地，乃吉道也【艮為居，六居上為貞，五貞而上亦貞，故吉。貞吉乃兼兩爻而言，即卦辭貞吉意，故上九爻辭不言貞吉】。且用人則裕，自用則小，養人之任既已委之于賢人，則弘濟艱難，惟賢者事已，但當高拱以俟其成功，不可以涉大川也【上卦本體為坎，有大川之象，濟險之才宜剛不宜柔，故上利涉而五不可】。五之自求口實與四異。五，君也；四，臣也。君養賢以及民，君之自求之道也；臣清心以自養，臣之自求之道也。至六二、六三，則民而已。躬耕以自食其力，乃其分也；動而求養于上，宜其凶矣。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

六五居貞，何以為吉？盖因六五體坤，能順得中，能從順以從上，故五進居上，而上得居五。陽剛中正，得以施養道于天下，故吉也。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

此爻正卦，所謂頤，貞吉者，六五既從上而居貞，則上九之貞不待言，故第曰吉而不曰貞。艮之上既顛為震之初，震之初即反為艮之上，一陽上止，巋然不動，卦之所以得成為頤者，悉由于此卦之主也。然以九居上，有其德而无其位，所謂制其田里，教之樹畜，以養天下者，其道无田也。今五既以養人之責屬于已，是必兢兢業業，危懼存心，然後可以勝其任而獲吉。然以一人而養天下，非勇往直前，其何以有濟？故又利涉大川，以觀其自養，省耕以補其不足，省歛以助其不給，乃可當頤之主而无憾也【涉川至三互下成離，有觀之象，故傳曰：觀其自餋。初觀上為貪欲，故凶。上觀初為无逸，故吉】。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

爻曰：由頤，厲，吉。上，民位。五，君位。以民而履君位【如舜之登庸是也】。其宜厲不待言矣。乃厲而得吉者，何也？以五、上一易，而全卦係焉故也。盖初、二本正，示之以凶，所以戒之也。六三不正，故亦示以凶，欲其歸正也。六四得正，故不但吉，且无咎焉。若六五、上九，則位皆不正者。今以厲之故，而兩爻皆正，是使全卦成，既濟之功，悉在于此。此一厲也，豈不大有慶也哉？