【周易下经】第38卦-睽卦䷥火泽睽卦（兑下离上）－（清）連斗山撰《周易辨畫•卷二十》

睽卦：䷥【兑下离上】

睽：小事吉。

睽字從目從耳從日，皆同一音義。此從目者，因此卦與家人相覆，家人之下離為目，互離亦為目，目各得正，今反為睽。上離互離，雖仍為目，而目皆不正矣。不正相視，此所以為睽也。睽者，乖異之義。以家人之乖異言，非泛說也。觀序卦曰：家道窮，必乖人。若處家有道，孚威並行，自然恩誼固結，何乖異之有？惟其婦子嘻嘻，家節俱廢，所以内外无閑，尊卑无統，漸至悖亂而違離也。又觀雜卦傳曰：睽，外也。家人，内也。所謂内者，二隂居二陽之下，女正位乎内，家人和也。所謂外者，二隂居二陽之上，女不正而位乎外，家人離也。此暌之所以宜指家人也。爻中三曰見，三曰遇，皆本目以立言。曰主，曰夫，曰婚媾，皆本家人以取象。故家人之合，多起于婦人。則家人之睽，亦多起于婦人。彼其隂性多猜，最為難合。欲合其睽，必須隂以用其轉移，而徐以俟其悔悟。則隂柔之小，于一家之事，自然久而生明。睽而復合，克全其家人之誼而吉也【此卦以二柔為主，故曰小。何氏楷所謂徐徐轉移，以柔為事，非大事小事之謂也】。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！【上時掌切，下遐稼切。說，音悦】。

卦名睽者，為卦上離下兑。離火本上炎，因五爻之動而益上；兑澤本潤下，因三爻之動而益下。以物論之，其性睽也。離為中女，兑為少女，在家則同居于東南【羲圖兑二離三俱在東南】。行嫁則分志于坎艮【離與坎配，兑與艮配】。以人論之，其心睽也。且離火若動而上即為兑，而離則現與兑睽；兑澤若動而下即為離，而兑則現與離睽。兑本自離而上，原其未上，是二離同居也，乃一行為兑，則澤與火革矣，焉得不反目【？離為目，故反目】。離本自兑而下，原其未下，是二兑同居也，乃一行為離，則火與澤違矣，焉得不反唇【？兑為口，故反唇】。此卦之所以名睽也。夫睽似不得云吉，而卦曰小事吉，何也？盖卦之所以睽者，以三五之柔位乎二四之上，二柔失位故也【所以與家人反】。然即其失以思其得，三以說而麗乎五之明，說則不拂乎人情，明猶不暗于事理。三五之柔由家人之二四進而上行，三得六爻之中而應乎二之剛，五得上卦之中而應乎四之剛【得中應剛一句，向指二五兩爻大段觀之亦是，但與全旨不合。以全卦觀之，應兼三五兩爻而言，盖五為上卦之中，三亦為全卦之中，均得中也。如中孚以三四為中，益卦亦以三四為中是也。爻隔兩位為應，隂陽相求亦為應，均相應也。如應乎天、應乎乾是也。况此卦與家人反對，家人尚取近比不取遠應，豈睽當乖異之時，反舍近比而取遠應乎？】得中則不失于過，應剛則不忘其初，有此數善，是以小者于合睽之事猶知所處而吉也【如三之有終，五悔亡是也】。然睽之事雖小，而睽之時其用則有大焉者，盖天下无合而不睽之理，亦无睽而不合之理。試觀天高地下，其體則暌，而一施一受，生成之事同也。男剛女柔，其質則睽，而一婚一嫁，室家之志通也。萬物散殊，其族更睽，而其資始于天，資生于地，感陽為男，感隂為女，其事與天地男女類也。故不睽則凟，凟反生乖，睽則有别，别乃相配。睽之時其用之大如此，烏得以小事吉而忽之？

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

此卦向以炎上潤下，性本相違，君子法之，于同中有異，與和而不流，羣而不黨等，理非不精。但據此說來，卦則于睽求其合，象則于合求其睽矣，豈所謂善用睽者哉？竊意此所謂異者即睽也，所謂同者即合也。原夫離火在上，兑澤在下，一上一下，其性大違，似為睽也。而究之離中之火，原為兑澤之下而降，兑上之澤，原為離火之上而升，異中實未嘗異也。君子體之，其處世也，本欲合一世于大同，至不得已而有異。或事與心違，或時與道左，有不能苟同于人者，然亦出于天理之當然，人情之公是。其異也，非異也，乃同而異也【同，兑悦之象異，離明之象】，豈苟為異者哉？此君子之合睽也。

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，无咎【喪，息浪切】。

此卦與家人相覆，位與家人相反，而義又與家人相續，故爻位之立象明義，亦與家人一例。家人之初言二言三，其上爻則言五言四，此卦亦然，詳見各爻中。易例凡曰悔亡，皆以居位，不當言此卦。惟初九為

得正，何亦曰悔亡也？說者謂无應故有悔，與四同德故悔亡。或又謂无應為有悔，四動有應為悔亡，皆與易例相左。至爻辭立象立言，更于初九无涉。竊謂此爻之辭擬二三兩爻而言【所謂初辭擬之是也】。盖二之遇主于巷，即喪馬自復，三之見曳與掣，无初有終，即見惡人无咎也。初九居下卦之始，言二三之在家人，原為四與五，陽先隂後，本无悔也。及覆而為睽，陽後隂先，則有悔矣。然由合而睽，睽不終睽，其悔可亡，何也？盖隂柔之性多疑且多執，若因其暌而追咎之，彼將愈疑而愈執，猶馬之失喪在外，若逐之太亟，馬必愈逸而愈遠，唯聽之而勿逐，則老馬識途，自然不遠而來復，彼隂柔亦猶是也【坎為馬，當其在家人，二四互坎，馬在閑中，今三五互坎，馬在閑外，喪之象也。二變震足為逐，今二守中不變，勿逐之象也。三歸于二，仍還本位，自復之象也】。我之待之者如此，則雖乖違之時，彼之所見疑我為惡人者【惡人指二，二人位曳輿掣牛，故為惡。三為離目，故見也。向以四為惡人，如其所云，四誠惡矣。然四以初為元，夫初乃以四為惡人，有是理乎？况二四互離為目，初有何見焉？】久將自化而歸于无咎矣。

象曰：見惡人，以辟咎也【辟同避】。

此見字即六三之見也，惡人即曳輿掣牛之人也。見惡人者，言六三見以為惡人也。非惡人而見以為惡人，原其心豈有他哉？盖隂性猜疑，防二之害，已以辟其咎也【家人二進居三，有辟之象】。究之所見皆虚，久將自轉，所以終于无咎。

九二，遇主于巷，无咎。

卦之所以致睽者，以二隂上行之故，故諸爻皆以二隂爻係辭，而剛无與焉。彖所謂小事吉，傳所謂上行得中而應剛，皆是也。此爻即家人之九五，故彼曰王，此曰主，主亦王也。遇者，三遇之也。邂逅曰遇，不期曰遇，皆敵面之謂，非隔二之應爻也，觀姤之為遇可知。巷者，宫垣小逕，乃承恩待罪之地，非街里之塗巷也。六三不中不正，失德失位，出居離宫之外，其睽甚矣。九二以剛中離腹【互離為大腹】能容而畜之，以俟其自悔。而六三亦本有富家之德者，特以偶失其正而至于睽，故久將自知其非，不敢遇于宫，遇于門，而脱簪珥待罪以遇于巷，盖猶之乎喪馬之復矣【兩邊夾墻，中有小道曰巷，離之兩剛夾柔似之，三之所居適在于此，而又與二切比，轉身即是，故曰遇主于巷。爻之取象其精若此，而或乃執二五之例以求合，何哉？】夫巷而得遇，則離宫之寵有日，何咎哉？

象曰：遇主于巷，未失道也。

王后相接，當在宫庭之内，今相遇于巷，似非所由之正道。不知乖違之時，與處常有異，于巷之遇，非野合也，于道何失乎？此即喪馬勿逐自復之義。失道二字，全從喪馬生來。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終【曳，以制切。制，尺逝切。劓，魚器切】。

此爻註解最多，如輿曳牛掣，以為四前而二後，猶人所同也。至其人或以為六三，又以為九四，天劓或以為上九之刑三，又以為上九之刑四，幾于一卦六爻茫无安頓。且卦之為睽，義係乖隔，不取相應，若使有應，不得為睽矣。即曰睽處正是應處，但三在明悦之間，上在明極之地，何所猜恨而至于此極？况上九既與六三為難，或六三疑上九之為難，則曳掣天劓，應俱属上九，乃不属上九，而又属二四，不幾于三剛俱與六三相暌乎？其弊總由于不知卦之所以睽者何故，故茫无定解耳。

按：此卦與家人相反相續，前已言之矣。此爻以隂柔不正而居九二之上，乘剛失位，最為乖違，故因睽生疑，積疑生象，遂若真有所見者。三五互坎為輿，二四互離為牛，三在其中，逝將乘之以去，而二以剛強尾其後，一若曳其輿而使之不得進，掣其牛而使之不能行【二四互離，三為日，見之象。三五互坎為車輪，輿之象。三居離中，牛之象。兑通艮為手，曳與掣之象】。是九二向為其偶，今非其偶矣，直以為為惡之人已矣。然其人雖為惡于已，而五為天位，下應于二，其垂鑒固有不爽者，且將于互艮之鼻而加以劓割焉，其一時之所見有如此【二人位，人之象。五天位，天之象。且者，將然之辭。劓鼻刑，二變柔互艮為鼻，今一剛加于柔，上艮下不見，劓之象也】。要之皆居睽之時，狐疑之見耳。久之，狐疑息而復歸于好，將始之見以為曳掣者，雖无初也，後之見以為天劓者，則有終也，而豈常以為惡人乎哉？【曳掣是睽之開始，故曰无初。天劓是睽之轉關，故曰有終。此即初爻所謂見惡人，无咎也】。三恃五以刑二，即悦而麗乎明之意。傳言遇剛，又得中應乎剛之意。

象曰：見輿曳，位不當也；无初有終，遇剛也【當，得浪切】。

爻云見輿曳者，由三居位不當，不能正位乎内也。无初有終者，以睽極而合遇二之剛，各歸于正也【見輿曳。舉一而下句皆該，小象多如此，非舉其重也。遇剛即九二之遇主，聖人恐人誤以遇主為遇五，故于此明舉以示人，而人猶冥然罔覺也】。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，无咎。

此爻與九二一例說己，見前。家人之三，即此卦之四，彼三為二之夫，此四為五之夫也。家人之三，對王而言，故祇曰家人。今雖反而在上，對主而言，故亦祇曰元夫。遇，亦五遇之也。六五失位不正，與四相睽，九四以一陽處于上卦之内，是睽之失偶而孤者也。然四有剛德，又離為大腹，于五能包而有之。五雖失位，亦動不違中，于四能順而從之。故轉盻間即與四遇，若曰此非我之仇讎，乃我之元夫也。夫四、五之在家人，本同坎而有孚也。今不幸而至于睽，又由睽而至于遇，遂不相孚乎？吾知五遇四而有以信夫四，四遇五而亦有以信夫五，必交孚也。夫孚出于交，則各復其位，依然為室家之好，雖暌而有嗃嗃之厲，又何咎矣？

象曰：交孚无咎，志行也。

四居坎中為志，坎水為行，言四五之有咎者，以其失位也。今四五交孚，五必退而巽乎四，四得進而升乎五，是四之志得行也，夫何咎？

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎【噬，市制切】。

此爻一宗字，諸家于六爻幾乎指遍【易會指初四，同指上，蘇傳指四，會通指二五，捷解通指二五、四上】。從无一及四五兩爻者，總由不知卦之來自家人耳。此爻即家人之六二，四乃家人之九三，本一能閑家，一能主饋者也。今反而為睽，則所為家者不閑，而所為饋者不主矣，安得无悔？然五由二而反其中，德尚未失也。且與九四相比，其情誼未甚漓也。雖則相睽，合亦甚易，其悔可亡也。何則？睽之所以有者，以其難合耳。今四之元夫是五之宗也，擬諸頤中有物之象【卦中二變即是噬嗑】。四之剛德是善噬者也，而五之柔膚又易入者也【五為坎之外體，坎為豕，五乃其膚也。上下皆剛，中間一柔，合之无梗，故曰噬膚也】。以易入之膚而加之以善噬之剛，吾見其有不噬，噬則必合矣。四何憚而不往也？有飲食在宗之樂，而无隂雨谷風之憾，何咎焉？

【按：同人于宗，以離之六二應乾之九五言，彼取遠應同人之公也。睽之厥宗，以離之六五比離之九四言，此取近比家人之親也。五覆為二，與同人一也。噬嗑六二曰噬膚㓕鼻，以乘初九之剛也。睽之六五曰厥宗噬膚，亦乘九四之剛也。五覆亦為二，與噬嗑亦一也。宗字因家人與同人相似而取，噬膚又因九二一變與噬嗑相似而取也。往字向謂五之往上，不知噬者自下而上，謂四非謂五也。五遇之，四往之，故曰交孚】。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

厥宗噬膚，合之甚易。四若往而合之，豈但无咎而已？各爻皆正，將有室家得所之慶也。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉【說，吐活切】。

此爻與初爻相對，但初爻之辭乃分指二三兩爻而言，此爻之辭乃總冒四五兩爻而言，此之往即五之往，此之遇即四之遇，此之雨即四之交孚，此之吉即四五兩爻之无咎也。至睽孤二字則指四，見中之象皆指五，乃五與四相睽之由，盖非此則无以見其相睽也。然不繫于五而繫于上者，五有中德為重，從其重而先之也，五之妄見為輕，因其輕而後之也【所謂卒成之終也】上九在上卦之終，言四五之在家人，原為二與三，陽倡隂隨，本不孤也，及覆而為睽，陽悖隂違而睽孤矣。夫陽失其偶，陽固孤也，隂失其主，隂詎不孤哉？故因孤生疑，因疑生象，亦若真有所見焉。所見維何？盖五之所睽者四也，三五互坎，四在坎中為豕，豕下澤水，豕上坤土，土與水合，混為泥塗，豕在其内，非負塗而何？三五互坎為車，四在車中為載，坎為月魄為鬼，天一生水為一，非載鬼一車而何？且坎為弓，離為矢，離為中虚，在前先張之弧也【中虚有張弧象】。兑為毁折，在後後脱之弧也【毁折有脱弧象】。五在離中為目，見象也。見為象之負塗者，疑四之汚穢而難近也。見為載鬼一車者，疑四之邪祟而可畏也。先張之弧者，疑四之引弓欲見害。後脱之弧者，又疑四之弛弓无有他也。即一見問而怪誕並生如此，既而疑定明生，乃知向之見以為寇者，皆非也。乃我之夫，我之宗，盖婚媾也【坎為盗，寇之象。五隂四陽，婚媾之象。又上變為歸妹，亦婚媾之象】。其睽極將合也又如此。夫陽者隂之倡，五既有可遇之機，四可无往遇之義，必兩情交孚，如隂陽之和而成雨【坎在上為雲，在下為雨，三五皆降，二四上升，坎水在地，雨之象也】。則其合也，如噬膚之易而吉矣【此爻取象與三象相對，三之輿曳牛掣，即此之負塗載鬼。三之其人天劓，即此之張弧脱弧。三之无初有終，即此之婚媾遇雨，一毫不爽。張弧二句向指上之射，三作彼，已對言，理界不合，竟作一人，方與見字一貫，且與六三爻象相準】。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

睽異之時，其家不能如隂陽之和者，以五之積疑為羣耳。今遇雨之吉，以羣疑俱已消亡，六爻靡不得正也，與遯卦上九无所疑也同義。

周易辨畫卷二十