【周易十翼】系辞•上传（下）－[清]連斗山撰《周易辨畫•卷三十五》

周易辨畫卷三十五

潁川連斗山撰

繋辭上傳下

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

上章言擬議以成其變化，謂筮蓍而得其所值之卦爻也，故此章遂言筮蓍之事。言昔伏羲時，龍馬負圖出河，其背上旋文有自一至十之數，其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中，以生數統成數，各居于一方。是數也，其即天地之數乎？蓋天體陽，其數奇，而圖之一三五七九皆奇，是天也。地體隂，其數偶，而圖之二四六八十皆偶，是即地也。其數之相符如此【此節古本在第十章之首，張子、程子以為宜在大衍之，朱子從之，故移置于此】。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

一三五七九屬天，是天數五也。二四六八十屬地，是地數五也。五數在圖各有定位，就其奇先偶後，次序不紊，儼然如兄弟之相得焉。而奇偶之中又各相契應，儼然似夫婦之有合焉。此特其分數耳。積天之奇數計之，共二十有五。積地之偶數計之，共得三十。總之凡五十有五。自有此數而相得有合者，妙用无窮矣。蓋相得則二氣迭運，四時順布，隂陽變化之理成乎其中。有合則内外賓主互藏其宅，而鬼神不測之機行乎其内也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛【衍，延善切。揲，時設切。扐，郎得切】。

大衍之名，何也？即河圖中宫天五地十之數，以五乘十而衍之，一其十為十，五其十為五十，明其愈衍而愈大，非若自一至五之小衍也。其用止四十有九者，以虚一則无極而生極，所謂易有太極也。既虚其一，次取所用之策，平分左右，以象兩儀也。又次取右手一策，掛于左手小指之間，以象三才也。左右互揲，以四為節，以象四時也。又歸所掛之奇于左右之餘，併以象閏也。揲四者為正數，奇零者為閏數，故掛為積餘之端，扐為積餘之總，再扐之後而復起掛，猶再閏之後而復起積也【此及下節，前賢言之最悉，故止釋大旨】。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也【當俱如字。期音基】。

乾九坤六，以四營之，乾則四九三十六，坤則四六二十四。乾每一爻得三十六，則六爻得二百一十六矣。坤每一爻得二十四，則六爻得一百四十四矣。合乾坤兩卦之策，凡三百有六十，與期年三百六十日之數適相當也【期年之數，前人已悉言三百六十，舉正數也】。若以上下經隂陽之策三百八十四爻總論之，陽爻百九十二，每一爻三十六，得六千九百一十二策。隂爻百九十二，每一爻二十四，得四千六百八策。合之萬有一千五百二十，當萬物之數也【獨言乾坤，以易用九六，不用七八，故設言卦。若得乾而六爻皆九，得坤而六爻皆六，則其策數如此爾】。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣【長，知兩切】。

筮法，成卦之序，分二掛一，揲四歸奇，凡四度經營，然後或奇或偶，始一變而成易。由此積之，三變成爻，至十有八變，則内外備，貞悔全，于是成卦。夫當初得卦時，三畫已具，卦非不成，然一卦止成一卦，特小成耳，无濟于用也。唯合六畫而大成，則引而伸之，自初至四互為一卦，自初至五又互為一卦，自二至五互為一卦，自二至上又互為一卦，如絲之愈抽而愈出，又觸類而長之，錯之為一卦，覆之為一卦，旁通之又為一卦，而且一卦可變為八卦，因類而觸，又因觸而長，由六十四卦並可至于四千九百六卦，凡吉凶趨避之理，纎悉俱備，天下之能事盡于此矣。

顯道，神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！【行，下孟切。酬，市由切。酢，左洛切】。

夫所謂天下之能事者，在易卦藴之為道，在人體之則為德行。但人未以蓍問易時，其道猶隱而未顯，其行亦滯而未神。及以蓍問易後，吉凶之理判，而趨避之情決。道之隱者，易有以顯之；行之滯者，易有以神之。是故易與人相隔，而此問彼答，可以與酬酢；神與人同患，而因蓍呈象，併可以與祐神矣。而要之，神非他，不過一隂陽變化之道而已矣。人苟能于圖數知其體，于衍數知其用，其即知神之所為乎？故曰：至誠如神。

右第九章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

此又總承上數章而言。易能彌綸天地之道，極之至于成變化而行鬼神，幾于莫可涯涘矣。而究乎其要，祗有聖人之道四焉，仍不外前所云觀象、玩辭、觀變、玩占而已。蓋聖人本乎道而繫之辭，是言之則也。故欲以易而言者，則尚卦爻之辭，使淺深詳畧无不宜焉。聖人本道而裁之變，是動之範也。故欲以易而動者，則尚其卦爻之變，使卷舒進退无不適焉。擬諸形容者，聖人之象也。故以易制器者，則尚其象，以盡創物之智【制器亦不專在器用上，凡事有一定之理，如器有一定之用，皆由聖人之制作也】。極數知來者，聖人之占也。故以易卜筮者，則尚其占，以窮先知之神。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？【與，音預。下同】。

以言何為尚其辭？以易之辭有至精者耳。是以卜筮君子，將有為于一身，將有行于天下，挾蓍問易而以言易，則受人之問，如對面相嚮【作響者，非】告語親切，无論遠而天下後世，近而瞬夕几席，幽而事幾之潜藏，深而情偽之叵測，遂能舉將來之禍福，一一周知而无遺。非其辭之至精，孰能與于此？此以言者所以尚之也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？【參，七南切。錯，七各切。綜，宗統切】。

以動，何為尚其變以制器，又何為尚其象，以易之變與象有至變者耳。蓋天下之至變者，无如分揲掛扐之事，故當其四營成易之初，由一掛而至一扐，又由一扐而至一歸，如人之相離而參也。迨夫四揲三變之後，或為奇偶之分居，或為奇偶之合處，又如人之相雜而伍也，是為參伍以變。三變既成，所餘之策或為伍與九，或為四與八，如物之錯然雜陳也。九變既畢，又將所錯之策或由前而觀夫後，或由後而察夫前，如物之綜而會合也，是為錯綜其數。然參伍以變，特一爻耳，天地之文未成也。由一爻而再參焉，再伍焉，是為通其變。或為老陽少陽之卦，或為老隂少隂之卦，而天地之文成矣【天即乾，地即坤】錯綜其數，特一卦耳，天下之象未定也。由是而再錯焉，再綜焉，是為極其數。或為純隂純陽之卦，或為雜隂雜陽之卦，而天下之象定矣。非象與變為天下之至變，其孰能與于此？此以動以制器者，所以尚之也。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此！

至于尚占之道，則非人所能為矣。蓋天下之有心者，方有思慮，方有作為。易何所思？何所為？當人未以蓍問易也，易固寂然不動，藏萬理于无形。及人以分揲掛扐相感，而易遂能舉天下吉凶禍福之故，无不通其當然，而併通其所以然。非至精至變為天下之至神，孰能寂感不滯有如此？此卜筮者所以尚之也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也【夫音扶】。

夫精變神，皆具于易。何以能然也？以作易之聖人為之也。如事物未來，隱于无形，何深也？聖人以至精者繋之辭，使渺冥之理盡洩于見聞之地，是易乃聖人之所以極深也。隂陽甫動，渾于未剖，是幾也。聖人以至變者形之象與變，使微茫之理盡呈于耳目之間，是易乃聖人之所以研幾也。唯深也，故吉凶明而迷者開，天下之志能通焉；唯幾也，故趨避決而怠者奮，天下之務能成焉。唯至精至變而神也，故志之通若或通之，務之成若或成之。有莫知其所以通且成者，其不求疾而自速，不必行而自至者乎？夫精變神皆聖人之道，而易之辭變象占胥有之。故易謂有聖人之道四者，凡以此也。

右第十章

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑【夫，俱音扶。斷，丁亂切。下同】。

此又承上章精變神而言。聖人既如此，而復作為易，何為者也？聖人為物之蒙昩未明者，示以吉凶之理，欲其知所趨避，將以開之也。務之艱鉅難舉者，酌以易簡之理，欲其有所適從，將以成之也。開之成之，皆道之所在。易之體具三極，中該萬有，將以冒天下之道，而包舉无遺也。易之所為，必如斯而後已者也。是故物未開則志未通，聖人以易通其志，使之不迷于所向。務未成則業未定，聖人以易定其業，使之不摇于所往。物未開，務未成，則疑難斷，聖人以易通其志，以斷其心之疑，定其業，以斷其事之疑，使之不滯于變化。此易之所以作也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫！【知來之知如字，餘音智，與音預，夫音扶，下同】。

是故蓍之數七七四十九，象天之圓。當其先，祗有蓍，未有卦，隂陽之畫未定也，其德則圓而神。卦之數八八六十四，象地之方【二說本崔氏憬】。當其時，既有蓍，斯有卦，吉凶之象已成矣，其德為方以智。至揲蓍畫卦之後，六爻森列，一位自為一時，一時自為一義，逐爻交易、變易、移易，以貢獻于人。易有此三者，是以聖人當无事之時，若以三者之德洗濯其心，而一念不存，退藏于密，而一事不擾，所謂无思无為，寂然不動也。及有事之時，則以物我一體之心，吉凶與民同患。其將至而未至者為來，聖心之神足以知其來；其現在而可知者為往，聖心之智足以藏其往。隨感輒應，所謂感而遂通天下之故也。其孰能若此哉？其唯古之聰明足以通志，睿智足以定業，神武足以斷疑，吉與民同趨，凶與民同避，而不事刑殺者，方足以當之也【民知趨避，自然不罹于刑殺，向作譬喻解者非是】。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

唯其聰明睿智，神武不殺，是以明于天有隂陽消長之道，察于民有愛惡情偽之故，于是興起蓍之神物以前民，而用之為筮，使其明于趨避之理。而又恐民之䙝瀆而弗敬也，又齋戒而敬之，以神明其德。蓋神物之德本神明，聖人齋戒而使民尊奉之，是神明神物之德也【神物，祇以蓍言，不必兼龜】。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神【闔，胡臘切。闢，婢亦切。見，賢徧切】。

夫坤，物之德，聖人何以神明之？蓋蓍之策數，總出于乾坤，是乾坤如易之戶也。當蓍之未分，如戶斯闔，静无而含動有，則謂之坤。及蓍之既分，如戶斯闢，至微而藏至蓍，則謂之乾。一闔一闢，而蓍之變一成，則謂之變。左右往來，而蓍之數不窮，則謂之通【左往而來右，則左少右多；右往而來左，則右少左多。多少之數无定，故不窮】。：三變既成，而老少之爻見，乃謂之象。三畫既畢，而奇偶之卦形，乃謂之器【項氏安世曰：蓍策未定為象，卦爻已形為】。六爻俱備，相其時位之當否，制為吉凶之辭而用之，是謂之法【法如法律法度，一定而不易者也】。：既有法可遵，于是出而作外事，用之而利；入而作内事，用之而亦利。民皆因其利而用之，鼓舞于其中而不自知，是謂之神。此所以為神物，此所以為神明也。蓍德之圓而神如此。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

由是卦之德、爻之義，所謂方以智、易以貢者，亦生于其間矣。是故四營而成之易，當其未營之先，有虚一不用之太極焉。太者，大也。極者，至也。言有至大之理，以為之主宰也。而于是分之為二以象兩，則是太極生兩儀也。儀，匹也。言隂陽相匹配也。而于是揲之以四以象四時，兩儀又生四象焉。而于是一扐、再扐、再變、三變而成八卦，四象又生八卦焉。八卦既成，因而重之，而六爻亦備。或為剛柔之本位，或為九六之互乘，而吉凶即于此而定，而大業亦于此而生。所謂方以智、易以貢者，不于蓍而並見哉？【向以太極、兩儀指天地，與易有太極、易字不合。又以兩儀、四象為畫卦，是作卦，非生卦矣。傳中凡言生，皆筮卦，非畫象也。若謂是畫卦，非筮卦，彼太極即能生兩儀，兩儀即能生四象，四象即能生八卦，八卦能定吉凶乎？能生大業乎？學易者不可不深思之也】。

是故法象莫火乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜【縣，同懸。探，吐南切。索，色曰切。亹，亡律切】。

卦爻皆本于蓍，然則蓍之所關豈小哉？是故法以象器而制，皆謂之法象，而論法象之大者，則莫大乎成象效法之天地。事以變動而通，皆謂之變通，而論變通之大者，則莫大乎分至啟閉之四時。天文煥發，皆懸象著明，而語其大，則莫大乎陽精之日與隂精之月。爵位通顯，皆謂之崇高，而語其大，則莫大乎富有四海與貴為天子。至于聚備諸物，廣致民用，立成器以為天下利【物乃天之所生者，器乃人之所成者】。智者剏之，巧者述之，不過一節，而語其大則莫大乎制作之聖人。凡此有其小，即莫不有其大也【以上皆引起之辭，如詩之興也】。而況物之賾者探其一，幾之隱者索其朕，深而理數難窺者鈎之使淺，遠而時地難明者致之使近【事之煩者曰賾，幾之幽者曰隱，理之難測者曰深，地之難至者曰遠。探者討而出之，索者尋而繹之，鈎者曲而取之，致者推而極之】。因以定吉凶而得失之報明，成亹亹而趨避之勇生【亹亹，猶勉勉。人因吉凶之理昭然而勉勉于趨避，是天下之勉勉易有以成之也】。他端小道雖亦有之，而極其大則莫大乎可以開物、可以成務、可以斷疑之蓍與龜焉【此章專論蓍龜，止帶言，詳見下註】。

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也【見賢遍切】。

蓍龜雖大，而興之者惟聖人。然聖人豈勉強而自作哉？蓍龜皆神物，皆天之所生者，本具有大衍之數【蓍草樷生百莖，半之則應大衍之數五十。龜背之文中五段，旁四段，周圍二十四段，腹之文十二段，總四十九段，應大衍虚一不用，而用四十有九之數】。聖人卜筮乃取其所本具者則之而已。至天地有四時之變化，聖人易中之變化，乃效法天地之變化也。天垂象有日月盈昃之吉凶，聖人易中之吉凶，乃取象天象之吉凶也。若夫龍馬負圖出于河，而數之體顯；靈龜載書出于洛，而數之用彰。聖人易中之體用，其對待者乃則乎圖之體，其流行者乃則乎書之用也，非勉強而自作也【圖、書相為表裏。圖以五生數統五成數，其位主于合，而其序主于生；書以五奇數統四偶數，其位主于離，而其序主于尅。圖著其方，以象而存數之體，對待之易也；書著其圓，以數而呈象之用，流行之易也。圖、書皆上古時所有。考帝王世紀：河出龍圖，洛出夐書。鄭氏易註亦云：相傳龍馬出河，負圖九冊；神龜出洛，負書六册。而孔安國、劉歆諸儒以洛書為禹治河時所出，則夫子引以為義皇作易所，則反大錯矣。考禹治河所得，名為洪範，不名洛書。觀書云天乃錫禹洪範九疇，而不及洛書，是可証也】。夫神物、變化、吉凶，圖、書皆象也。聖人作易，既則而效之，又象而則之，是四者皆為易之所有矣。易之有此，何也？所以示人以可據而通其志也。于象之中，又繫之以一卦之彖辭、六爻之爻辭，何也？所以告人以可信而定其業也。于辭之中，又定之孰為吉而當趨，孰為凶而當避，何也？所以教人以果决而斷其疑也。則信乎易為開物成務，冒天下之道者也。右第十一章

《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

夫聖人之所示、所告、所斷如此者，豈徒然哉？彼大有上九不云乎：自天祐之，吉无不利。蓋天之所助在巽順，人之所助在誠信。六五于大有之終，所踐履者皆誠信，所思慮者皆巽順，而又以此信順尊尚乎賢人，則上合天心，是以自天祐之，而吉无不利。人苟能于易之所示、所告、所斷，亦如上九之誠信、巽順而尊尚之，則天人交應，豈不如上九所云哉？【此節《本義》以為錯簡，宜在第八章之末，侯氏果以為引此以作証。按第二章及後神農節俱引此二句，與此處大義相同，侯氏說是也】。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

此章總承上文而通論之，而歸重于人之德行也。兩子曰者，設問而自答之也。書以紀言，而言非書之所可盡；言以逹意，而意非言之所可盡。然則聖人與民同患之意于何見之？蓋聖人仰觀俯察，見天地間不外一隂一陽，于是本隂陽以畫奇偶，因奇偶而畫八卦，立為天地雷風水火山澤之象，精粗鉅細无所不包，而聖人之意盡矣【諸家皆以奇偶兩畫為立象，而不以八卦者，以下有設卦句也。不知設卦乃八卦各加，八卦指六十四卦而言，不相妨也】。然八卦之象雖立，而人世之情偽猶未盡。情偽未盡，即聖人所欲言者未盡也。于是陳設八卦，重之為六十四卦。二卦有一名，一名有一義，剛柔錯居，淑慝雜呈，而情偽盡焉。情偽既盡，于是隨其卦之大小、爻之剛柔而繋之以辭。卦有情偽，爻亦有情偽【即貞與不貞之謂】。情繫以吉辭，偽繋以凶辭，而其言亦盡矣【言不盡意，言字乃著書明道之言，此言字乃盡情偽之言也。不然，既曰書不盡言，而又曰繋辭以盡言，可乎？】夫盡言盡意，皆所以利天下、神天下，而要非膠于象而泥于辭也。又于觀象玩辭中教人以卜筮，再觀其變而更玩其占。變者，卦爻中之九與六也。或隂變為陽，或陽變為隂，而剛柔不局于一體。因即其變中，或此通于彼，或彼通于此，而上下不滯于一方。其法愈密，其用愈廣，而足以盡利矣。占者，卦爻中之吉與凶也。事之得者報以吉，事之失者報以凶。既有以鼓之而不疑，因即其占中，吉者則趨事而赴功，凶者則避禍而遠害。自有以舞之而不倦，若或輔之，若或翼之，而神亦盡矣【吳氏澄曰：鼓者鼓聲，舞者舞容。鼓聲愈疾，舞容亦愈疾，所謂盡神也】。項氏安世曰：立象設卦，繋辭作易之事；變通鼓舞，用易之事也。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣【緼，紓粉切】。

夫立象、設卦、繋辭雖有三，究之不外乾坤之兩畫而已。蓋易之有乾坤，猶衣著之有絮，乾坤乃易之緼也【緼，衣中之絮。易之緼，謂乾坤緼于易六十四卦之中，非謂易緼于乾坤兩畫之中也】。易中凡陽爻皆為乾，凡隂爻皆為坤。乾坤散布于八卦而象立，乾坤散布于六十四卦而卦設，是為成列。成列則時地有當否，位象有得失，而交易、變易、移易之理乃立乎其中，而辭可繫。假使乾坤不成列而毁，則八卦不備，重卦不全，時地之當否，位象之得失，交易、變易、移易之理皆不可見，則辭亦无從而繋，而乾坤之用或幾乎息，尚能變通以盡利，鼓舞以盡神耶？

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業【上時掌切】，

顧立象、設卦、繋辭皆有形者也，變通鼓舞則无形者也。有形者何以能使无形者盡利且盡神哉？蓋天下无形者即有形者之體，有形者乃无形者之用，其體與用原不相離也。是故同一形也，其超乎形而上者理也，則謂之道；其囿于形而下者質也，則謂之器，其實一形而已【此二句祗為下三句作引，見得道器一貫。立象、設卦、繋辭所以能盡利盡神耳，不必太說玄遠】。如象與卦與辭。是器也，而其中有至精至粹者存，則道也。惟有道以寓乎其中，所以象卦之中有剛柔之當化者，即因其化而裁制之，則謂之變【爻位得當者則不必化，爻位不當者則當化。如既化矣，位已當矣，則不得更化，所以曰化而裁之】。卦中之爻有時位之當行者，即相其行而推遷之，則謂之通【如上下无常，剛柔相易是也。向俱說到人事上，與下句碍】。既變既通，則其占皆利。因舉其利者而措于天下之事，則事无不立，業无不成，斯謂之事業，而神有不盡者乎？

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻【夫音扶】，

變通盡利，鼓舞盡神。所謂既如此矣，而立象與設卦，繋辭豈无謂哉？是故夫象者，聖人有以見天下事物繁賾，而擬諸卦象之形容，象其卦象之物宜，是故謂之象。聖人有以見天下人情之動作，而觀其聚會之通處，以行其不易之典禮，因繋辭以斷其吉凶，使知所趨避，是故謂之爻【不曰辭而曰爻者，辭備于爻也】。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行【德行，下孟切】。

易之所謂如此，吾于是而得學易之道矣。聖人見天下之賾而立之象，學者欲究極天下之賾，則存乎卦之象。聖人見天下之動而繫之辭，學者欲鼓舞天下之動，則存乎爻之辭。易有化裁之變，學者于過有所當改，欲化而裁之，則存乎卦爻之變。易有推行之道，學者于善有所當遷，欲推而行之，則存乎卦爻之通。若夫超乎象辭變通之外，以吾心之神，默契乎聖心之神，而明乎象辭變通之所以然，則存乎學易之人。何也？書不可以盡言，言不可以盡意，不事于書與言，而默成其事，深信其理，自非與聖為一者，未能神明若此。此則存乎以乾健坤順之德，體易知簡能之行，而非他人之所能與矣。

右第十二章。

周易辨畫卷三十五

<經部,易類,周易辨畫>