賁:亨,小利有攸往。
凡剛為質,柔為文。質為本,文為末。此卦内離外艮。離,柔也,宜在外而居内,是柔來文剛,又卦畫六二之柔,來文初三之剛也。艮,剛也,宜在内而居外,是剛上文柔,又卦畫上九之剛,上文四五之柔也。剛柔相變,乃天地自然之文。其德文明以止,為有文章威儀,以各止乎其事之分,又人道之至文也。其象山下有火,火在山下,則草木得其光耀,亦文之意也,故為賁。無文不行,故賁之義可以亨通。然文不可過也,宜有以節之,故小利有所往而已。
彖曰:賁,亨,柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往,天文也。
此釋名辭,如屯卦之例,皆以卦義為名辭所共取。然乃先釋辭而後釋名者,蓋文剛文柔,賁字之義已顯,是文剛文柔即釋名義,而因以釋辭義也。其復曰天文也者,則足釋名義之意。或疑剛上文柔言分,何也?曰:末附於本,理也,豈可謂本附於末乎?使末反於本,而其中之本自在也,豈非其一本之分乎?如枝葉則附於根種,及枝葉成實而復歸於種,無非一種之分而已,其中之根種固在也。
文明以止,人文也。
此又專釋卦名,然文明則亨,通止則小,利有攸往矣,辭義在其中也。
觀乎天文以察時變,觀乎人文以化成天下。
時變者,如春夏之敷華,柔來文剛也;秋冬之成實,剛上文柔也。化成者,如禮樂之明備,文明之功也;性命之各得,以止之效也。
象曰:山下有火,賁。君子以明庶政,无敢折獄。
庶政則宜密其節文,是賁可用也;折獄則宜專乎誠意,是賁不可用也。明庶政以喻民,而重於折獄,法離明艮止之義也。
初九,賁其趾,舍車而徒。
六爻三陽,有質素之德者也,隂所求也。三,隂文也,依陽德以立者也。初九有剛正之德,當賁之初,質素不渝,居於下位,不援上應,故取象如此。
象曰:舍車而徒,義弗乘也。
六二,賁其須。
人之一身,皆為質幹,其華而文者,須耳。然文依質而立,須亦附人而美,詩所謂其人美且思也。二爲文明之主,而來附於初三之剛,且卦有頤體,故取賁須為象。
象曰:賁其須,與上興也。
須在頤下,故曰與上興,喻其附於陽也。
九三,賁如濡如,永貞吉。
一陽䧟於二隂之間,雖有剛質,不免於濡溺矣。文之時不可濡溺也,終守剛質,永其正固,則吉矣。
象曰:永貞之吉,終莫之陵也。
守其剛正,不可陵犯。
六四,賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。
隂求陽德,以自賁者也。四與初正應,當賁之時,時義相求,而四有正德,故能致其質素之心,以從質素之應。初賁趾於下,質素者也。四與之相賁,則皤然其白,而所乘之馬亦白矣。寇,相害者也。婚媾,相求者也。初匪寇而實婚媾,故求之如此其切也。不言吉者,義當然爾。
象曰:六四當位,疑也。匪寇婚媾,終无尤也。
以六居四,柔質而在上位,當賁之時,而欲返質從道,能無疑乎?惟知初之匪寇而爲婚媾,故終無過尤也。因爻曰匪寇,故以疑字發其意。
六五,賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
以柔居尊,當賁之時,文之盛者也。然卦有剛上文柔之義,六五位近上九,能尊尚之,故有賁于丘園之象。上九艮主,而在卦外山野之地,故曰丘園。當賁居尊,而能以丘園自賁,誠餘於文,故曰束帛戔戔。五之吝,猶四之疑也。賁之時,惑於心則有所係吝,阻於衆則有所羞吝也。然能决意從道,是以終吉。
象曰:六五之吉,有喜也。
居尊位而能去文就質,不曰有慶,但曰有喜者,從善之初,未及乎化成天下之盛也。
上九,白賁,无咎。
剛上文柔,卦之主也。以剛文柔,則是文窮返質,白賁之象也。賁之道在无色,以白為賁,則敦本尚實,華靡之習不足以累之,何咎之有?
象曰:白賁无咎,上得也。
君子之志,在乎反古之道,居卦上文窮之時,還於質素,得志可知矣。
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