（宋）趙汝楳撰《筮宗》原序

神哉蓍乎！聖人所以決疑定志，明吉凶以成大業，斯興治輔化之務，君子所當盡心，非卜史事也。聖人无惑，衆人未能免惑，聖人不欲以己意解人之惑。天生神物，以前民用，聖人託之，雖曰神道設敎，非无是理，而矯誣斯世也。大極既判，氣化而凝，寒暑之往來，三光之運燭，動者植者之榮瘁 [沔-丏+丐] 長，夫孰使然？必有妙於其間者。故禍福之至，有開必先，斯實然之理。若而吉，若而凶，曷去曷就，衆人惑焉。聖人洞其幾而 ?其緼，而神蓍告焉。是以事舉而民信，業鉅而名巍。若夫進德修業之君子，趨吉避凶之衆人，莫不以之。嗟夫！有蓍道，道生於庖犧；有蓍用，用著於媯帝，而詳於箕疇。筮有職，大宗伯率之；揲有法，大傳明之；占有驗，左氏傳、國語可考也。孔聖沒，錯歇至唐，始有裔孫推明其法，幸經程子、朱子之正訂，後學得講求之。汝楳承先君子訓，且俾博考先傳，麤得其說，作筮宗。宗，聚也，筮之學聚此編也。抑嘗謂太極未判，則為隂為陽不可測，判則隂陽著矣；著未分，則為九六為七八未可辨，分則九六七八定矣；人心未動，則為吉為凶未可必，動則吉凶斷矣。方无思无為、寂然不動之時，吾心猶大極也，猶未分之蓍也。一有感焉，圖存而亡兆，計安而危伏，固不待駟舌之追，措諸事業，而吉凶禍福已對立於胷中。是知吉凶界限判於心動之初，居子必恐懼於不聞不睹，而致謹於喜怒哀樂之未?，使此心凝然湛焉，昭乎絜如，常若大極之未判，蓍策之未分，則天理全，人欲盡，念兹釋兹，語默出處，皆純乎道。夫如是，有不動，動斯吉；有不筮，筮斯神。此聖人心筮之妙，是為蓍筮之本。汴水趙汝楳叙。

筮宗原序

（宋）趙汝楳撰《筮宗》

筮宗，宋趙汝楳撰

筮宗釋本第一

大衍之數五十。

包犧形大極而為畫，為奇，為耦。奇，一也。耦，二也。故數始於一，一二合為三，至五而備。備也者，備奇耦之數與位也。陽數奇，隂數耦。陽位奇，隂位耦。一奇一耦雖形，然隂之位尚奇。自一至五，則一三五為九，其數奇，其位三亦奇。二四為六，其數耦，其位二亦耦。數與位備，故曰備於五。自五而一，衍之為十，衍之初也，為小衍。自十而五，衍之為五十，衍之終也，為大衍。衍，一也。自五十視十，則十為小。自十視五十，則五十為大。五之衍，衍之變，至此而極。或曰：一至五亦衍也，何為不始於一？曰：一至五，積數也，非衍也。夫衍非如他數，其行雜以奇耦，其終或有奇零，故未衍之先始於五，既衍之後終於五，他數莫或干焉。為圖如左：

一陽數/陽位二　　三陽數/陽位
一三合為四反成耦其位二亦耦
二隂數/隂位三
二為耦其位一反成竒隂陽不類亦不備
一陽數/陽位二　　三陽數/陽位四　　五陽數/陽位
一三五參之其數九為竒其位三亦竒
一　　二隂數/隂位三　　四隂數/隂位五
二四兩之其數六為耦其位二亦耦
自一至五隂陽之數與位始皆類而備而衍之法
生焉自五一衍之為十為小衍
○○○○○
○○○○○
初衍為十再衍為二十三衍為三十四衍為四十
五衍為五十為大衍
○○○○○○○○○○　　初衍
○○○○○○○○○○　　二衍
○○○○○○○○○○　　三衍
○○○○○○○○○○　　四衍
○○○○○○○○○○　　五衍

其用四十有九。

大衍之數五十，故立五十蓍。用蓍以揲，止於四十九，此揲蓍自然之理。蓋以四十九策用之，則初變有五有九，策數得九者十二，得六者四，得七者二十，得八者二十八。儻盡用五十策，則初變唯有六，策數得九得七者各十六，得八者三十二，得六者闕，故不得不用。四十九唯不得不用，斯乃理之自然。

分而為二以象兩。

五十策中用四十九，兩手奉之，乃冥意分於左右為二，不云象二而云象兩者，二數也，兩非數也，二物對峙之名也。其取二物對峙之義云何？道天對地皆有耦，太極既判，有天必有地，有陽必有隂，有中國必有夷狄，有君子必有小人，引而伸之，凡治亂消長之類，皆兩蓍之所占，乃太極判後人物吉凶之故。自分二以後，如掛歸，如奇耦，如九六，如七八，如貞悔，如上下卦，皆兩。其云象兩者，固己函人事，存亡得喪之儔在其中，不特兩儀而已。

掛一以象三。

既分蓍已，乃以右一策掛於左小指間。不云扐而云掛者，掛猶垂也。小指在外，屈之如鉤，不假无名指為輔，可以鉤蓍有垂掛之象。前云象兩，今當云象參，而云象三者，參乃三物胥參之名，三則數也。自此以往，如揲四、再扐、三歲、五歲，皆奇耦雜舉，非取兩物對峙，亦非三物胥參，故不云參而云三。然

【闕】

皆云象三才，而聖人止云象三者，三變成一爻，三爻成下卦，又三爻成上卦，不止三才而已。

揲之以四，以象四時。

案說文：揲，閱持也。是閱數而持之也。左右手既各持蓍，且掛一矣，乃置右手之蓍於牀，以右手四四揲左蓍。揲已，置左蓍於牀，次左手握右蓍，右手四四揲之。人道尚右，右主用。易曰：折其右肱，終不可用也。夷于左股，用拯馬壯，吉。謂夷左而猶吉，折右則不可用，不特不便於事也。前言象兩象三，今揲四繫以時者，四為兩耦之合，他无所象，故定之曰四時，且為象閏開先也。

歸奇於扐以象閏。

揲左後必有奇，餘或一、或二、或三、或四，皆為奇，乃歸於左无名指間，謂之扐。次揲右，亦歸奇於左中指間，謂之再扐。不云掛而云扐者，扐猶勒也。古謂刻石為勒，石有勒入之義，所謂石有時以泐是也。无名指、中指駢生，不如小指獨能掛蓍，必勒入兩指間而後固。

五歲再閏。

古歷歲氣三百六十五日九百四十分之二百三十五，歲朔三百五十四日九百四十分之三百四十八，以歲朔除歲氣，則餘十日九百四十分之八百二十七，是為一歲之閏積。以是析附於十二月，則月得八百五十二分少，是為一月之閏積。其初氣與朔會，歷三十二月七分月之四，積得二十九日九百四十分之四百九十九，

【此日月一合朔之數】為一閏。又歷三十二月七分月之四而再閏，總六十五月七分月之一，實過五歲之數。過於五歲，而聖人曰五歲再閏者，閏法起於章歲之初，至朔同日，天正歲首，方承閏餘。自是三歲一閏，六歲二閏，九歲三閏，十一歲四閏

【此為五歲再閏】。十四歲五閏，十七歲六閏，十九歲七閏

【此為五歲再閏】。七閏既備，至朔復同，謂之章。其間三歲而閏者五，五歲再閏者二，如合七閏終始而論，容有五歲再閏之名。聖人以一變之中，一掛、再揲、再扐，適同五歲之閏，故取以為象，非謂凡閏皆五歲而再至也。蓋在天本无一閏、二閏之拘，歷家以閏分積之，自前閏後積九百九十一日三百六十九分秒七之二而復閏，以章歲之歲首言之，則有三歲、六歲之分。若次歲已異於是，況可拘再閏皆五歲邪？

每變象閏譜

掛一，揲左歸左，奇

【扐】，揲右歸右，奇

【扐】，一歲、二歲、三歲。

【閏】，四歲、五歲。

故再扐而後掛。

再扐云者，兩嘗歸奇於扐也。上言歸奇於扐以象閏，謂歸左奇於扐以象三歲之閏。次云五歲再閏，則固已寓再扐於言外，而結初變之揲法矣。今云再扐而後掛者，乃為後變?端。蓋兩扐方足四營成一變，初變畢方起後變。若揲左不揲右，則為一扐而後掛。聖人懼後人之從簡便也，故特言之。

四營而成易。

分二為一營，掛一為二營，揲左歸奇為三營，揲右歸奇為四營。歸左奇後方揲右，故以揲左歸左共為一營，揲右歸右共為一營，亦合象閏之序。

十有八變而成卦。

三變成一爻，故十有八變，六爻成一卦。

八卦而小成。

上云成卦乃重卦，此云八卦乃經卦。易中凡言八卦者，皆經卦也。三爻為小成，則六爻為大成。此云小成不云大成，猶前言大衍不言小衍，皆彼此互明。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

此四千九十六卦之變，與玩占之法。八卦定吉凶，吉凶生大業。能通此，則天下之能事畢矣。

筮宗述筮第二

筮儀

作蓍室。

【擇絜地，南其戶】。蓍牀，

【長三尺，廣二尺五寸，漆之，置室之中少北】。蓍韇，

【以革或卷木，漆之，圜徑五寸，長於蓍五寸，半為上，半為下，别為臺，函之使不仆，奠牀之中少北】。蓍五十策，

【襲以纁帛，囊以黝帛，藏韇中】。香鑪，

【置牀之南中】。香合，

【置牀之西】。日炷香致敬。别為筮牀，

【長五尺，廣三尺，漆之，置室之東壁下】。陳硯，

【筮則注水】。筆墨黄漆板，

【皆列牀之北中】。洗帨，

【皆有架，置室之西壁下，筮則注水于洗】。主人將筮，前期一日齋戒。

【或不及前期，則齋心絜衣】。厥明，服深衣，盥手。

【若使人筮，則筮者盥手】。至蓍前，北鄉炷香致敬。出蓍，

【兩手舉上韇，置下韇之東，去囊，啟襲，置下韇之西】。合五十策，奉之熏於鑪上，命之曰：假爾泰筮有常，某官

【士以郡望】姓名，今以某事諏於神靈，吉凶得失，悔吝憂虞，尚明告之。反一策於下韇，乃筮。

【主人少退立，執事舉筮牀横置鑪前，主人即牀筮。若使人筮，則主人退西鄉立，筮者前出蓍，退東鄉立，受命於主人。主人命筮者如上辭，筮者許諾。執事縱置筮牀，筮者述主人之命，命筮即牀筮】。分而為二，

【四十九策，冥意分握兩手】掛一，

【以右一策掛左小指，置餘蓍於牀】。揲之以四，

【左手以四，揲左蓍】歸奇於扐。

【揲四，所餘歸於左无名指間，置左蓍於牀，左手握右蓍，右手揲以四，歸餘於左中指間，合掛扐之蓍置於牀北】。為初，一變；合餘蓍四營如初為次，二變；復合餘蓍四營如上為次，三變。三變畢，計餘蓍之策。

【三變，掛扐之蓍合置於牀北，不計】。畫板為一爻，

【三十六為九，本卦畫一之卦畫一；二十四為六，本卦畫一之卦畫一；二十八為七，本卦之卦皆畫一；三十二為八，本卦之卦皆畫一。不遇九六不畫之卦】乃合四十九策，求次二爻，至十有八變，得六爻成卦，乃玩占

【若使人筮，則筮者以卦示主人，而玩占】。筮人納蓍，

【主人奉蓍，執事撤筮牀，反於故所，滌硯拭板，主人少前，併韇中蓍，加襲囊之，納於下韇，加上韇】，炷香致敬，而退

【若使人筮，則筮者納筮，主人炷香致敬，揖筮者，而退】。

揲法

四十九策：分二掛一，揲以四，左餘一，右餘三，左餘三，右餘一，歸於扐者皆四；併掛為五，左右皆餘四，歸於扐者八；併掛為九，不五則九為初。一變左餘一，右餘二，左餘二，右餘一，歸於扐者皆三；併掛為四，左餘三，右餘四，左餘四，右餘三，歸於扐者皆七；併掛為八，不四則八為次。二變、次三變如之。三變一得五，再得四，掛扐者十三，餘三十六，揲以四凡九，故名九。一得九，再得八，掛扐者二十五，餘二十四，揲以四凡六，故名六。一得五，再得八，或一得九，一得四，一得八，掛扐者二十一，餘二十八，揲以四凡七，故名七。一得五，一得四，一得八，或一得九，再得四，掛扐者十七，餘三十二，揲以四凡八，故名八。

三、變用蓍譜

初一變

四十九策

次二變

四十四策

四十策

次三變

四十策

三十六策

三十二策

掛扐譜

一，變

【畫卦自下始，故紀策傚之。下為掛一，中為初扐，上為再扐】。

初一

三：一一

一三一四：四一

二：二一

右得五者三，得九者一。

次二

二一：一四三一

一二：一三四一

右得四者二，得八者二。

次三

二一：一四三一

一二：一三四一

右得四者二，得八者二。

三變

【畫卦自下始，故紀變傚之。下為初一，中為次二，上為次三】。

二：一一二：一一三：一一二：一一二：一一一：三一一：二一二：一一三：一一一：二一二：一一一：三一一：二一一：二一三：一一一：二一一：二一一：三一二：一一一：二一三：一一二：一一一：二一一：三一

二：一一二一一二二一

一：二一二一一二二一

一：二一一二一二二一

二：一一一二一二二一

右十二變，變皆十三策，此為九者掛扐之數。

四：三一四三一四四一

三四一四三一四四：一

三四一三四一四四：一

四：三一三四一四四一

右四變，變皆二十五策，此為六者掛扐之數。

四：三一四：三一三：一一四：三一四：三一二：二一三：四一四：三一三：一一三：四一四：三一二：二一三：四一三：四一三：一一三：四一三：四一二：二一四：三一三：四一三：一一四：三一三：四一二：二一

四：三一四三一一三一

三四一四三一一三：一

三四一：三四一：一三一

四：三一三四一一三一

四：三一二一一四四一

三：四一二一一四四：一

四：三一一二一四四一

三：四一一二一四四一

二：一一四三一四四一

一：二一四三一四四：一

二：一一三四一四四一

一：二一三四一四四：一

右二十變，變皆二十一策，此為七者掛扐之數。

四：三一二：一一三：一一四：三一二：一一一：三一三：四一二：一一三：一一三：四一二：一一一：三一四：三一一：二一三：一一四：三一一：二一一：三一三：四一一：二一三：一一三：四一一：二一一：三一二：一一四：三一三：一一二：一一四：三一一：三一一：二一四：三一三：一一一：二一四：三一一：三一二：一一三：四一三：一一二：一一三：四一一：三一一：二一三：四一三：一一一：二一三：四一一：三一

四：三一二：一一二：二一二：一一二：一一四：四一三：四一二：一一二：二一一：二一二：一一四：四一四：三一一：二一二：二一一：二一一：二一四：四一三：四一一：二一二：二一二：一一一：二一四：四一二：一一四：三一二：二一

一：二一四三一二二一

二：一一三四一二二一

一：二一三四一二二一

右二十八變，變皆十七策，此為八者掛扐之數。

蓍變卦乾圖

揲蓍得卦，本无先後。今姑用爻變之序，他卦倣此。六爻變，五爻變，四爻變，三爻變，二爻變，一爻變，六爻不變。

䷁坤䷗復䷒臨䷋否䷠遯䷫姤䷀乾
䷆師䷣明夷䷴漸䷅訟䷌同人
䷎謙䷲震䷷旅䷸巽䷉履
䷏豫䷂屯䷞咸䷱鼎䷈小畜
䷇比䷚頤䷺渙䷛大
䷖剥䷭升䷿未濟䷘无妄䷪夬
䷧解䷮困䷤家人
䷜坎䷩益䷝離
䷃蒙䷔噬嗑䷰革
䷽小過䷐隨䷼中孚
䷬萃䷊泰䷙大畜
䷓觀䷵歸妹䷡大壯
䷦蹇䷻節䷥睽
䷢晉䷨損䷄需
䷳艮䷶豐䷹兊
䷾既濟
䷕賁
䷟恒
䷯井
䷑蠱

每變用蓍，初一唯一等，次二凡二等，次三凡三等，自一而三，序由自然。以掛扐言，為九者十二，為六者四，為七者二十，為八者二十八，總六十四。以動爻言，一爻動與五爻動者皆六，二爻動與四爻動者皆十五，三爻動者二十，六爻動與六爻不動者各一，亦六十四，而得卦正六十四。析九六變者，陽多於隂，

【陽十二，隂四】。七八不變者，隂多於陽，

【陽二十，隂二十八】，及合九七之陽、六八之隂，則皆三十二

【十二合二十為三十二，四合二十八亦三十二】，其均也。一隂一陽之謂道，有不容偏，其不等也，物相雜，故曰文有不容強。壹者為六者四，一其四也；為九者十二，三其四也；為七者二十，五其四也；為八者二十八，七其四也。分合異同，莫非自然，皆不越乎四，而一三五七皆奇至矣哉！故曰蓍之德圓而神。

二篇之策隂陽爻皆百九十二，猶隂陽之變皆三十二，析而計之，九六則陽多於隂，

【九之策六千九百十二，六之策四千六百八】猶九之變十二，六之變四。七八則隂多於陽，

【七之策五千三百七十六，八之策六千一百四十四】猶七之變二十，八之變二十八。當期之日晝夜各三百六十，然夏之晝永於夜，冬之夜永於晝，亦與掛扐類，凡是皆自然之妙。

筮宗先傳考第三

大衍之數五十。

乾鑿度曰：日十，辰十二，星二十八，凡五十。

○漢馬氏曰：易有大極，謂北辰。北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，為五十。

○漢荀氏曰：八卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡五十。

○沈氏曰：土生數五，成數亦五，則大衍之數五十。

○楊氏曰：以一加九，以二加八，以三加七，以四加六，以五加五，而大衍之數成矣。

○張氏曰：天數二十五，合之則五十。

○漢上朱氏曰：黄帝書亦曰：土生數五，成數五，是以大衍之數五十。右皆合他數為五十。

漢鄭氏曰：天地之數五十有五者，以五行氣通於萬物，故減五。

○魏王氏曰：演天地之數，所賴者五十。

○後魏關氏曰：蓍不止法天地，必以五行，大耦則五十，小奇則五。天地之數，舉大而去小，小奇之五，虚而不用。

○唐孔氏曰：萬物之數萬有一千五百二十，推天地之數，唯用五十也。

○臨川王氏曰：五十之所宗者五。

○三衢劉氏曰：天地之數五十有五，大衍之數五十者，天五退藏於密。又曰：五十有五者，天地之極數；大衍之數者，天地之用數。天五不用，所以大衍之數少，天地之數五。

○陳氏曰：天地之數五十有五，五行各虚其一，故大衍五十。

○耿氏曰：五在五十之中，五者，胃氣播於諸脈。

○鄭氏曰：數起於一，一中必具函三之理，三引之則六。天地五十，五數之中，合六為一，以成五十。

○谷水林氏曰：十五者，小衍也；五十有五者，大衍也。又曰：天地之數五十有五，而大衍之數五十者，自五十以下，五其本體也。一四，五也；三二，亦五也。自五以上，六一，五也；七二，五也；八三，五也；九四，五也；十五，五也。天五无往而不在，此大衍之數所以止於五十也。

右皆自五十五損為五十。今按大傳，數之名有三：曰天地之數，曰大衍之數，曰當萬物之數。數之法有二：曰積，曰衍。當先辨名以求數之法，然後因法以求名之數。天地云者，五十五數之名。萬物云者，萬有一千五百二十之名。大衍云者，五十數之名。名辨矣，因名以求其法。天地之數，乃積天一至地十而成。萬物之數，乃積二篇之策而成。大衍之數，乃衍五而成。法辨矣，因法以求其數。天一至地十，積而為五十五，此名天地之數。二篇之策，積而為萬有一千五百二十，此名當萬物之數。五小衍為十，大衍為五十，此名大衍之數。天地萬物同為積數，大衍專為衍數。積者，奇耦叢積，其末皆有奇。衍者，以五平衍，其末皆无餘。三數之法既殊，三名之數亦異，不可損益而求通。

希夷陳氏曰：物數有進退，人夀百歲，前五十為進，後五十為退。大衍者，半百之進數也。

右自百數中析為五十止，論人夀。

晁氏曰：小衍者，參、兩是也。參者，一、三、五，水、木、土也；兩者，二、四，火、金也。各循而十之，一衍之至十，二衍之至一，三至二，四至三，五至四，所謂互為首者，衡衍之也。縱衍之，則一、十、百、千、萬也。

右止論從衡衍而非大衍，其數亦不專於五十。

易數大略曰：大衍者，八卦之衍數也。八卦經畫二十四，重之則四十八。又每卦各八變，其爻亦四十八。是四十八者，八卦之正數。衍其正數，是謂大衍。衍，羨也。以四十八而羨其二，則為五十之成數。

右以衍為羨。雖云大衍，而不明衍之所以大。所羨之二，頗類傅會。

司馬氏曰：易有太極，一之謂也。分為隂陽，隂陽必有中和，故一衍之則三而小成，十而大備，小衍之則六，大衍之則五十。

○兼山郭氏曰：河圖縱横列之為十五，小衍之數也。天五潛運於中，統而用之，則大衍之數也。

右以奇耦之數為衍，曰縱横，曰潛運，皆非衍。

漢班氏曰：以五乘十，大衍之數也。

右論數則是，而以為乘則異於衍。

程氏曰：數始於一而備於五，小衍之而成十，大衍之則為五十。

○龜山楊氏曰：天地之數備於五，其十也，以五成之。

○呂氏曰：參天兩地以為五，小衍之為十，兩其五也；大衍之為五十，十其五也。

右大衍五十，吾聖人 ?之，程子明之，遂可辨萬世之惑，廸萬世之明。

其用四十有九。

安定

胡氏曰：天數象君，地數象臣，臣不可盛於君。聖人於地數中去六，合天數共為四十九。

○吳姚氏。

○魏董氏曰：天地之數五十有五者，其六象六畫之數，故減而用四十九。

○鄭氏曰：天地五十五，數之中去六而為四十九。

○盱江李氏曰：天地之數五十五，至揲蓍之法，只可用四十九，取其整數而已。

右於五十五中去六為四十九。案：大傳乃於五十數中用四十九。

○漢鄭氏曰：大衍又減一，故四十九

○唐孔氏曰：就五十策中去其一

○司馬氏曰：小衍去一則為五，大衍去一則為四十九。

右於五十中去一為四十九。

○魏顧氏曰：立此五十數以數神，神雖非數，因數而顯，故虚其一數，以明不可言之義。

○後魏關氏曰：大衍之一，虚而不用。

○陳氏曰：大衍自虚其一。

○開封鄭氏曰：於五十數中，虚一不用也。

右於五十中虚一，為四十九。

○漢京氏曰：其一不用者，天之生氣，將以虚求實。

○漢馬氏曰：北辰居位不動，其餘四十九運而用之。

○漢荀氏曰：初九潛龍勿用。

○漢班氏曰：道據其一，其餘四十九所當用。

○魏王氏曰：其一不用，不用而用以之通，非數而數以之成。

○眉山蘇氏曰：一不用者，太極之象。

○三衢劉氏曰：天一居尊不動。

○張氏曰：天用極於七，七七得四十九，五十之中自然虧一。右於五十中一不用為四十九，若麻衣則用四十八矣。五十策中止用四十九，其一乃用所不及，非有所法象，亦非有心於去之、虚之而不用也。其一為用所不及，握蓍而揲之，安知此策於五十中為初之一邪？抑為終之五十邪？莫知為初之一，則不可指為北辰、為道、為天一、為太極也。若以一為非數而去之，則一二閱數者，庸可舍一而始於二乎？

唐孔氏曰：其一不用，以其虚无非所用也。

○沈氏曰：蓍聚之則一，而四十九隱於一中；散之則四十九，而一隱於四十九中。一者，道也。謂之无則一在，謂之有則不可取。

○耿氏曰：一在四十九之中。一者，腎氣主乎餘藏。

○龔氏曰：一為虚數，四十九為實數。而一者，四十九之所由生也。

○新安程氏曰：其用止於四十九者，有非數之數寓乎其間，不可槩以數言也。又曰：四十九數之上，闕一數而无蓍。又云：易蓍象數，皆極乎兩，而其上无一也。又曰：太極也者，總統五十，而不自與乎五十之一也。又曰：數之入用者有蓍，而其不入用者无蓍。有蓍而不用，乃始可以言虚矣。本不立此一蓍，則直无耳。

○開封鄭氏曰：蓍四十九合成一圍，譬猶渾沌未分者，乃所虚之一。

○谷水林氏曰：其一不用者，一在四十九之中。

○易數大略曰：五十除一者，无一也。

○漢上朱氏曰：總之則一，散之則四十九，非四十九之外，復有一而不用也。

右謂五十中无一為四十九。自先儒有非數之說，後人遂謂四十九外无一。夫謂之去一，謂之虚一，謂之一不用，是猶有此一通為五十也。今曰无，是大衍之數四十九爾。

程氏曰：五十，數之成也，成則不動。

右案斯言事理兼該，學者宜詳思之。

分而為二以象兩。

唐孔氏曰：象兩儀也。

○朱氏曰：左手象天，右手象地。

○開封鄭氏曰：左手屬陽以象天，右手屬隂以象地，右象兩，不止為兩儀，諸儒特言其大者。

掛一以象三。

三衢劉氏曰：於左手取一，存於小指中。

右案大傳存，當為掛。

盱江李氏曰：扐十二，并掛而十三；扐二十四，并掛而二十五；扐二十，并掛而二十一；扐十六，并掛而十七。

【案：十三者，扐十，并掛三為十三。今云扐十二，并掛而十三，則三變止一掛，後二變不掛】。

○新安程氏曰：從左握取一蓍，掛之左手小指間，三三才也。初一大揲有掛一，後兩大揲但分二，不掛一。

○易數大略曰：以左手取右握之一筭，掛於左手小指間，後兩揲不掛。

○白雲郭氏曰：凡揲蓍，第一變必掛一者，謂不掛一則无變，所餘皆得五也。唯掛一則所餘非五則九，故能變。第二、第三變雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也。又傳程子之法曰：再以左右手分而為二，更不重掛。奇

右案：四營而成易掛一，乃四營之一。第二、第三變不掛，是三營爾。若其變不變，不由於掛不掛。蓋四十九策之第一變，自然餘五、餘九，後二變雖有四、有八，却不容不掛。

麻衣曰：莢數六八，八卦定數。希夷陳氏消息曰：於四十九數中，掛其一而不用也。

右案：大傳曰：其用四十有九，雖掛一猶用也。今云掛一不用，則與大傳之文不合。此書朱氏以為戴師愈主簿所作。

唐孔氏曰：就兩儀之間，於天數之中分掛其一，而配兩儀，以象三才。

○唐張氏曰：初揲，先扐右手一蓍於左小指間。第二揲，復於左手取一蓍，扐於无名指間。

○朱氏曰：掛，猶垂也。於右手之中取其一策，垂於左手小指之間。

○開封鄭氏曰：象聖人與天地參，乃三才之謂也。又曰：以右手之蓍掛於左手指間，以象人處乎天地之中，而形屬於地，命屬於天也。

右掛之名義，唯朱氏為明象三，不特為三才，諸儒特言其大者。張氏雜掛左右手之蓍，於理為不可。

揲之以四，以象四時。

唐孔氏曰：分揲其蓍，皆以四四為數。

○唐劉氏曰：第一指餘一益三，餘二益二，餘三益一，餘四益四。第二指餘一益二，餘二益一，餘三益四，餘四益三。第三指與第二指同。

○朱氏曰：先置右手之策於一處，以右手四四而數左手之策。又置左手之策，而以左手四四數右手之策也。象四時者，皆以四數。

右以兩手交揲固當，但左手已有掛扐，而復以揲右，則不便於事，不若仍揲以右手。唐劉氏益二益四之說，似不揲右蓍以趨簡便。儻不揲右，則一變之中止一扐爾，於再扐之法不合。

歸奇於扐以象閏。

唐劉氏曰：一變遇少與歸奇而為五，再變遇少與歸奇而為四。

○張氏曰：奇所掛之一也。白雲郭氏註曰：自唐以來，以奇為扐，故揲法多誤，至横渠而始分。

○新安程氏曰：取小指所掛一蓍，混諸左右兩扐，是謂歸奇於扐。奇者，无與匹耦之稱。此所歸之奇，即先來所掛一

右以掛一為奇。

唐孔氏曰：奇，謂四揲之餘，歸此殘奇所扐之策而成數，以法象天道，歸殘聚餘分而成閏也。

○朱氏曰：奇，零也。扐，勒也。謂既四數兩手之策，則其四四之後，必有零數，或一或二，或三或四。左手者，歸之於第四指、第三指之間；右手者，歸之於第三指、第二指之間。而勒之象閏者，積餘分而成閏月。

右以揲餘為奇。案：奇有二義：對耦而言，為奇耦之奇，程氏所謂无與匹耦者；對成數而言，為奇餘之奇，孔氏、朱氏所謂奇殘、奇零者。

張氏曰：扐，左右手之餘也。

○白雲郭氏載程氏曰：左手之蓍，四揲之餘數，置之案之東南隅，此名左手之扐。右手之蓍，四揲之餘，亦置於案之東南隅，此名右手之扐。朱氏辯此說，以為非程氏之語，必傳録有誤。朱氏又辯之曰：兩手之餘數，置之案隅，而不置之指間，則非歸奇於扐之義。

○白雲郭氏曰：扐者，數之餘也。如禮言祭用數之仂是也。或謂指間為扐，非也。揚子雲作艻，豈以草間為艻邪？

○新安程氏曰：扐者，數之餘也。凡遇扐，别寘一處，左餘一，右餘三，是四扐也。第二第三揲无掛，獨取兩扐，合而成四。又曰：古扐亦為阞。考工記：輪人以轂圍之阞捎其藪。鄭氏曰：阞，三分之一也。扐又為仂。王制曰：祭用數之仂。鄭氏曰：算今年一歲經用之數，用其什一也。扐又為泐。考工記曰：石有時以泐。鄭司農讀如再扐而後掛之扐。太元則直書曰艻。范望曰：今之數十，取出一名以為艻，蓋以識之也。今合古語考之，則扐、阞、仂、泐、艻也者，皆以餘為義也。至唐人始謂蓍之銜指者為扐，故畢中和又有第一指、第二指、第三指法也。張、程不安其說，而皆本太元之語，以扐為餘。今會古語以求經旨，而皆與之合，則張、程之說信，而畢氏誤也。夫古謂餘數為扐，以其分合皆屬人手，故字亦從手，不必掛諸指間乃始為扐也。

右以餘為扐。

朱氏曰：扐字乃歸餘數之處，而非所歸餘數之名。祭用數之仂者，亦謂正數在握中，而其奇零之數在指間。指屬人身，故從人從力而為仂也。艻生於蓍，而言此草在人指間也。凡從力者，皆勒之省。又辯郭沖晦載張氏蓍法曰：今案此說大誤，恐非。横渠之言掛也，奇也，扐也，大傳之文，固各有所主矣。奇者，殘零之謂。方蓍象兩之時，特掛其一，不得便謂之奇，則自畢、董、劉氏而失之矣。扐固左右兩揲之餘，然扐之為義，乃指間勒物之處，故曰歸奇於扐，言歸此餘數於指間也。今直謂扐為餘，則其曰歸奇於扐者，乃為歸餘於餘，而不成文理矣。不察此誤，而更以歸奇為掛一以避之，則又生一誤，而失愈遠矣。郭氏承此為說，而詆唐人不當以奇為扐。夫以奇為扐，亦猶以其扐為餘爾，名雖失之，而實猶未爽。若如其說，則以歸為掛，以奇為一，則為名實俱亂。而大傳之文，揲四之後，不見餘蓍之所在，歸奇之前，不見有扐之所由，亦不成文理。

○易數大略曰：左手所餘，扐於左手第二指間，右手所餘，歸之於左手第二指之扐間

【今案兩餘當分扐，不應併在第二指】。

右以指間為扐。

唐張氏曰：初揲，先扐右手一蓍於左小指間，以倣人。第二揲，復於左手取一蓍，扐於无名指間，以象閏。右小指之蓍，乃掛而非扐，不必強曰倣人。无名指之蓍，乃揲左所歸，不止於一蓍。詳考諸家，唯程氏誠辯且博，但質之大傳本文，則不通。蓋揲有餘蓍，猶歲有餘日，歸奇於扐，猶言歸奇於閏，故可以取象。儻以奇為掛一，以扐為餘，是歸掛一於餘，於象閏乎何取？故不必深辯諸家之異同。儻玩象閏之義，則掛一之不為奇，扐之不為餘，曉然矣。

五歲再閏。

唐孔氏曰：前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中。

○朱氏曰：一變之間，凡一掛、兩揲、兩扐，為五歲之象。其間凡兩扐以象閏，是五歲之間，凡有再閏。

故再扐而後掛。

唐孔氏曰：四四揲天之數最末之餘，歸之合於掛扐之一處，是一揲也。以四四揲地之數最末之餘，又合於前所歸之扐而總掛之，是再扐而後掛也。

○易數大略曰：一變之後，即存掛一於格上，後兩揲不掛，止以前掛足四營之數，而謂之再扐。

○朱氏曰：再扐者，一變之中左右再扐也。而後掛者，置前掛扐之策，復以見存之策分二掛一，而為第二變。

○沙隨程氏曰：初揲之扐不五則九，第二、第三揲之扐不四則八，

【今案：五九四八乃併掛一在内，當云初揲之掛扐，不當言扐而遺掛，第二、第三同】。

○康節邵氏曰：歸奇合扐之數，得五與四四。朱氏曰：此本於正義，所謂最末之餘歸之合於掛扐之一處，蓋因其失而未暇正也。

○新安程氏辯正義是一揲也為誤，因别立言曰：小揲者，左右交揲之謂。大揲者，總六小揲之成，以名一揲。又曰：先以右手數左蓍，既畢，始名六小揲。中第一小揲、六小揲皆畢，成一大揲。

○朱氏曰：細玩疏文，實非不曉揲法者，但為之不熟，故其言之易差，而誤多此四字。又曰：揲字恐是扐字。

右案：古書有傳録之誤，有文義之誤。正義本文上云是一揲也，下云是再扐而後掛也，以下文參之，則揲當為扐，乃傳録之誤。如云天數合於掛扐之一處，則掛一歸左，不分措指間。又云地數合於前所歸之扐，是揲左揲右，所餘與掛一者併為一所。其云緫掛之者，是不以後掛為起後變之端，此却為文義之誤。今宜云四四揲天之數，最末之餘歸於左手无名指間，是一扐也。又以四四揲地之數，最末之餘歸於左手中指間，是再扐也。而後掛當如朱氏之說。然程氏大小揲之别，亦頗支離，宜以經文名義定之。經曰揲之以四，則交揲宜直謂之揲，不必曰小揲。經曰十有八變而成卦，則掛揲歸扐既周，宜謂之變，不必曰大揲。蓋程氏亦仍先儒第一、第二、第三揲之名，不知當謂之變，故别之曰小揲耳。

張氏曰：此歸奇必俟再扐者，象閏之中間再歲也。朱氏曰：此決非横渠之語。

右案：既以掛為奇，以扐為餘，則所謂歸奇於扐者，是歸掛一於扐。今云歸奇必俟再扐而後掛，亦為歸掛一於扐。況再扐之後，一變已成，但當置已掛扐之蓍，以餘蓍?端為後變。今乃復併掛一者歸之為一，宜朱氏不然之。

或曰：先儒皆言掛扐，而子間言掛歸。且扐即所歸之蓍，其言掛扐、掛歸，豈有二義邪？

右案：歸者，蓍猶揲在手，是未扐之先。扐者，蓍已在左指間，是已歸之後。言歸於象閏者，以見歸而扐之。言扐於後掛者，以見扐而非歸。使前不言歸而但言扐，則莫知扐之之由。後不言扐而復言歸，則嫌於一變而三歸奇。蓋論揲法則云掛歸，紀蓍策則云掛扐。

四營而成易。

唐孔氏曰：四度經營蓍策，乃成易之一變。

○朱氏曰：營謂經營，易即變也。謂分二、掛一、揲四、歸奇，凡四度經營蓍策，乃成一變也。

十有八變而成卦。

唐孔氏曰：每一爻有三變，謂初一揲不五則九，是一變也；第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。

右案：方初變二變之時，猶未成爻，不應言爻在前，當言三變成一爻。聖人言十有八變而成卦，以變在前，卦在後，故不云一卦有十八變。況一變之中，自有兩揲。若云初一揲，則妨揲四之揲。宜云初一變不五則九，次二次三變皆不四則八，文簡而義明。

朱氏曰：既三變而成一爻，復合四十九蓍，如前經營以為一變，積十有八變而成六爻，而為一卦也。

○白雲郭氏曰：一掛再扐，共為三變而成一爻。如正義之說，是六揲六扐而成一爻，三十六揲三十六扐而成一卦，與十八變而成卦之文異矣。

右案：正義：三變皆掛一，故六揲六扐成一爻。郭氏唯自信後二變不掛之法，故排正義之說，又以一掛再扐共為三變而成一爻，未詳其說。蓋一掛再扐方成一變，猶未成爻，至三掛六扐方共為三變而成一爻。

八卦而小成。

易數大略曰：八卦之一為小成，小成則内卦之為貞者立，成卦則外卦之為悔者備。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

諸家揲法

初揲掛一，次揲、三揲不掛，為九、為八者各二十七，為六者一，為七者九。

右白雲郭氏蓍卦辨疑，新安程氏易。原易數大略之法，後兩變不掛，則止三營。又為六者一，則十有八變，中多不得六。

初揲掛一，次兩揲不掛，揲左手不揲右手，但以右手之蓍足滿左手之餘。初揲餘一餘二，足滿五餘三餘四，足滿九。次兩揲餘一餘二，足滿四餘三餘四，足滿八。為九、為六者各八，為七、為八者各二十四。

右唐張氏周易啓元之法，次兩揲不掛，則不合四營；不揲右手，則不合再扐。且初變左餘一，右必餘三，左餘二，右必餘二，與掛一而為五者，乃左右揲四之所餘。蓋理之自然，勢有不容易者。今既不揲右，但視左所餘而益之，則多寡直可任情，何必滿五滿九。

【開封鄭氏云：啓元第二揲後，於左手取一蓍，扐於无名指間以象閏。而楊忠輔氏載張譜，乃云次兩揲不掛，當考】。

三揲皆用四十九數，掛一不在奇耦數中，為九為六者各八，為七為八者各二十四。

右莊氏新譜。案：古法次揲用初揲掛扐餘蓍，三揲用次揲餘蓍。今三揲皆用四十九，又掛一不用，皆與古戾。

初掛一不用，止用四十八蓍，於四十八中别取一蓍掛於指間，三變。凡三掛，餘一益二、餘二益一為少，餘三益四、餘四益三為多。為九、為六者各八，為七、為八者各二十四。

右楊氏云蔡季通所傳，季通自謂其非。今案此法以四十八策揲之，則有四八而无五九。

揲四之餘有一有二有三，而无四有四，則為一揲矣，豈得謂之餘乎？四九四八四七四六者謂之策，四三四四四五四六者謂之奇。老陽之數九四，其九為三十六策，於四十九蓍之中去其三十六策，則餘十三，掛一不用，則餘十二，以四揲之得三，是謂老陽之奇四三也。歸奇於扐者，歸此奇也。左手餘一餘二餘三，或无餘，皆未成揲，必以右手之蓍隨其奇耦歸之，足成一揲。兩揲之數

【奇數一揲，耦數兩揲】然後置之於扐。

【扐謂正策之旁，不必指間】，所謂歸者，本是左手之蓍，今歸之也。

【右手之蓍初不曾用，故曰右手不揲】，故餘一則歸以三，餘三則歸以一，皆成一揲之奇數。餘二則歸以六，无餘則歸以八，皆成兩揲之耦數。奇一也，耦二也，三變皆奇三也，是謂四三老陽之奇也。三變皆耦六也，是謂四六老隂之奇也。三變而一奇二耦五也，是謂四五少陽之奇也。三變而一耦二奇四也，是謂四四少隂之奇也。為九為六者各八，為七為八者各二十四，為策萬有一千五百二十

右楊忠輔氏法。其新奇有四，揲四之餘无四，一也；古法去掛扐，以所餘為策數，今乃先去策數，反以掛扐為歸奇，二也；揲左所餘即為歸奇，今以三變六，揲所餘除掛一而歸之，三也；扐指間也，今以為正策之旁，四也。其他如四三、四四、四五、四六之為奇，又以一揲為奇，兩揲為耦，皆聖人所未言。且謂此法合於二篇之策，不知二篇之策非揲蓍策數。易經諸數隨用而殊，安可牽他數以強合？彼以九六之變皆八，七八之變皆二十四，謂為隂陽均等。然以古聖才知，豈不能是？特一本之自然，不欲以私意損益之。

多少隂陽老少。

唐孔氏曰：三者俱多為老隂，俱少為老陽，兩少一多為少隂，兩多一少為少陽。老陽數九，老隂數六，揲蓍之數，九過揲則得老陽，六過揲則得老隂。少陽稱七，少隂稱八，義準此。

○唐劉氏曰：一變遇少與歸奇而為五，再變遇少與歸奇而為四，三變如之，是老陽之數分措於指間者十有三策焉。其餘三十有六，四四而運得九是已，餘三象同。

○盱江李氏曰：左手餘二，右手亦餘二，乃扐其四而謂之少，則扐十二并掛而十三，其存者三十六為老陽，以四計之則九揲也，故稱九，餘三象同

【今案：其存者三十六以下數語，若欲正名義，當云其存者三十六，以四計之凡九，故稱九為老陽】。

今案：揲蓍有掛扐數，

【十三○二十五，十七○二十一】。有數策，

【三十六○二十八○二十四○三十二】。策數雖去掛扐而後見，然不可遽以掛扐為策，三少之掛扐十三，老陽之策三十六，若以三少為老陽，是老陽之策十三，不為三十六【六七八同】，況止用多少，則不必用四十九策，但以三十三策揲之，初一變亦五九，次二次三亦四八，求掛扐數則已全，求策數則不備，且既以掛扐定隂陽老少，雖棄策數可也，何庸復以策數定為九六七八，不幾於贅乎？為老少之說者，以為非此无以别隂陽，且稱兩儀，稱四象，猶曰析而稱之，不知諸畫為何字何音，不可宣於口，敬名為隂陽，為太少，是不得已也。至九六七八有字可指，有音可宣，何必更名為隂陽，猶為不得已乎？自有隂陽之名，乃不容不為老少之别，回視但稱九六七八者，豈不為贅而又贅乎？彼又謂非此无以紀變，然使但有九六无七八，則以是别之為宜，今九六紀變，七八紀不變，何待以多少别老少，以老少紀變邪？彼又以為多少老少，其法簡約，然初識其多少，次名曰老少，又次舉策數，然後舉策數之名

【九六七八為策數之名】，不亦繁且羨乎？

唐張氏周易啓元曰：老陽變成少隂，老隂變成少陽。

○沙隨程氏曰：或曰九變六，六變九，非也。九當變八，六當變七。

今案：為隂陽之畫，九六、七八為紀畫之名，得九七皆當畫為 ，得六八皆當畫為。易經止為九六，而蓍策有四數，莫適為主。蓍之神在變，故得九者，本卦畫為之卦，變為；得六者，本卦畫為之卦，變為。非者，七八之所可專，九六必待變為七八而後可畫也。

新安程氏曰：九者乾數，是為乾卦一爻之策。六者坤數，是為坤卦一爻之策。世之名兩多一少而為少陽者，在易數為七，而震、坎、艮本之以成其卦也。世之名兩少一多而為少隂者，在易數為八，而巽、離、兌得之以成其卦也。

○開封鄭氏曰：乾老陽稱九，坤老隂稱六，震、坎、艮少陽稱七，巽、離、兌少隂稱八。

○易數大略曰：乾用九為老陽，坤用六為老隂，震、坎、艮用七為少陽，巽、離、兌用八為少隂。

○朱氏曰：老少之别，本所以生爻，非所以名卦。今案易經諸卦，凡陽爻皆稱九，凡隂爻皆稱六，必諸爻皆陽始稱乾，諸爻皆隂始稱坤，一有間焉，則九六散成他卦。今三家之云，恐因大傳以乾坤九六積為當期之數，故有此說。不知三百六十不特積九六為然，雖七八亦爾。六因九之三十六為二百一十六，六因六之二十四為百四十四，凡三百六十。六因七之二十八為百六十八，六因八之三十二為百九十二，亦三百六十。易經用九六，不兼七八，故大傳舉九六，非九六專為乾坤。至揲蓍策數凡得二十八，雖為乾，亦稱七，若為三男，則未必皆七。凡得三十二，雖為坤，亦稱八，若為三女，則未必皆八。蓍法兼用九六七八，與易經不同，則七八不專為六子。先儒有以乾坤為老陽老隂，六子為少陽少隂者，後人不察其故而輕襲之。蓋三少三多、兩少一多、兩多一少方成一爻，未成卦，故多少不可以名卦。及積為六爻，其成乾者，本卦以老陽，少陽之卦以少陽老隂；其成坤者，本卦以老隂，少隂之卦以少隂老陽。六子亦然，是二老未必專為乾坤，二少未必專為六子，則老少亦不可以名卦，必詳玩易經蓍法乃可。又二篇之策，陽爻百九十二，以三十六乘之，為六千九百一十二；隂爻百九十二，以二十四乘之，為四千六百八，緫萬有一千五百二十。若陽爻以二十八乘之，為五千三百七十六；隂爻以三十二乘之，為六千一百四十四，亦萬有一千五百二十。故四策數雖不齊，及緫為當期萬物之數，乃无不合，何可專以九六配乾坤、七八配六子？

谷水林氏曰：第一揲得五，餘四十四，為乾兌離震之象。得九，餘四十，為坤巽坎艮之象。第二揲四十四策得四，餘四十，為乾兌之象。得八，餘三十六，為離震之象。四十策得四，餘三十六，為坎巽之象。得八，餘三十二，為坤艮之象。第三揲四十策得四，餘三十六，為老陽乾之象。得八，餘三十二，為少隂兌之象。三十六策得四，餘三十二，亦為八，為少隂

【初四十四者，離之象。初四十者，巽之象】。得八，餘二十八，為七，為少陽

【初四十四者，震之象。初四十者，坎之象】。三十二策得四，餘二十八，亦為七，為少陽艮之象。得八，餘二十四，為老隂坤之象。

右案：其初一遇多少，不待三變，即定為某卦之象。若質以蓍法，三變後或多或少，方成一爻，得老陽老隂未必為乾坤，少陽少隂未必為六子。況可於初變未成爻之時，遽以得五者為少，為乾兌離震之象；得九者為多，為坤巽坎艮之象。其終以三十六為老陽乾之象等語，與沈氏同其誤。外是名義之差者，三十六策四數之凡九，因九乃得老陽之名；二十四策四數之凡六，因六乃得老隂之名。今去九六，但以三十六、二十四遽為老陽老隂，則於名義不正，七八亦然。

數策

白雲郭氏曰：凡卦爻所得之數，獨謂之策。自餘雖天地大衍，亦皆但謂之數。又曰：數者，策之所宗，而策為已定之數。

○朱氏曰：數是自然之數，策即蓍之莖數。凡言策者，即謂卜蓍也。禮曰：龜為卜，莢為筮。又曰：倒莢、側龜。皆以莢對龜為言。儀禮亦言筮人執莢。凡言策數，雖指掛扐之外過揲見存之數而言，然不以掛扐之内所餘之蓍不為策。

○新安程氏以一策為一蓍。

○易數大略以一策為一筭。

今案：三代或云龜筮，或云卜筮。儀禮、戴記皆云龜筴，或云龜筮。大傳、中庸皆云蓍龜。蓋蓍筴對龜而言，則蓍即筴。蓍自與策對言，則蓍者物之名，策者蓍之數。蓍之言策，猶物之言枚，木之言章，竹之言個。若筴與數對言，則自一二至億兆謂之數，閱蓍之莖數謂之策。此數與策之别。至揲法緫言則云蓍，涉數則云策。

交重單拆，

唐張氏曰：兩多一少單下籌，兩少一多並下籌，三少重下籌，三多交頭下籌。

○三衢劉氏曰：三少為老陽，今之重是也。三多為老隂，今之交是也。兩多一少為少陽，今之單是也。兩少一多為少隂，今之拆是也。

○開封鄭氏曰：古人畫地識爻，遇九則重其奇，遇六則交其耦。擲錢以九為重，以六為交，本出此。若云交頭下籌，則亦俚俗之言耳。

○易數大略曰：老陽，其畫為口，所謂重也。少隂，其畫為，所謂拆也。少陽，其畫為，所謂單也。老隂，其畫為□，所謂交也。

○谷水林氏曰：九，老陽也，其畫重。六，老隂也，其畫交。八，少隂也，其畫耦。一，少陽也，其畫奇。

○楊氏曰：四六為老隂，畫板以□。四七為少陽，畫板以一。四八為少隂，畫板以。四九為老陽，畫板以口。

今案：蓍變而有之卦者，宜畫兩卦，一為本卦，一為之卦。如陳侯筮得觀之否，史曰：坤，土也；巽，風也；乾，天也。風為天於土上，山也。有山之材，而照之以天光，於是乎居土上。必先畫本卦䷓，有巽坤，乃有風有土之象。次畫之卦䷋，自巽坤變乾坤，有風為天於土上之象，有天光之象。互體以觀，二三四為艮，有山之象；三四五為巽，有山材之象。若交重單拆，三代未聞。或謂出於鬼谷子，今火珠林諸家多用之。然火珠林擲錢代蓍，用一卦定吉凶，畫交重以紀變，其定爻以世應，其玩占以納甲五行六獸。彼變包犧之畫，棄周公之辭，屏說卦之象，黜四策之名，故不必畫兩卦。今揲蓍而用交重，乃但畫一卦為□，則外卦无巽无乾，互體无艮无巽，何以象之？為風為天為山為木，聖人立象以盡意。學聖人者，宜謹所從。

左傳國語占法

六爻不變。

沙隨程氏曰：以卦彖占。

案：左傳昭公七年，孔成子筮立元，遇屯不變，曰元亨。此舉卦彖為占者。然威公十六年，晉、楚戰晉，筮遇復；僖公十五年，秦伐晉，筮遇蠱，皆不變，皆不舉卦彖。孔成子筮立縶，遇屯之比，乃一爻變。史朝舉卦彖曰元亨，則六爻不變者，不專以卦彖占，而一爻變者，反得舉卦彖也。

一爻變

沙隨程氏曰：以變爻占。

案：左傳莊公二十二年，周史筮陳敬仲，遇觀之否。閔公元年，畢萬筮仕，遇屯之比。閔公二年，威公筮成季，遇大有之乾。僖公十五年，晉獻公筮嫁伯姬，遇歸妹之睽。僖公二十五年，晋文筮納王，遇大有之睽。襄公十五年，崔武子筮棠姜，遇困之大過。昭公五年，莊叔筮穆子，遇明夷之謙。皆以兩卦之變爻占。然昭公十二年，南蒯筮，遇坤之比。哀公九年，趙鞅筮救鄭，遇泰之需。乃止用本卦而不及之卦，則所用變爻亦不定。

二爻變

易數大略曰：以本卦二變爻占，仍以上爻為主。案：二書无此例。

三爻變

易數大略曰：以本卦及之卦彖辭占。

案：晉語晉公子筮有晉國，得貞屯悔豫，司空季子舉利建侯，此以兩卦彖辭占者。然周語晉筮成公遇乾之否，亦三爻變，乃引當時占書而不舉易彖。

四爻變

易數大略曰：以二卦二不變爻占，仍以下爻為主。案：二書无此例。

五爻變

沙隨程氏曰：以不變爻占。

案：左傳襄公九年：穆姜筮往東宫，遇艮之八。晉語：董因筮晉公子，得泰之八。皆不用不變爻而舉卦彖。

六爻變

沙隨程氏曰：以乾、坤二用為例。

○易數大略曰：乾占用九，坤占用六，餘卦占之卦彖辭。

案：左傳昭公二十九年，蔡墨對魏獻子曰：在乾之坤曰：見羣龍无首，吉。餘卦二書无此例。

貞悔

六爻不變。

沙隨程氏曰：内卦為貞，外卦為悔。

案左傳僖公十五年，秦伯筮伐晉，遇蠱，曰：貞，風也；其悔，山也。昭公七年，孔成子筮立元，遇屯，不變。史朝但舉卦辭，不及貞悔。

一爻變

案：二書无此例。

二爻變

沙隨程氏曰：以本卦為貞，之卦為悔。

案：二書无此例。

三爻變

沙隨程氏曰：本卦為貞，之卦為悔

○易數大略同。案：晉語晉公子筮有晉國，得貞屯、悔豫，為三爻變。然周語晉筮成公遇乾之否，亦三爻變，乃不云貞乾、悔否。

四爻變

沙隨程氏曰：本卦為貞，之卦為悔。

案：二書无此例。

五爻變

六爻變

案：二書无此例。

得八。

穆姜筮得艮之八，董因筮得泰之八，皆舉卦辭為占，豈筮得八而以卦辭占者，乃當時占法邪？至晉公子筮得貞屯、悔豫皆八，司空季子舉卦辭，而筮史皆曰閉而不通，則僅取不變之義，豈季子據法以蔽占，而筮史反不用邪？艮之八，泰之八，與貞屯、悔豫皆兩卦也。孔成子筮立元，得屯不變，止一卦爾。史朝亦舉卦辭，則兩卦遇八與一卦不變者，其占法皆同邪？借曰六爻不變者當舉卦辭，則秦伯伐晉，筮得蠱不變，卜徒父止以貞悔之象占，則六爻不變者，又不專舉卦辭也。孔成子筮立縶，得屯之比，史朝亦舉卦辭，則有變爻者不用變爻，而冒入於得八與六爻不變之例，豈筮史亦无定法邪？

皆八。

左傳、國語載筮得八者凡三，艮、泰得八，可以意推，唯貞屯悔豫皆八難曉。朱氏曰：據本文語勢，似是連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻，故結之曰皆八也。然兩卦之中亦有陽爻，又不為偏言皆八，此說似亦未安。沙隨程氏曰：初與四五凡三爻變，初與五用九變，四用六變，其數不純。其不變者二三上，在屯為八，在豫亦八，故舉其純者而言皆八。案：朱氏自以其說為未安，而程氏之說亦有可議。二書所載三爻變而稱八者雖止此，然有五爻變而稱八者亦可例考。穆姜遇艮之八，凡五爻變，三上以九變，初四五以六變，第二爻不變。此爻在艮為八，在隨亦八，正與貞屯悔豫之占同。乃不云貞艮悔隨皆八，而云艮之八，何邪？蓋凡稱八者，皆主不變爻為言。此有兩說，其一則七八皆不變，今有八无七，謂不變者皆八而非七也。其二則艮之八一爻不變在下卦之二，泰之八一爻不變在上卦之五，故但稱之八。此占二三上不變涉上下卦，下卦不變者八，上卦不變者亦八，謂上下卦之不變者皆八而非七，以别於上卦得八而下卦否，或下卦得八而上卦否者，使他占得八而涉上下卦，則亦云皆八矣。貞屯悔豫句絶，皆八自為一句，物變无窮，易爻有限，以有限貫无窮而固滯若此，吾知易之神已先窮矣。詳見易雅占釋章。

筮宗氏譜

漢

京氏房。馬氏融。

鄭氏康成，荀氏爽

班氏固

晉

韓氏康伯

魏

王氏弼，董氏遇

顧氏懽

吳

姚氏信

後魏

關氏子明

唐

孔氏穎達，劉氏禹錫

張氏轅

本朝

麻衣希夷陳氏摶。

安定胡氏翼之。康節邵氏雍。

横渠張氏載，伊川程氏頤

涑水司馬氏光，眉山蘇氏軾

臨川王氏安石，三衢劉氏牧

晁氏公武，龜山楊氏時。

呂氏大臨，漢上朱氏震

開封鄭氏克。白雲郭氏雍。

考亭朱氏熹、盱江李氏泰伯。

新安程氏大昌，沙隨程氏迥

夢溪沈氏括、龔氏深父。

耿氏南仲，陳氏可中

張氏行成，金沙鄭氏東卿

楊氏元素，谷水林氏至。

易數大略，楊氏忠輔

筮宗

【资料录入】：丁不二

【初次点校】：訾翠芬

【点校底本】：欽定四庫全書第19册经部十三易类