【周易上经】第1卦-乾卦䷀乾卦为天（乾下乾上）－[宋]趙汝楳撰《周易輯聞•卷一上》

周易輯聞卷一上

宋趙汝楳撰

周者，姬姓，王天下之國名。易，變易也。易道變易无窮，故以名書。案周官大卜三曰周易，則知為周人之所自名，以别於連山、歸藏也。夫子嘗曰二篇之策，今題曰上篇、下篇。上篇三十卦，下篇三十四卦，其序皆反對胥從。二篇各十八卦，合為三十六。蓋二其九、三其六皆十八，四其九、六其六皆三十六，實函九六之數。

【上篇對卦六，反卦十二；下篇對卦二，反卦十六】。

此伏羲之卦，蓋文字之祖，象數之宗，理之寓而辭之所由出也。蒼頡作字，皆離合卦畫而成文，則字實祖於卦也。夫理无形也，无窮也，形於辭則有盡，故聖人立象數以形之盡之耳。天、地、雷、風、水、火、山、澤，畫之象也；初、二、三、四、五、上，畫之數也；健、順、動、巽、明、險、止、說，畫之理也，辭由是生焉。先儒論重卦者，王弼、虞翻、孔穎達、陸震、陸德明以為伏羲，鄭康成、淳于俊以為神農，孫盛以為夏禹，司馬遷、揚雄、皇甫謐以為文王。案書禹謨龜筮協從，則卦已重矣。周官三易，其别皆六十四，亦重卦也。伏羲作卦，因而重之，宜不待神農以後。儀象合而為卦八，經卦重而為卦六十四。卦雖六畫，實存兩體，故卦下皆題某下某上，以明重三為六，非自三以往累畫而成也。凡有形質，皆自下生，故畫卦始于下。重卦以下為主，故題某下在前，未詳何人所題。

於卦變為乾，重乾於爻變。純陽无變，六爻備三才，通以上進為義。不分位之隂陽，亦无承乘應比之義。

【原文】乾卦䷀象传：

【原文】象曰：天行健，君子以自強不息。

此夫子釋卦象之辭。夫子繫易，本與卦爻異篇。晉太康初，汲冢所得无彖象、文言、繫辭。淳于俊對高貴鄉公，以為鄭康成合彖象於經，今文是也。嵩山晁氏恐後人不見古易之全，復離之别為簡帙，下學兩讀未便。今仍附卦爻之後，等級書之，庶三聖之辭昈分，玩者可以兩利。彖曰、象曰等，亦免溷於聖言之中。一卦之義，文王辭之。六爻之義，周公辭之。上下卦兩象之義，未之有辭，故夫子辭之，以足文、周之所未及。漢儒合夫子之辭於卦爻，故有彖曰、象曰之目。彖曰者，釋卦彖之辭。象曰者，釋爻象之辭。大象者，釋卦之兩象。夫既釋兩象，則不應附釋彖之後，今故移附於此。

十翼之目，諸儒人異其說。況乾、坤文言雜以釋爻之辭，費直傳不載序、雜二篇。說卦至漢宣時始得之，安知非如張霸之泰誓？自當闕疑。

今上、下繋乃孔門弟子記録聖人論易之語，如大衍之數一章，顛倒不倫。又他有冠以子曰者，有不冠者，有援爻辭於前者，有證於後者，皆門人各隨所聞記録而成，如論語不可以為聖人所作。

天，純陽經卦。乾之畫，象之上下皆乾，故仍曰天。震、坎言洊，巽言隨，離言兩，艮言兼，兌言麗，皆義取重卦。乾、坤不爾者，无兩天地也。天之運行，終古不息，行者莫尚焉，因象乃立行之義。諸卦皆舉卦名，唯乾言健。案：集韻：乾，渠焉切，或作。當是譌為健。君子者，體乾修德之人。力之強者行地遠，志之強者行道遠。然必自強而後其行不息，苟待人勉強，則有時而息矣。君子者，緫君臣窮達為言。后者，君之稱。大人者，有大德之人。先王者，指往古。上者，凡居人上自強為善者，君臣窮達所同，故稱君子。後卦並倣此。

乾

此卦之名，一奇一耦名兩儀，二奇二耦名四象，儀象合而交名八卦，八卦重為六十四，則卦各有名。卦之名取畫之象，名立則義可尋，時可定，可以統萬事而御萬變矣。

乾重乾為純乾，故仍八卦之名。子曰：夫乾，天下之至健也。又曰：動静有常，剛柔斷矣。陽剛善動，而卦純陽，其動不息，必健者能之。諸卦指一事，故一卦為一時。乾坤體天地之撰，不得專指一時。

卦之名，三易所同；卦之序，三易則異。說者，謂文王演易，更定其序。蓋連山、歸藏用於筮卜，易之象雖明，易之理未顯。文王有作，泝三極之源，明天人之縕，以昭示萬世。上篇首乾、坤，立隂陽之體，終坎、離，合隂陽之用；下篇首咸、恒，本人事之始，終未濟，續人事之終。於是三極之道包括彰著，彌綸天地，囊籥隂陽，揭斯文之的，坦世道之塗，明消息盈虛之故，指吉凶趣舍之方，莫不錯見於後先之序。其辭約而明，其事微而顯，其道周，其物辨，理象一致，居動一幾，視夏、商二易有光焉。

【原文】乾卦䷀卦辞：

乾，元亨利貞。

此文王彖卦之辭，聖人立象以盡意，故書之名皆象諸物，曰易、曰彖、曰象是也。子曰：彖者，言乎象者也，言卦之象也。象不徒象，有義存焉。彖辭緫卦之大義，凡一卦之樞紐，六爻之變動，與君子處時居位之要，悉槩見于此。子曰：知者觀其彖辭，則思過半矣。

元亨利貞，以道則括三才之始終，以書則統一書之綱領。元者元也，亨者通也，利者利也，貞者固也。此元氣流行，始終自然之序。始而終，終而始，一出自然，蕩蕩乎不可擬議。天之運行，地之發育，隂陽之消長，萬物之生生化化，皆不出範圍之外。宇宙自開闢以前，至萬古以後，一元亨利貞也。帝王自興創之初，至傳授之際，一元亨利貞也。千嵗有千嵗之元亨利貞，一日一時有一日一時之元亨利貞，一事物，一語默，乃至不可勝窮之變，莫不皆然。取諸物，元者物之生意，亨者芽甲暢茂，利者物成利用，貞者根實凝固，而復具生意矣。取諸身，元者性也，亨者動與物接，无乎不通也，利者舉斯加彼，以利天下也，貞者惟精惟一，不失其道心也。天首三才，乾首諸卦，故於乾發之散於諸卦，或无或有，或有而不備，或備而析言之，或比言而有他辭，皆隨卦起義。乾之專言，則體元氣始終之序，統會萬事，該貫衆理，以御諸卦之變。

【原文】乾卦䷀彖传：

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

此夫子釋彖之辭。漢儒題為彖曰者，文王作彖，辭嚴義賾，後學未之能明，故夫子辭以釋之。

一元分而寓於乾坤，故曰乾元坤元。乾，天也；坤，地也。天地為乾坤之形，乾元坤元為天地之氣。形以宅氣，氣以神形，萬化由之生焉。乾坤同得一元，而乾元稱大者，自其形與氣言之也。元氣亭毒，運於天，藏於地，地囿天中，天包地外，斯乾元所以為大也。大哉云者，形容歎美而有餘意，猶夫子之稱堯也。今天萬物有生，孰兆其始？乾坤之元，散於萬物，是為萬物之元。元者，生之理，萬物資之以兆始者也。豈唯物哉？唯天亦然。蒼蒼在上者，形也。形烏乎能始萬物？始之者，元氣也。故元足以統天。統者，緫而貫之之謂。凡天之道，洪纎咸被，顯幽无間，雖萬有不齊，而元氣實緫貫之。已上明元之義乾元之亨，必託諸有跡而後可見。雲雨，其跡也。雲者，氣之積；雨者，氣之化。雲行于天，雨施于地，而後萬物之形流衍无窮。流形，猶賦形之形，譬諸草木之實，資潤澤之功，皆得具其形狀於有生之初。不然，土膏枯竭，无復生意，雖坤元不能資生。元之在人，則天命之性也；流形，則四端萬善之皆備也。雲行雨施，則孟氏牛山之譬盡之矣。已上明亨之義卦之示人，有終有始。六位之成，各隨其時。終始以貫其全體，六位以辨其變通。然後探賾索隱，以窮易之理；彰往察來，以趣時之變。子曰：易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。此大明終始，六位時成之至言也。六龍，六爻也。龍德之人，乘潛、見、惕、躍、飛、亢之時以御天。乘猶乘車以有行，御猶御馬之有節。統天者元貫於三才，御天者元行於一卦。自三畫而六畫，亦卦畫亨通之義，故附於此以釋亨。長茂蕃殖者，品物之性。華瘁殀夀者，品物之命。風雨時，寒燠若，人見為元工生物之仁。然沖和之氣舒發不已則易窮，窮則乖戾之氣乘之。唯乾道之運，陽和方盛，斂藏繼焉，則元氣反復，生意固密，而天地之大德可以不熄。使品物各得正其性命，以保護凝合，此大和之妙。此釋利貞。乾為諸卦之首，天為庶物之首，聖人為民物之首。聖人運乾之元，體天之德，所以萬國咸寧，此天人之極功也。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。

此亦夫子釋彖之辭。言十翼者，謂之文言，梁武帝以為文王之言，先儒謂王弼以文言附於乾、坤二卦案辭既釋彖，宜附於此。四德之說，先儒釋之已詳。子曰：君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。蓋至於君子行之，而後有德之名。范諤昌以彖既釋元亨利貞，文言又釋之，疑重複非孔子之言，且證以穆姜所云。竊謂易周萬變，而卦止六十四，乾首諸卦，而彖止四言，辭雖至約，理則无窮，非聖人孰能究之？夫子安得不反復屢致其說？前章通而為一，此章析而為四，後章兩而為二。易，變易也。元亨利貞散於諸卦，其變不一，故聖人極其變以為言。前章統言三才，此章專舉人事，後章專明爻畫，其辭其理，未嘗重複。如履、謙九卦，三陳其義，亦可以重複疑乎？三易之傳也久，必有為之說者。楚左史倚相能讀八索、九丘，孔安國曰：八卦之說，謂之八索。此前乎夫子說易之書也。子服惠伯之對南蒯，亦曰元善之長，寧知穆姜、惠伯所舉非八索之類乎？況乾為天，巽為風、為木，艮為山，周史言之；兌為澤，卜偃言之；震為長男，辛廖言之。聖人不以人廢言，如南人之言，猶舉以證易，可者與之，不啻如自其口出，所以見聖人之无我，不容因穆姜遂疑此章非聖人之言。

【原文】乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

此亦夫子釋彖之辭，故以類從于此。聖人於乾彖三釋之，其取義各殊。此章以亨附元，以貞附利。首章主於三才，則元為元氣，始終萬化，不得專以始釋之。次章主於人事，則元為長，猶元子之元。此章主於爻畫，則元為始，謂乾為諸卦之始而亨者也。性者，爻之剛柔；情者，爻之愛惡。子曰：八卦以象告，爻彖

以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。夫位有應否，有得失，有變動，有向背，有近遠，而剛柔雜居之，是以情有愛惡，而吉凶、悔吝、利害皆自是而生。利貞者，利而貞也。利而貞，則情不得累吾性矣。亨為始而亨，利為始能利，是乾首諸卦能利天下，而非自利也。不言所利者，非如他卦之利於某，此乾所以為大也。聖人歎美不足，復掲其辭曰：大哉乾乎！於是歷數諸爻而稱其德。剛者一爻，陽之稱卦，具陽爻者有之。健者經卦，乾之稱卦，遇乾者有之。二五之謂中，九五之謂正，諸卦所同也。兩卦不雜曰純，八純卦是也。剛柔不雜曰粹，乾坤是也。坤之爻貳，乾之爻一，故精則唯乾所獨。卦爻之德凡七，諸卦不能備，獨乾備之，此乾所以為大也。六文變動，剛柔發揮，不通其情，何以知吉凶悔吝之故？所貴旁通參玩，然後見其情偽之胥感，而明先見之幾。此章重舉時乘六龍一語，而益一也字，其義即殊。前章謂乘龍以御乎天，重在乘龍。此章謂乘龍者將以御天，重在御天。雲行雨施，天本无心於生物，而品物自然流形。聖人仁覆天下，非每人而悦之，垂拱无為，而泰和時雍，蕩蕩平平，不知帝力之我加。天下平者，聖人體乾之極功，故大學致格之效止於天下平，此聖人因乾以發諸卦玩爻之例。

【原文】乾卦䷀初九：

初九

此六爻之别。卦通六爻而為名，爻别六位而立義。乾坤以下，卦之名也；自初至上，爻之别也。爻之别以數，則歷一二而數可也。何為以初易一，以上易六？蓋爻者，時也，位也。時有初終，位有上下。子曰：原始要終，以為質也。卑高以陳，貴賤位矣。是也。易一以初，明時有初終；易六以上，明位有上下。四者不可得兼，故舉初以見終，舉上以見下，互文以明義也。參天兩地而倚數一，三五陽數，參而為九；二四隂數，兩而為六。畫奇為陽，耦為隂，故以九六致奇耦之辨。

【原文】初九：潛龍勿用。

此周公象爻之辭。先儒論作爻辭者，崔憬、孔穎達、陸震以為文王，馬融、陸績以為周公。案明夷稱箕子之明夷，則知為周公所作。故韓宣子適魯，見易象有曰：吾乃今知周公之德。

玩卦之法，有備三才者，有備天地者，有通為一象一義者，有判為兩象兩義者，有專言應比者，有言應不言比者，有言比不言應者，有不言應比者，有五爻宗一爻者，有一爻統五爻者，有一爻為主而以應不應為義者，有兩爻為主而以從違為義者，有交敵者，有兩主者，有以動爻為義者，有立觀者，有偃觀者，有四爻宗一爻而一爻貳之者，有六爻各為應而不胥通者。玩爻之法，有應而吉應而凶者，有不應而凶不應而吉者，有比而吉比而凶者，有遠而凶遠而吉者，有先而吉先而凶者，有後而凶後而吉者，有上而吉上而凶者，有下而凶下而吉者，有當位而吉當位而凶者，有不當位而凶不當位而吉者。

乾六爻，上五為天，四三為人，二初為地。初在地中，故云潛。乾道變化，龍實似之。雲行雨施，龍實尸之。潛而能飛，有上下六爻之象，勿不可也。

龍有雲行雨施之德，然時當潛伏，則不可以有用。不可用而用，不特不能利物，反為物害。

伏羲作易，非專為筮。後人以三易掌於大卜，遂例視周易為占書。不知文王、周公之辭，雖託諸象數，實主於人事。或勉之，或戒之，或開其迷蒙，或指其歸宿，皆本人事以明吉凶，未嘗一倚於象數。故謂周易以筮則可，以為專於筮則不可。

【原文】象曰：潛龍勿用，陽在下也。

此夫子釋爻象之辭，言十翼者謂之小象。先儒以為今易自乾至見羣龍无首吉為古易之本文，坤而下王、鄭之所附。今既等級書之，則本文昭然，宜以釋爻之辭散附爻後。

伏羲之卦，非文王、周公為之辭，則卦之義不明；文王、周公之辭，非夫子為之釋，則辭之義不傳於後世。自夫子發明八象、八德，【八者，曰德、曰性、曰義，隨寓而異名】上下、中正、得失、應比、承乘之類，而後三聖之書坦然炳著，後學始得尋玩索之塗。

奇為陽，初為下。天秉陽而在上，則雲行雨施，可用以潤澤斯世。戒初以勿用者，以一陽在下，猶神龍方在湫谷也。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，确乎其不可拔，潛龍也。

此亦夫子釋爻象之辭。此章文法與大傳中諸爻問荅絶同，當是門人紀録之辭句，微以子曰為卜商所加。或謂夫子作文言，自為問荅。案陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦，此夫子自設荅問之辭。若自荅問而冠以子曰，聖人決不為是。子曰：乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。故夫子講易，於乾坤最詳。竊意漢儒合彖象於經之時，止及一爻二爻者，仍著本篇。乾坤六爻皆備，故取附於卦，因目為文言。案五章皆反覆爻義，為諸卦之例，今析附之爻。此章專以大君明六爻，故初亦言龍德，蓋身備君德，而側微在下者也。大人有造，萬物咸覩，初縕龍德，起為世用，宜也。位適居下，與時而潛，是以隱居求志，不易乎世道之清明，雖遯世不以為悶，以其无意於世也。抱道内樂，不求成潛之名，雖人不我是，亦不以為悶，以其无意於名也。已上正釋爻義。聖人懼後人以為龍德終隱而不用，故廣之曰樂則行之，憂則違之。謂樂與天下同其樂，憂與天下同其憂，若行若違，初无容心所守，确乎牢不可拔，非甚盛德不能，故斷之曰潛龍也。

潛龍勿用，下也。

此周公象爻之辭。先儒論作爻辭者，崔憬、孔穎達、陸震以為文王，馬融、陸績以為周公。案明夷稱箕子之明夷，則知為周公所作。故韓宣子適魯，見易象有曰：吾乃今知周公之德。

玩卦之法，有備三才者，有備天地者，有通為一象一義者，有判為兩象兩義者，有專言應比者，有言應不言比者，有言比不言應者，有不言應比者，有五爻宗一爻者，有一爻統五爻者，有一爻為主而以應不應為義者，有兩爻為主而以從違為義者，有交敵者，有兩主者，有以動爻為義者，有立觀者，有偃觀者，有四爻宗一爻而一爻貳之者，有六爻各為應而不胥通者。玩爻之法，有應而吉應而凶者，有不應而凶不應而吉者，有比而吉比而凶者，有遠而凶遠而吉者，有先而吉先而凶者，有後而凶後而吉者，有上而吉上而凶者，有下而凶下而吉者，有當位而吉當位而凶者，有不當位而凶不當位而吉者。

乾六爻，上五為天，四三為人，二初為地。初在地中，故云潛。乾道變化，龍實似之。雲行雨施，龍實尸之。潛而能飛，有上下六爻之象，勿不可也。

龍有雲行雨施之德，然時當潛伏，則不可以有用。不可用而用，不特不能利物，反為物害。

伏羲作易，非專為筮。後人以三易掌於大卜，遂例視周易為占書。不知文王、周公之辭，雖託諸象數，實主於人事。或勉之，或戒之，或開其迷蒙，或指其歸宿，皆本人事以明吉凶，未嘗一倚於象數。故謂周易以筮則可，以為專於筮則不可。

【原文】象曰：潛龍勿用，陽在下也。

此夫子釋爻象之辭，言十翼者謂之小象。先儒以為今易自乾至見羣龍无首吉為古易之本文，坤而下王、鄭之所附。今既等級書之，則本文昭然，宜以釋爻之辭散附爻後。

伏羲之卦，非文王、周公為之辭，則卦之義不明；文王、周公之辭，非夫子為之釋，則辭之義不傳於後世。自夫子發明八象、八德，【八者，曰德、曰性、曰義，隨寓而異名】上下、中正、得失、應比、承乘之類，而後三聖之書坦然炳著，後學始得尋玩索之塗。

奇為陽，初為下。天秉陽而在上，則雲行雨施，可用以潤澤斯世。戒初以勿用者，以一陽在下，猶神龍方在湫谷也。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，乎其不可拔，潛龍也。

此亦夫子釋爻象之辭。此章文法與大傳中諸爻問荅絶同，當是門人紀録之辭句，微以子曰為卜商所加。或謂夫子作文言，自為問荅。案陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦，此夫子自設荅問之辭。若自荅問而冠以子曰，聖人決不為是。子曰：乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。故夫子講易，於乾坤最詳。竊意漢儒合象於經之時，止及一爻二爻者，仍著本篇。乾坤六爻皆備，故取附於卦，因目為文言。案五章皆反覆爻義，為諸卦之例，今析附之爻。此章專以大君明六爻，故初亦言龍德，蓋身備君德，而側微在下者也。大人有造，萬物咸覩，初縕龍德，起為世用，宜也。位適居下，與時而潛，是以隱居求志，不易乎世道之清明，雖遯世不以為悶，以其无意於世也。抱道内樂，不求成潛之名，雖人不我是，亦不以為悶，以其无意於名也。已上正釋爻義。聖人懼後人以為龍德終隱而不用，故廣之曰樂則行之，憂則違之。謂樂與天下同其樂，憂與天下同其憂，若行若違，初无容心所守，乎牢不可拔，非甚盛德不能，故斷之曰潛龍也。

潛龍勿用，下也。

此第三章，前章指在下之陽，謂九也。此直云下，指爻位也。前已釋潛龍，此止釋勿用，謂勿用者以在下也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

此第四章，析六爻為上下卦，以?八純之。凡潛、見、惕為下，躍、飛、亢為上，故三與上言偕行偕極，四言乃革，八純皆然。藏者，釋潛之義，初在下為藏。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

此第五章，易道廣大悉備，而爻義尤无窮，聖人於乾坤詳言之。首章先釋

《本義》：次乃引伸言外之意，一節解釋一節，具有次第。學者未明

《本義》：不可遽求泛及。君子以成德為行者，德成乃為君子之行，始可見之日用常行也。首章之潛，為成德之君子有樂則行之之時。此章之潛，位則猶隱，德則未成，時雖我知，亦不可以用世。易勿用為弗用者，勿不可之辭，有時乎可也，弗則直不用耳。知此者，漆雕開乎？

【原文】乾卦䷀九二：

九二：見龍在田，利見大人。

自初進二，有出潛而見之象。不曰地而曰田者，二於象為地，上於義能養人利宜也。大人，有君德之聖人也。

五在初潛，大人之德已具，當時欲見而未能，今進而居二，其德可以養人，故天下皆利於見之。

【原文】象曰：見龍在田，德施普也。

初、上為外，三、四多凶懼，其能範圍世道，利澤四海者，五與二也。五正君位于上，為之宗主；二正臣位于下，見之事業，此諸卦之例也。九二有君人之大德，當納麓宅揆之時，德澤之施，普博无間，猶陽氣昔潛而今發，壟畝之間，並興稼穡，以咸利天下。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍在田，利見大人，君德也。

二之見，即初之潛。正中者，以龍德而居臣位之正，下卦之中也。庸，常也，平居之常也。言不信不能使人從，行不謹不能使人服，然非積於平居之素，猶不信不謹也。龍德之人，誠明成性，安有邪辟？由以一心交萬事，而攻之者衆，故唯防閑外邪，使莫干吾正，則誠自存矣。龍之潛也，遯世而旡悶；龍之見也，善世而不伐。曰潛曰見，人見其殊。龍德之人，初不知遯世之為可悶，善世之為可伐，易地適宜，各安自然，是以德博而能化，曾莫窺其利物之蹟。聖人斷之曰君德，謂非君位而有君德，文王其人也。若位乎天德，則德位兼稱，舜其人歟？

見龍在田，時也。

龍出潛則御，雲何為而見？離淵則行，天何為在田？舜起側微，即君天下，何為而為臣？適當其時，因舍于此。舍，讀若郵之舍。時，舍之辭，明歷級而升。

見龍在田，天下文明。

神龍在潛，天下未覿大人之德，猶之時當暮夜。及大人居正中之位，猶日之方升，雖未中天，而天下已均被照臨之光。二之庸言出于身而加乎民，庸行?乎邇而見乎遠，法度彰，禮樂著，燦然文治，灼乎光明，此舜相堯之時。

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

理必學而後聚，不學則散亂而遺逸；理必問而後能辨，不問則疑似而差忒。進學之序如此。緼於已，必宇量寛裕可以居之，不然淺中狹量无以蓄其德；施於人，必秉心仁厚可以行之，不然矜已陵物反以累吾德。能此四者，斯為君德矣。易中凡言大人皆指五，乾二之大人即五之大人，故聖人兩言君德，明二即未乘五之大人耳。

【原文】乾卦䷀九三：

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。

三為人之位，故不象以龍，而專明人事。君子唯夜以安身，終日乾乾，不敢怠之義。九三重剛，故曰乾乾。他卦重舉卦名，如謙初六居下卦之下，故曰謙謙；坎六三居重坎之間，故曰坎坎；蹇六二隂居隂，故曰蹇蹇；夬九三重剛，故曰夬夬。夕者，昏暮之時，陽氣至此而歸息。惕，警懼也。若，辭也。若，有所懼也。義同其葉沃若之若。厲，危也。无咎，善補過也。

乾皆龍德，猶乾乾惕厲者。乾之初、三、五，皆以剛德居剛位。初方潛，能晦其剛；五居中，能濟其剛。三已過二之正中，位高者易驕，德剛者易暴，則過咎隨至，不容不乾乾惕厲矣。終日乾乾，不遑寧處，猶於陽氣歸息之時，體天惕若，危厲自持，若是乃得无咎。无咎者，本有而今无也。龍德之人，處非其位，猶為失德之防，況未成德者乎？

【原文】象曰：終日乾乾，反復道也。

三為上下卦之交，故云反復，猶泰九三言无往不復，坎六三言來之坎坎。終日乾乾，非徒怵惕於是非得喪之場，心无定主也，實欲反復于立身處位之道。蓋三居下卦之高位，猶未離乎下體，又不正不中，其致咎者多端，必反復往來，思合乎道，不使得此而遺彼，慮前而失後。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

前章言反復，專釋乾乾，此章乃詳釋所以反復之故。九三本龍德之君子，處非其位，是以終日乾乾，為進修之圖。忠者不自棄自暴也，信者不自欺也。降衷秉彞，萬物皆備，不知自愛而梏亡之，不忠於已者也。恭儉載偽，文過順非，何能欺人？直自欺耳。故必忠必信，乃進德之梯。言行樞機，駟不及舌，辭之不可不修，尚矣。使口堯舜而心盜蹠，則修辭適以滕口。必立誠以主之，則言行胥顧，可以居吾進修之業。居猶臧文仲居蔡之居，上言進德修業，下言進德居業。進修而不能居，則進者退，修者亡矣。九二言存誠，九三言立誠，居位不同，故用力亦異。由初至三，通為下體，知其可至而至於三，則可與言進退之幾。當至而不能，則幾以退懦失。自三至四，體殊上下，知其當終而終于三，則可以存上下之義。當終而不止，則義以僭逼喪。三為下卦之上位，能知至之之幾，雖居上位，不過安行時位之常，何有於驕？三為上卦之下位，能知終之之義，雖在下位，乃安守分義之正，何為而憂？人之情勤者或易怠，乾乾終日，勤亦云至，日之夕矣，宜可少休。聖人則曰：陽盛於晝，物交物之時也，猶恐心扃紛若，慮省不精。陽息於夕，夜氣之初也，因此時而兢惕，則志念静而用力專。夫終日進修，至夕益謹，心雖憂危，咎乃可免。聖人釋爻義，於第二章、第五章視餘章為詳，而第三爻視他爻尤詳，非辭費也。士生斯世，砥節礪行，使得位得時，則幼而學，壯而行，誰不欲然？奈何時有險夷，位有正不正。歷觀世變，夷泰之時少，險否之時多。自昔聖賢得時位者少，不得時位者多。聖人慮夫不得時位者或忿激而失其正，乃因九三而反覆究明之，曰進修，曰忠信，曰修辭立誠，曰至，曰終，曰幾，曰義，曰上下，曰驕憂，曰因時不憚，諄複如此，皆所以示不得時、不得位之戒。學者可不深味聖言，服膺而謹行之？

終日乾乾，行事也。

第一章、第三章、第四章止摘爻辭一句者，專釋句中之義。君子臨事有弗行，行之不力，不可也。乾而又乾，君子之行事如此。

終日乾乾，與時偕行。

乾乾行事，非徒勤也。三健而又健，正蹈仁由義者進進自勉之時，力行无怠，與時偕也。第二章知終終之，主位分而言；此章與時偕行，主進修而言。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

九剛德，三剛位，故曰重剛。三過於二，故曰不中。在天為九五之中，則雲行雨施；在田為九二之中，則德施普博。今三在下卦之上而不在天，在上卦之下而不在田，上下无一而可。夫逼於上則疑易生，絶於下則忌易起，處位若此，誠危矣。苟能因時而惕，則可以无咎。六爻唯三、四不言龍，故聖人舉上下天田，以明三為人之位。

【原文】乾卦䷀九四：

九四：或躍在淵，无咎。

或，疑辭也，謂有時而然。四雖未至天，然已離于地，在地之上為躍之象，在天之下為淵之象。

天不可階而升，故龍必躍而後飛。躍而未飛，復在淵也。乾龍至是，必上進居四之時，乃不容不躍。或躍云者，或有躍焉，非必常也。四在他卦為近君之臣，乾六爻皆龍德，為儲貳之位。其躍也，必有所受之。雖為儲貳分，則君臣能退，安知淵龍雖躍无咎也？

【原文】象曰：或躍在淵，進无咎也，

凡躍者，皆蹔上而旋下，若四之躍，則飛之漸，故聖人以進釋之。

九四曰或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也；進退无恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

上謂躍，下謂淵，既躍而上，復下于淵，上下之无常如此，非為邪辟詭祕之行也。躍與淵，立視則為上下，平視則為進退，進退之无久如此，非離絶初、二、三之羣也。君子之進修，固欲及時以利人，非時而躍，則失已時可矣，而不知躍則失時。及時者，及其時之可也。言及時而先以進修，謂君子必德業已成，乃可及時而躍，苟非龍德，雖及時亦不可，其垂戒後世，微而顯哉！欲及時一語，乃釋前章進无咎之義，謂進而无咎者，以及時之故，此以及時釋躍。

或躍在淵，自試也。

凡飛者必先躍，所以作其飛沖之。今鳥雛習飛，必跳躍于巢，以自試其羽翰，四之躍亦猶是也。此以試釋躍。

或躍在淵，乾道乃革。

三為下，至四革而為上，卦革則道亦革。此專釋上下卦之交。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

四在他卦為柔位，乾純剛无柔，在羣剛之間，故亦為重剛。不中者，未至于五也。未至于五，則上不在天；去二遠，則下不在田。三、四本人位，而云中不在人者，三為凡人，四進於三，是不在凡人之中也。下不在凡人之中，上逼於君，其躍也，安得不自疑？唯憂疑不敢恣肆，則躍必及時而後无咎。此專釋或字。三、四不中皆得无咎者，能以危疑自警。

【原文】乾卦䷀九五：

九五：飛龍在天，利見大人。

五為天。天積虛，行天者必飛。乾至五為飛龍。

五上皆天之象，上亢而五居中，故五為君位。大德之人，由初至五，猶飛龍在天，天下皆利見之。

【原文】象曰：飛龍在天，大人造也。

造，作也。五之大人即二之大人，作而在上，二、五非兩大人也。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

此聖人廣陳利見之義。同聲以聲言，同氣以氣言，水火以性言，雲龍風虎以居處言，親上親下以形言。凡是皆出自然，一毫人為不與焉。聖人有作，萬物咸覩。聖人非有求於萬物，萬物非有心於覩聖人，猶聲氣性形，自然之感，有不容擬議者。

飛龍在天，上治也。

龍德之人，進而在上，天下所由以治。

飛龍在天，乃位乎天德。

五，天位也。有天德者，乃克堪之。故聖人者作，非徒位乎天位，實位乎天德也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

【先悉薦反，後胡豆反】。

此極陳大人之所以大。大人之德，溥博无外，與天地合；大人之明，无幽不燭，與日月合；禮樂刑政之序，並行不悖，與四時合；賞罰之吉凶，至公无私，與鬼神合。此固天下之所利見也。先天後天，弗違而奉時以見。大人與天為一，唯與天為一，況於人而不利見之乎？況於鬼神而不福祐之乎？

【原文】乾卦䷀上九：

上九：亢龍有悔。

上在五之上為亢。亢，過高也。子曰：震无咎者，存乎悔。悔者，悔其事之失，未至於凶也。

高至天而極，龍之飛亦至天而極。飛龍在天，則能利物。今冥飛不止，乃在五上，斯為過亢，能无悔乎？

【原文】象曰：亢龍有悔，盈不可久也。

虛積必盈，既盈復虛，理也，亦也。六虛至上而盈，處盈而久，悔道也。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

九居上，有為天子父之象。貴莫加矣，而无五之天位；高莫踰矣，而无初之民下。位之賢二也，與上不應，則不為之輔，若是而動，悔必隨之。九五有位有民有輔，上九无位无民无輔，聖人蓋兼六爻為言。若止論上九无位，而不及无民无輔，則失聖人之旨。此章於上繫重出，益見此為夫子平時講易之語，門人錄之為大傳。其有重複者，不復層附於卦爻，仍留本篇耳。

亢龍有悔，窮之災也。

卦至上而窮，窮則有災。

亢龍有悔，與時偕極。

六位時成，至上而極，飛至於亢，時極而我與偕也。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

飛龍至五，可謂進而存且得矣。進當思退，存當慮亡，得當憂喪，乃不至冥飛而不已。既皆不知，亢何疑焉？夫子因上九之過亢，思得不失其正之人，感慨而言曰：其唯聖人乎！唯聖人為能不失進退、存亡、得喪之正。巳而復推許之曰：其唯聖人乎！玩夫子之辭，可以想見聖人憂世之心。再舉其唯聖人乎與賢哉回也，禹，吾無閒然矣，同一機軸。王肅改前聖人乎作愚人，殆未知此。乾六爻皆聖人事，而潛亢危疑，其警戒甚嚴，況非聖人乎？

【原文】乾卦䷀用九：

用九：見羣龍无首，吉。

乾坤六爻之外，復有用九用六，此非爻之正也。乾坤為易之門，乾純剛，坤純柔，他卦皆剛柔雜居，故聖人特於乾坤明用剛用柔之道。能用乾坤之剛柔，則能用諸卦之剛柔矣。聖人作易，以九六紀剛柔。用云者，用陽九之剛，隂六之柔，非用九六之數也。羣龍，六陽爻也，陽剛好動，多為物先，剛而先物，凶之道也。見羣龍无首，善於用剛，吉之道也。聖人於不中之爻言悔咎，五二不言吉，以首出庶物之乾而无首，始得言吉，剛德之不可不戒如是。見云者，善藏其用，人見无首，非真无也。

【原文】象曰：用九，天德不可為首也。

言天德，則旨意主於九五。五為君，用乾者也。以天德御天下，則君之神聖，羣臣莫能及。若可自用其聦明，方且前旒蔽目，黈纊塞耳，退然不少用之，不可為首之義也。比上六无首而凶，乾用九无首而吉。聖人釋之曰：不可為首者，以示不為事首，故人不得而見之耳。

乾元用九，天下治也。

乾元始萬物，猶事於用九者，六剛居六爻，位有正否，不得不用之以无首也。此章於飛龍言上治，於用九言天下治。聖人在上，可以治天下，而用九者，治天下之道也。

乾元用九，乃見天則。

則，限也。天為剛德，能以无首用之，有以見天之限，則不過於剛也。

夫子釋凡三，釋爻凡五，反覆離合，泝流尋源，於伏羲象外之意，文王、周公言外之意，?揮殆盡。學者觸類以玩索諸卦，則思過半矣。