欽定四庫全書*易經通注卷七*大學士傅以漸

左庶子曹本榮撰

繫辭上傳

繫辭本謂文王、周公所作之辭，繋于卦爻之下者。此篇乃孔子所述繫辭之傳也。以其通論一經之大體凡例，故无經可附，而自分上下云。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

此章論先天之易，先以造化之實明作經之理，次言天地易簡生人，人當完易簡之理以還天地，方不孤羲皇濟世婆心。首節從有易之後追論未有易之前，所謂畫前原有易是也。易豈聖人之強作哉？乾坤者，易中純陽純隂之卦名，而果自乾坤定乎？天確然上浮，其行健之神原自尊，地隤然下凝，其厚敦之精原自卑，則乾健坤順已一定而不可易矣。易之乾坤有貴賤，而貴賤于何位？天地間萬有不齊，為卑為高，森森畢具，陳布于形色象貌之中，則一卦外貴而内賤，六畫乘貴而承賤，已位列于此矣。易之乾坤有剛柔，而剛柔于何斷？天地間氣化不過動静，陽主動，隂主静，動中未始不藏静，然而動其常也，静中未始不藏動，然而静其常也，則剛定于剛，柔定于柔，判斷而確乎不拔矣。易之乾坤有吉凶，而吉凶于何生？心之所之謂之方，一念向善，百善俱集，一念向惡，百惡俱凑，旣成人品謂之物，君子與君子為群，小人與小人為群，則卦爻中以愛相攻則吉，以惡相攻則凶，不于是乎生乎？易之乾坤有變化，而變化于何見？天地間止此一理，精華結于上則為日月星辰，體質亘于下則為山川草木，在天則不得不謂之成象，在地則不得不謂之成形，易中隂變為陽，陽化為隂，神妙而不窮者，不于此昭然可見乎？

是故剛柔相摩，八卦相盪。

天地既開易之原，聖人因之作易，故畫一奇以象陽，畫一偶以象隂。陽為主，加陽則太陽，加隂則少隂；隂為主，加陽則少陽，加隂則太隂，兩相摩而為四也。太陽為主，加陽則乾，加隂則兌；少隂為主，加陽則離，加隂則震；少陽太隂為主，各加陽加隂，則巽坎艮坤，四相摩而為八也。乾兑離震為主，各以八卦加其上，自乾至復三十二陽卦盪焉；巽坎艮坤為主，各以八卦加其上，自姤至坤三十二隂卦盪焉。剛柔者，乾坤之異名；摩盪者，變化之妙用。易何嘗外于乾坤哉？

鼔之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

易既成矣，而天地所有，孰非易之所有乎？雷霆之鼔，易鼓之也。風雨之潤，易潤之也。日月循環不已，寒暑推遷无窮，皆在易中矣。

乾道成男，坤道成女。

總之，千變萬化，不外一隂陽，而人物生焉。陽而健者乾道，天下之男得此而成也；隂而順者坤道，天下之女得此而成也。天地之變化，即莫非易中之變化。

乾知大始，坤作成物。

其實男女皆乾所始，其氣先聚，其精先凝，合天下之始皆在筦轄，非知大始乎？其實男女皆坤所成，承天之氣，翕天之精，合天下之物皆歸造就，非作成物乎？

乾以易知，坤以簡能。

大始皆知，似乎甚難，乃乾健而動，即其所知，便能始物而无所難，故為以易而知大始。成物皆作，似乎甚繁，乃坤順而静，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

天地既以易簡生人，人可不盡易簡以合天地乎？人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之協力者衆，故有功。有親則心心相照，是至誠无息之學也，非可久乎？有功則事事相成，是善與人同之道也，非可大乎？乾以日新為德，可久則賢于人之德；坤以富有為業，可大則賢于人之業。易簡之妙如此。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

夫易簡而至久大，則與乾坤之易簡何異？天下无窮精義，總見目前，知始作成，渾括藏密，得貴賤之理于高卑，得剛柔之理于動静，得吉凶之理于方物，舉變變化化者一以貫之。是以天地定位，聖人成能，全副精神，與天地準。非成位乎中者，其孰與于此哉？可見求之于易簡，則天高地下，總是實際經綸；不求之于易簡，即窮地極天，莫非虚空幻化。易經所以為天下至要之書歟！右第一章。

聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。

此章論後天之易。聖人借象以顯道，君子得道而忘象，與天合一，而學易之功始完也。蓋自伏羲之易，示人以易簡，成位乎中，三極之道已備，但天下觀象而不知者多也。文、周聖人，取先天六十四卦，陳設而布列之。象者，義理可見之影；觀者，伏羲、文、周心印之妙。繫之彖辭，繫之爻辭，以明卦中本有之吉凶，直是口代天言，提斯世于平康之路矣。

剛柔相推而生變化。

繋辭既本于觀象，而象于何觀乎？易之所有，剛柔而已。非剛推乎柔，則柔推乎剛，此變化所由生也。剛柔无迹，豈有為之推盪？而前之所移，若廹于後，故因而謂之曰推。奇偶无心，豈有為之生出？而彼之所易，若根于此，故因而謂之曰生。變化既生，則有消息當否，聖人所以觀象而繋辭，衆人所以因蓍而求卦者也。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

有辭，而天下之事俱在其中矣。繋辭中有吉凶，即天下得失之形體。一念向善，景星慶雲；一念向惡，妖氛厲鬼。繋辭中有自凶而趨吉者悔，自吉而向凶者吝，即天下憂虞之形體。困心衡慮，憂即是悔；宴安鴆毒，虞即是吝。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

至于剛柔相推而生變化，則何說哉？柔變而趨于剛者，退極而進也；剛化而趨于柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣；既化而柔，則夜而隂矣。氣機之進退不可見，見之晝夜；卦爻之變化不可見，見之剛柔。要之，剛柔正妙于相推，晝夜正禪于相繼。可見六爻之動，通變未窮。初為地，二為人，三為天，初、二為地，三、四為人，五、上又為天。三才各具一太極，而流行于一卦六爻之間，占者庶得因所値以斷吉凶耳。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

六爻之動，既為三極之道，則極中之剛柔變化，即易之序也，何不可為君子之居安？極中之吉凶悔吝，即爻之辭也，何不可為君子之樂玩？天下莫危于消息持衡之介，而君子居之，則安趨其時，不滯其用也。天下莫惕于吉凶同患之文，而君子樂之，且玩通其意，不泥其迹也。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

夫君子何以不輟其功哉？未卜筮也，有考究理會之功，觀卦爻之象而玩當否之辭；方卜筮也，有變易從道之功，觀老少之變而玩吉凶之占。至此，則君子通體是易。天之亟欲以吉告人也，甚于人之求天。君子斬斷凶悔吝之根株，即統會天地人之大本，不必言地，不必言人，自天祐之，吉无不利矣。文、周以觀印伏羲之心，君子即以觀印文、周之心也。

右第二章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

此章釋卦爻辭之通例，發聖人憂世覺民之心，總以辯吉凶者存乎辭為主，蓋即繫辭明吉凶一句而剖析之也。伏羲畫卦，象立而意已盡，但百姓至愚，豈能盡曉？文、周不得不繫彖爻以盡其言。彖果何言哉？言全體之象也。如元亨利貞，則大通至正之象；牝馬主利，則順極而健之象是也。爻果何言哉？言一節之變也。如潛龍勿用，則陽德在下之變；履霜堅氷，則隂氣初凝之變是也。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

象變既立，則吉凶、悔吝、无咎藏于其中矣。吉凶者，言乎時有消息，位有當否也。悔言乎向于得而未得，尚有小疵；吝言乎向于失而未失，已有小疵也。无咎者，時位不齊，過即叢焉，或随時斡旋，或因位轉移，固聖人所樂與也。吉凶與民同患，聖人之心何其殷？且激之以悔吝，幸之以无咎，總歸吉凶，言乎失得而已矣。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。

可見天道貴陽而賤隂，隂陽有貴賤之理，而列貴賤者，必托六位而後明；陽大而隂小，隂陽有小大之分，而齊小大者，必假卦象而後顯。參伍雜陳之際，得失從中而生，聖人辨之為吉，使人知所趨；辨之為凶，使人知所避。不知幾費苦心，而彖辭、爻辭滴滴，皆披瀝之精誠也。

憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

慮之切則防之愈密，故吉凶之中有悔吝，是天人分判之介限。此處一失，挽回甚難。聖人憂之，惡根必欲除，善脈必欲充，其介之關于辭者深也。吉凶之中有无咎，是良心省覺之機候。每一念至，憬然汗出。聖人震之，迸破重隂氷，奮斷九天雷，其悔之體乎辭者至也。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

統而觀之，卦有小大，所以辭有険易。則辭也者，豈非各指其所之乎？不險其辭，則天下懈怠而无震懾之心；不易其辭，則天下危疑而无自全之策。愈分剖，愈明白，无非教人去險來易，趨吉避凶，後天聖人與先天聖人同是悽惻耳。

右第三章

易與天地準，故能彌綸天地之道。

此章言易道之大，聖人用之以窮理盡性至命也。莫大於天地，易書卦爻即能與之齊準，非準其形，準其道也。故能將天地之道兼隂兼陽，終竟聨合而无所不包，分隂分陽，選擇條理而无所不析，非精通造化，其何以與于斯哉？

仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

夫聖人果何以作易，彌綸天地之道哉？蓋其法莫先于窮理。天地間幽明、死生、鬼神，總不外乎隂陽。幽明有故，死生有說，鬼神有情狀，總不外乎隂陽之變化。聖人仰以觀于天文，天文則有晝夜上下；俯以察于地理，地理則有南北高深。人見幽自幽，明自明。聖人統括文理，參出互根互換之妙。夜下北，深幽也，忽而明；晝上南，高明也，忽而幽。其故不可知乎？人生世上，孰不本之乾知大始？聖人探易之所由本，以要諸歸根復命之終，則生知所從來，死知所從往，皆一理之自為凝散，其必有不生不死者。貞下起元，而至誠无息，其說不可知乎？天下同此一氣，氣之專一謂之精，氣之靈爽謂之魂。不曰形體為物，而曰精氣為物，不泥七尺，不敢暴泄，化形歸氣，化氣歸精，完全堅久，實有所以為之者。不曰魂降為變，而曰遊魂為變，不堕體魄，不涉空幻，人心之神，出入六合，遊戲神通，亦實有所以為之者。天地間有精靈著見、有色有聲之鬼神，不過我身聚精凝氣之常理；有肅然凄然、隱隱默默之鬼神，不過我身出天入地之妙用。其情狀不可知乎？

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。

承上節。聖人既无所不知，則心通造化，而全體太極矣。上天賦性之始，完全无二，形生神發，不能盡性。震道虧，不成賢人之業；乾道虧，不成聖人之業。本體相似，作用豈有違焉者乎？不違即不過，果何故哉？天地知始成物，知周道濟，其必然者。聖人无物不知，知幽明，知死生，知鬼神，随其知之所至，輒使之處置得宜，无偏无陂，而宏濟乎天下，道自不過，所謂與天地同其德業者此也。天地當時窮勢阻之會，變而不失其常，旁行不流，又其必然者。聖人随時變易，圓滿活潑，而皆協乎萬古經常之理，所謂與天地同其變化者此也。試從知周旁行，究其深入之心，直是樂天命之當然，將於穆不已之主宰，渾洽而暢遂之，任其盈虚消息，種種不齊，吾持貞固以立其幹，誰得而遁吾之知？是以處富貴與天地同其通，處貧賤與天地同其塞，處生死與天地同其變，見豈得有憂？又從知周旁行，究其篤摯之心，揀擇一念，便屬自私。聖人安土不遷，此心渾是元善，厚德載物，純純常常，愛及天下，皆不在作用，而在本根，則安土敦仁，愛安有不能者乎？此之謂與天地相似，故不違也。聖人盡性之事也。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

盡吾心之性，以與天地相似，便可以主張造化，而至于命矣。天地之化，滔滔不窮，何處窺其節限？似乎有過。聖人為之治歷明時，畫野分州，真如金汁在冶，鑄瀉成器，使歸模範匡郭者然，何過之有？既範圍天地，便曲成萬物，因其性而使之各得，不知幾許委曲在其中，聖人所以造萬物之命也。幽明、死生、鬼神，隨在而異其名。要之，止作晝夜觀，兼通乎晝夜之道，大明終始，一以貫之，會隂陽之靈異，而无纎芥之累于其間。聖人用易之妙至此。故神或在隂，或在陽，居天地萬物晝夜之中，而无所不具，无所不應，謂之无方。而易忽為隂，忽為陽，運天地萬物晝夜之外，而其往不滯，其來不窮，謂之无體。此所以能彌綸天地之道，而與天地凖歟！

右第四章

一隂一陽之謂道。

此章總生生之謂易盡之，先即造化以原聖人作易之由，復即乾坤占事以明聖人成能之實。道之體用不外乎隂陽，而其所必然者則未嘗倚于隂陽也。上數章所言皆道，聖人恐人徒求之空虚也，乃指以示人曰：太極之静固一隂矣，静極而動又一陽焉，即此隂陽迭運，天地人物皆由此出，生生不測已藏于其中矣。

繼之者善也，成之者性也。

此道本之天命，盡人而具之。即其維天之命，流行不已，具于隂而行乎陽，所發而為化育者，統天居長，可不謂善乎？即其物之所受，靈光獨凝，始于陽而全乎隂，所生而各具是道者，精湛不磨，可不謂性乎？

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

性之所率則為道，道豈君子所獨哉？形骸漸著，便落氣質；方落氣質，便争偏全。仁陽知隂，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體。百姓則并仁知而忘之，此智周道濟合一之妙，絶響于天地之間也。

顯諸仁，藏諸用，鼔萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

若然，則將歸咎造化之不全乎？天地以生物為心，仁而已矣。就其陽之動而主宰乎隂者曰顯，顯諸仁，則全體呈露而不落聲臭。就其隂之静而附麗乎陽者曰藏，藏諸用，則大用顯行而无所作為。萬物皆受鼓鑄于隂陽，而不與聖人同憂。所謂天地无心而成化者，名之以德而德不盡，名之以業而業不盡也。

富有之謂大業，日新之謂盛德。

猶是業也，何以云大？就顯論業，皆屬川流，惟廣大悉備，萬有生意，蘊隆其中，由内以知其外，故謂大業，則造化之藏諸用也。猶是德也，何以云盛？就藏論德，恐入空寂，惟來者不匱，百昌萬彚，光華發越，因外以窺其内，故謂盛德，則造化之顯諸仁也。可見天地原无不全，人性自失于偏，不得不借聖人為裁成，聖人所以與天地參也。

生生之謂易。

聖人因之作易。易何謂哉？隂静之極，不得不發散，則陽本隂生；陽動之極，不得不收斂，則隂本陽生。生无窮，易无窮也。

成象之謂乾，效法之謂坤。

易以乾坤為體，變占為用，總不出奇偶兩畫。就其萬物初生，胚胎方兆，非有非無，僅可彷彿，此乾知大始時也，故謂之乾。萬物既生，形色象貌，詳密可見，法力畢陳，此坤作成物時也，故謂之坤。

極數知來之謂占，通變之謂事。

有乾坤則有數，推極其數之根源，而天人共實。生生之理，不在天地而在吾心，此之謂真占。有七八九六之數，變則可通，通其變于既占之後，趨吉避凶，羣鼓舞于一隂一陽之域，此之謂真事。聖人成能之實如此，豈不有造于天下哉？

隂陽不測之謂神。

合而觀之，通天徹地，總一隂陽。陽中含隂，不可測其為陽；隂中含陽，不可測其為隂。前所謂神无方，正謂此也。主宰曰道，變化曰神。聖人也，易也，天下人之心也，一而已矣。

右第五章

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。

此直贊易道之配天地也。上旣發明隂陽不測，而生生謂易，易又何所不至哉？其内涵蓄无遺，其外統括无盡，廣而且大也。以言乎遠，千載六合，此理隨在各足，有限止乎？以言乎邇，瞬息几席，此理自然咸正，待安排乎？以言乎天地之間，又復精入无形，而粗及有象，上蟠下際，統備各足，吾且何以窺廣大之妙哉？

夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。

易之廣大，實自乾坤來。乾坤各有動静，于其四德見之，静體而動用，静别而動交也。專者，生物之心不他；直者，氣機之發不撓；翕者，凝萬有生意于其中；闢者，宣萬物形質于其外。乾一而實，故以質言，而曰大；坤二而虚，故以量言，而曰廣。

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

乾坤之廣大如此，而易之廣大直足以配之。易无所不包，一天地之无所不生也。將見廣大中有變通，則配天地之四時，剛柔迭運，一寒暑相推也。廣大中有隂陽之義，則配天地之日月，陰陽之各有所稱，一陽精隂精之各司也。廣大中有易簡之善，則配天地之至德，易知簡能，一健順之自然也。此所以遠不禦邇，静正天地之間，无所不備歟。

右第六章

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

此章又贊易道之至，于聖人之不能外者見之也。上數章論易，或言无方，或言生生，或言廣大，易其至極而无以復加乎易，无可形容。且以聖人不能外易者言之，德欲其崇，而崇德非易不可；業欲其廣，而廣業非易不可，豈一一摹倣之哉？惟將易理體會吾心，窮其精奥，識見日進于高卓，知豈不崇？將易理實歷吾身，踐其曲折，功力全踏乎實地，禮豈不卑？知既崇，則天之高明在我；禮既卑，則地之厚載在我，一似乎效之法之者，是崇德廣業之實際也。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

聖人效天法地，皆本於易，是易與天地渾成无二也。天地設位，易行其中，何道義不自此而出？聖人見天地間千變萬化不越吾性，用知崇禮卑之功，則渾成之性依然不失。率之為道，時措之宜則為義，精變不測，藏之即盛德，發之即大業，然皆非易不可，易其至矣乎！

右第七章

聖人有以見天下之頤，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

此章教學易者以擬議之功也。存存所以尊德性，擬議所以道問學。有存存則擬議自明，有擬議則存存益熟，相須而合一者也。首二節先從象爻引起，正見其不可不擬議耳。聖人胷中渾具一部全易，有以見天下之至一，故有以見天下之至賾。未畫卦之先，心度其純隂純陽之象何如，雜隂雜陽之象何如，乃象之以純隂純陽，雜隂雜陽，不特象其形，并象其宜，天下之賾在易矣。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

有以見天下之至静，故有以見天下之至動。動貞夫一，則嘉會合禮。聖人從動觀會，從會求通，即此為萬古不易之綱紀。而推盪錯綜之間，順者吉，逆者凶，无纎毫之假借，天下之動在易矣。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

夫以天下之至賾，天下之至動，聖人有所以見，即有所以言，而惡之亂之，可乎哉？

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

學易君子不遽言也，比倫詳度而後言；不遽動也，商確裁定而後動。變化无端，擬議亦无端。直體聖人之精于觀象、玩辭、觀變、玩占之表，而會賾于一，會動于静，六十四卦三百八十四爻俱在其中。此下七爻，則其例之偶舉者也。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

釋中孚九二爻義。居室者，在隂也。出言者，鳴鶴也。千里應者，子和也。善本于誠，誠不可揜。言即為行，言豈可忽？為樞機當慎，為榮辱之主愈當慎，為所以動天地愈不可不慎。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

釋同人九五爻義。四或字，出處正可相成，語默正可互用也。信理愈眞，則相遇更篤。斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

釋大過初六爻義。持滿定傾之道，慎重則必成，輕發則多敗也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

釋謙九三爻義。厚之至，言器量不可測識，地道所以藏山于无形也。德言盛，禮言恭，心口相商，必欲其盛，必欲其恭也。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

釋乾上九爻義。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

釋節初九爻義。口舌者，一身之門戶也。國事而曰幾，可成可敗之介。關君臣者甚大，非退藏于密者，其孰能成之也？

子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致宼至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致宼至。盜之招也。

釋解六三爻義。強取曰奪，執辭曰伐，而皆誨之者之自取。知盜則盜改為義，淫并改為貞也。合七爻觀之，或類取鳴鶴，或義兼號咷，或纎及白茅，喻同負乘，宜可厭惡也。衆不以為誣，君子不以為怪，何也？其假象而非實也。或斷其无咎，或斷其吉，或斷其有悔而致宼，宜其雜亂也。時有所必歸，位有所必至，何也？有典禮而非泛也。所謂擬議以成其變化，其必存誠同心，既慎且謙，重密而戒亢慢哉！

右第八章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，即夫子河圖說也。上章言擬議以成變化，不外揲蓍求卦，而蓍法之變化原本河圖。伏羲時，龍馬負圖出于滎河，背上旋毛有自一至十之數，其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。人不知其為天地之數，更不知何者為天，何者為地，天其一乎？輕清上浮，孤而无偶，其德則易，其體則尊，二則屬之地矣。其德則簡，其體則卑，天地分矣。由是天為陽而數之奇者皆陽，地為隂而數之偶者皆隂。天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，其相因而不亂者乎？

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

總而計之，天數五，一、三、五、七、九，皆奇也；地數五，二、四、六、八、十，皆偶也。數之在圖，各有定位。一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類，如兄弟之相得，生成之序，各專其一也。一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆以奇偶參配，如夫婦之相合，生成之功，妙合以兩也。五奇積而天數二十有五，分之皆生數，合之亦生數也。五偶積而地數三十，分之皆成數，合之亦成數也。凡天地之數五十有五，五十者，成之極而又有五，則成仍能生，所以成變化而行鬼神，不已在此哉！一變生水而六化成之，二化成火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。變化之鼔盪，即鬼神奇偶生成，莫不有屈伸，莫不有來往，非理非數，亦理亦數，河圖之妙如此。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

聖人因之，制為揲蓍之法。河圖中宫五為衍母，十為衍子，是一皆能生十五，則能生五十。至用以筮，則又止用四十有九。數起于一，莫尊于天一，故除一不用。自分二掛一，至于三百六十，萬有一千五百二十，皆此四十九策之變化，而一不與焉。以明十、百、千、萬无不生于一，而一不化為十、百、千、萬也。則不用者，萬用之祖，故其後方有所因而起。由是將四十九策兩手平分，左以象天，右以象地。未分者，混沌之天地；旣分者，開闢之天地也。又取右手一策，掛于左手小指之間，以象三才。天得一以清，地得一以寧，人得一以靈，人所為有獨立乾坤之道焉。取右掛左者，教人親地而法天也。由是四四數之，以象四時之迭運，往過來續，相仍不窮也。由是將所餘者，扐于左手中三指之兩間，以象積月之餘日，為後來之閏者。如此扐之，又如此扐之，兩手所餘俱畢，而重起掛一，抑何故哉？閏者，不齊之數也。每歲氣盈六日，朔虚六日。三年一閏，尚有所餘。五歲則氣盈朔虚者，統六十日，非再閏不可。此蓍策所以必再扐而後掛也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

不惟有用之策有所準，即過揲之策亦有所準焉。老陽之策旣用十三，則過揲者三十六，積六爻而皆以三十六計之，非二百一十六乎？老隂之策旣用二十五，則過揲者二十四，積六爻而皆以二十四計之，非百四十四乎？則與三百六十之日適相當焉。謂策之揲為四時行焉可也。少隂用十七，過揲者三十二，少陽用二十一，過揲者二十八，積數亦三百六十，而此獨以老陽老隂言者，少隂退而未極乎虚，少陽進而未極乎盈，且舉此則彼可類推故也。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

二篇謂上下經，凡陽爻百九十二，皆以過揲三十六計之，非六千九百一十二乎？隂爻百九十二，皆以過揲二十四計之，非四千六百八乎？共萬有一千五百二十，則與萬物之數適相當焉。謂策之揲為百物生可也。隂陽辨明，乃能授時而定歷，唱和情遂，罔非聲應而氣求，始于一，終于萬，所以為大衍之法歟？

是故四營而成易，十有八變而成卦。

揲，旣揲則卦可成矣。是故分二掛一，揲四歸奇，四次經營，始得或四或五，或八或九，而成一變。積至十有八變，七十二營，始内外備，貞悔全，而成一卦。易者，十八變之一也。三變成爻，十八變則成六爻也。

八卦而小成。

十八變者，大成之卦，然未有内不立而外能得者。九變而成三畫，非乾、兌、離、震，則巽、坎、艮、坤，内體已定于此也。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

迨至卦體旣成之後，視其爻之變與不變以為動静，方引其端，已伸其緒，一卦可變為六十四卦。觸引伸之類，復加推廣，卦卦皆可變為六十四卦。吉凶悔吝，全備无遺，聖人成能，百姓與能，无不了徹矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

夫天下之能事，何以畢哉？道者，能事之所以然；德行者，能事之當然也。吉凶之理，常苦難測，人事所以沾滯而難決。易則指其若何為吉，若何為凶，惠迪從逆，昭然大明，直有以鼓舞天下而不倦。得之心，見之事，痛快活潑，將神之所為福善禍淫之至理，竟酬酢之如賓主，而且足助神化所不及。是蓍卦功用之大，亦成變化而行鬼神矣。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

天地大衍之數，揲蓍求卦之法，莫非變化之道，即莫非神之所為。一知皆知，无所于知，河圖所以為萬世文字之祖歟！

右第九章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

此章承上章之意而歸功聖人，見易之精變。神由于聖人，聖人以神洩之，易精變即其神也。夫蓍法生于河圖之數，而變化皆神之所為，聖人之功幾泯矣。不知聖人心統道全，欲以易理告之天下，先以易理洩之易書，于是易有聖人之道四焉。聖人以道而繫之為辭，各指所之，是議事之則也，平常議論者則尚其辭。聖人以道而推之為變，化而裁之，是任事之準也，隨時應事者則尚其變。聖人以道擬之為象，觀賾著物，制器者尚之，則可以盡創物之智。聖人以道決之為占，極數知來，卜筮者尚之，則可以窮先知之神。此易有聖人之道四也。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

此尚辭尚占之事，為者見諸一身，行者措諸天下，將則不動不能，欲動不敢。此時吉凶悔吝一毫未明，遠近幽深一毫未辯，故抱蓍問易而有祝贊之命。易則受人之命，如嚮之應聲，无論天下萬世，几席瞬息，鬼神造化之莫測，人心思慮之不可究詰，吉凶悔吝判然分明，无所不知，而且遂知何精明也，何精密也，何精細而精靈也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

此尚象之事，變則象之未定者也，君子當問焉以言之。時四營成易，是為一變，先考左手所餘幾策，而參合于後，再考右手所餘幾策，而比伍于前，使四五八九有所稽也。三變成爻，必有其數，交而互之，則一左一右，總而挈之，則一低一昂，使七八九六无所混也。然參伍以變，特一變而未成爻，通之三變，皆用此參伍之法，便成一畫。陽即天文，隂即地文，不宛然天經地緯，燦然而成章乎？錯綜其數，特一爻而未成卦，極之十八變，皆用此錯綜之法，便成六畫。事或當動，事或當静，不即此隂陽純雜，一定而不移乎？惟此易靈變周通，圓活不滯，變為天下之至變，故任其所得之象變，无不靈應如斯也。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

至精至變，孰非神之所為乎？易指蓍卦，无思无為，言其无心也。寂然者感之體，感通者寂之用。未問則辭占象變隱其機，來物文象含其联。一經分揲掛扐，則受命如嚮而來物遂知，通變極數而文象大著。是无思而无不思，无為而无不為，神无方而易无體矣。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

夫易何以至精至變而至神哉？聖人為之也。來物无形，何其深也，聖人于辭占極之；文象未判，何其幾也，聖人于象變研之。極非極之使淺，深无不濬之謂極；研非研之使著，幾无不中之謂研。所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

吉凶悔吝之理，若不究極，觀之者止得門徑，而志慮隱微，終存格格。惟深則曲折无不備具，一玩辭占，較若發蒙，胷中眞是明瑩透徹，故曰通志。天下事執定為之，縱竭心力，仍多撓缺。惟幾則隂陽老少，推移變遷，如珠走荷，相勢導窽，豈不可以立業而建功，故曰成務。且其所以通志成務者，藏于无象，妙于不測，辭占象變，叩即應而觸即覺，又何其不疾而速，不行而至也。使非聖人，烏有如是之功用哉！

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

故易有聖人之道四焉者，正謂作易之功如此其大也。辭占象變不出精變外，精變不出神外，神不出聖人外，則易之所以神，正聖人之神其神也。

右第十章

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

此章專言卜筮，其扼要在洗心退藏于密。聖人心易，不過附圖章以顯其所為，通志、定業、斷疑，何莫非退藏中之靈機哉？易道之大，所以佑神，而聖人用之以化天下，果何所為而為此也？天下之物，蒙昧未明，甚至父師之教不能入，帝王之令不能行，易書昭明吉凶之報，如夢頓覺，故曰開天下之物。自建侯涉川，以至纎悉，不可枚舉，易斟酌從違之理，使之吉則趨，凶則避，不至有初而鮮終，故曰成天下之務。總不出吉凶貞勝，上自造化氣數，下至人心謀慮，千條萬緒，雖巧歷不能紀，卦爻一設，便自統括无遺，故曰冒如斯而已。不如斯，豈能已哉？惟易開物，故制為卜筮，使之吉凶曉然；惟易成務，故制為卜筮，使之趨避劃然；惟易冒天下之道，故制為卜筮，使志業中之疑根无不豁然。必至疑根盡斷，通始真通，定始真定，聖人功及天下如此。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

然不有聖人之心，易則何以為作易之本也？易之用在蓍，蓍之所以藏變化者，當其未揲，隂陽老少，圓轉不窮，又復神妙莫測也。蓍所值為卦，卦必明白有别，然其德惟一定不移，所以知。卦所生為爻，爻必顯著告人，然其義惟隨時變易，所以貢。此蓍卦爻從心生，聖人不自有其心，反若借蓍卦爻以洗心，神不露，知不發，憂患无痕，即共覩共聞之中，自涵不覩不聞之妙，愈洗愈退，愈退愈藏，故入太乙而不為虚，通萬象而不為遠。民之吉凶，直如身受，凶可患，吉亦可患，旣得其吉，又虞其凶。吉凶未定者來，退藏之神有以知之，神運而不役；吉凶已定者往，退藏之知有以藏之，知斂而不分。所謂无卜筮而知吉凶者，其孰能與于此哉？殆古之聖人乎！聰明言其哲，睿智言其精，神武言其斷。天下愛惡相攻，遠近相取，情偽相感，何在而非殺機？聰明睿知，妙于退藏，則有吉无凶，有利无害，有得无喪，得其理而不假其物，是聖心渾之乎全易矣。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！

惟其有洗心之易，是以有蓍卦爻之易也。明天道，洞吉凶之原；察民故，發吉凶之變。神知光瑩，无不炯炯。乃因蓍而制為四營之法，復因龜而制為五兆之法。前民用，正所以副帝寵，而為萬世開太平也。心恐其與物雜，故齋，齋者所以齊不齊之思；心恐其與物敵，故戒，戒者所以警不虞之患。聖人洗心退藏，有何不齋？有何不戒？以此齋戒，又何神之不明？神者易之靈，德者神之聚。作卜筮以教人，更齋戒以考其占，如鬼神之能知來也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

大抵蓍之圓神，與卦爻之方知易貢，皆聖人神明中所自有，故神物興而立卦生，爻因之矣。卦有隂陽，隂之静如戶，斯闔則謂坤；陽之動如戶，斯闢則謂乾。一動一静，互為其根，是化裁之變也。剛柔之相摩也，時往時來，更无窮盡，是推行之通也。八卦之相盪也，其所以主宰于闔闢之間者，神也。象如象其物宜之象，凡宇宙間有色可見者，一隂陽也。器如形下之器，凡日用事為有迹可據者，一隂陽也。其象而不囿于象，器而不囿于器者，神也。此興神物以前民用，聖人之立法于天下也。神明在聖人，則為聖人之神；利用出入在天下，則為天下之神也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

是故易者，兩儀、四象、八卦之總名，而皆自有太極始。天下有洗心藏密之理，闔闢无其機，變通无其緒，合天道民故于神而明之之域，不得已而名之曰太極。兩儀者，始為一畫以分隂陽；四象者，次為二畫以分太少；八卦者，次為三畫而三才之象始備。一每生二，有不假絲毫智力而成者。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

此八卦即六十四卦之全體，吉定其為吉，凶定其為凶，當趨當避，雖未見諸行事，大業已生于此，孰非太極之所統哉？

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

太極大則无所不大。法象莫大乎天地，兩儀所以號為大；闔闢變通莫大乎四時，四象所以號為大；往來懸象著明莫大乎日月，八卦以坎、離為門戶而明察難遁；崇高莫大乎富貴，大業以日新為富有而法制咸宜。况聖人為聰明睿知、神武而不敎者哉！因其已定之物，制而用之；生其創造之奇，開而成之。天下知見象形器之可以利民，莫大乎聖人。物理賾則討而究，人心隱則索而出。理數不可測，鈎之使淺；事或隔至千里百世，致之使近。定天下之吉凶，而使之趨避不倦，聖人且如之何哉？莫大乎四營五兆之蓍龜，此興神物以前民用，尤吉凶與民同患之大者。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

然豈聖人之強作哉？齋戒神明，出入咸用，神物之功也。而生神物者，天也，天生而後聖人則之也。有神物則有闔闢往來之變，而是變化者，效之天者也。有神物則可定天下之吉凶，而是吉凶者，象之天者也。有神物則有儀象八卦，而亦因圖、書而作者也。圖以五生數統五成數，其位主合，其序主生。書以五奇數統四偶數，其位主離，其序主尅。圖著其方，以象而存數之體，對待之易也。書著其圓，以數而呈象之用，流行之易也。此圖、書之相為表裏，而叙疇已括于畫卦之中也。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

卜筮成而民用可前，其隂陽老少之四象，所以示人以所值之卦爻也，通天下之志也。有象則有吉凶，而愚蒙不悟，繫之以辭，所以告也，定天下之業也。定之以吉凶，則趨避機决，斷天下之疑也。易所以為開物成務，冒天下之道之書也。

右第十一章。

《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

朱子謂此節在此无所屬，今詳繹之，當與下六節共為一章。蓋易獨此爻直說天祐，而所以祐者不言，即書不盡言，言不盡意也。形上形下，天人合一，故為神明。默成者，順也。不言而信者，信也。以意包象者，思也。化裁、推行、舉措、極賾、鼔動，使天下皆吉，无不利也。大有上九曰：祐似乎天為政。夫子解之曰：助則我為主，而天為助矣。二所字，權不在天人也。我之无矯拂者，即天所助。我之无欺偽者，即人所助也。信在心而曰履，順在事而曰思。内外交致，信順之極也。而又以信順尊尚賢德，无非信順之所為也。滿而不溢，處有之道也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

夫易自羲皇而後，其闡發之功，全賴文周繫辭，而易道始大明于世。是以聖人憂世覺民之心，正托言而顯言，豈可少哉？乃書有限而不盡言，言含蓄而不盡意，聖人之意竟不可見乎？非也。聖人見天下不過隂陽，立一奇以象陽，立一偶以象隂，而與民同患之意，千端萬緒，无不括，則象所在即意所在，已明示天下以得意忘象之法矣。蓋天下最不容己者情，而偽參之，辯情偽則用言。因言而隨風會以動作者利，隨所動而自然趨吉避凶者神也，皆聖人意所欲盡也。因象而重為六十四卦，淑慝變見，備極形容，情偽盡矣。彖辭爻辭，稽實待虚，何言不盡？裁之為七八九六之變，變則可通事機，握而推行，便何利不盡？利盡而躍然趨避，誰得撓阻？民咸用之而不知誰之所為，所謂神也，又何立象之不盡意也？

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

无所不盡者，六十四卦之象，而乾坤兩畫已足盡之。凡陽皆乾，凡隂皆坤，畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毁，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。象之所在皆道，而人徒作形觀，抑知形而上即道，形而下即器乎？其變而通之，无别法也。因其化而裁之即變，因其推而行之即通，因其舉而措之天下之民，莫不知所變通，即聖人開物成務之事業，立象豈容已哉！

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

是故夫象非形下之器也，道所從苞，變通事業所從始也。有以見天下之賾，賾仍歸一。象之中有爻，有以見天下之動，動仍歸静也。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

又何疑設卦以盡情偽，與夫繫辭焉以盡其言有别說哉？卦即象也，見道于賾，極天下之賾者，豈能外卦？辭即爻也，見道于動，鼔天下之動者，豈能外辭？舍之不可，執之不可也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

道藏于變通，化而裁之者，豈能外變？推而行之者，豈能外通？聖人立法之妙，有雖欲辭之不得者，然盡利仍須盡神。聖人旣有事業，我可无德行哉？神而明之，得意而忘象，見道而不見器，直與聖人合而為一。故為其人无所作為，渾然順適，不假言說，真信不疑，是天人互藏于心，而思履通融无盡者，則存乎德行而已。易果非書言所能盡，何獨于自天祐之之一爻，不深究其所以然哉？

右第十二章。

易經通注卷七

<經部,易類,易經通注>