頤:貞吉;觀頤,自求口實。
卦體外實内虚,上止下動,頤口之象,養之義也,故為頤。養之係于身心不小,必得其至正内外,乃為有益而吉。然正與不正,其介甚微,惟自反觀反求,重加審擇。如養德,必觀其所養之道,果能集義以養氣,寡欲以養心,崇聖賢大學之道,而不為異端之術,乃為得正。如養身,必觀其所以自養,果能不以貧賤飢渇害其心,不以聲色臭味汨其性,由性命當然之則,而不為飲食之人,乃為得正。正始得吉,不正則不得吉,惟在我之觀求何如耳。
彖曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。
頤何以貞則吉?盖養惟以正,則身心有主,物欲不染,乃吉也。其所謂觀頤者,純乎性命之正,學聖道而不溺于虚無,崇正學而不流于術數,養德者宜作如是觀。所謂自求口實者,觀其自養之道,一皆出于義理之正,如窮不屑嘑蹴,達不冒素餐,養生者宜作如是觀。反觀之功,是在養正者加之意耳。
天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!
養正之道,頤之道也。極而言之,豈特一身資之哉!天地施澤以養萬物于既生之後,無所及而無乎不及;聖人養賢以及萬民,有所及而卒歸于無不及。夫莫大于天地聖人,而皆不外于養,約之不出成身成性之間,而極之則見盡民盡物之際,頤之時豈不大哉!
象曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。
雷動山下,震動發生,物由此養,頤象也。君子以言語從頤出者慎之,勿妄發以病德;飲食從頤入者節之,勿過度以防身。如是則内外交修,其所以養德養身者,固不止于此,而莫切于此矣。
初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,凶。
陽剛在下,本飽乎仁義,而不願人之膏梁者,乃上應六四,失其性靈,動于利欲,為舍爾靈龜,觀我朶頤之象。自失養道,敗德喪名,凶。
象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。
靈龜本可貴者,乃舍此就彼,將已之所固有而亦失之矣,何足貴哉!
六二,顛頤,拂經于丘頤,征凶。
養道貴于自立,二陰柔不能自養,而求于人,無一而可。求養于初,則以上求下,是丈夫而甘心豢養于卑賤,不亦顛倒而違于常理乎?若求養于上,則非其正應,是君子而甘心乞食于權門,而往必遭其斥逐,凶。
象曰:六二征凶,行失類也。
六二求初,固不可矣。往求于上,亦復得凶者,以無應而行,皆失其類,故兩有所求,一無所利也。
六三,拂頤,貞凶。十年勿用,无攸利。
六三陰柔不中正,以處動極,昏邪躁動。其所為頤者,縱欲敗度,恣情滅性,拂于頤養之道矣。雖日用飲食在所當養而貞,究亦不免于凶,將終身沒于從欲之危。如十年勿用,身名俱喪,又何利乎?
象曰:十年勿用,道大悖也。
三至十年勿用,由其躁動縱情,不能以理制欲,大悖頤養之道也。
六四,顛頤,吉。虎視耽耽,其欲逐逐,无咎。
以柔居四,大臣才不足以養天下,必資初九之賢以養人,似顛于頤。然養賢及民,其澤自溥,故雖顛而吉。第恐相臣為國愛民,多下士之虚聲,鮮好賢之實意,賢人未必為我用耳。誠能信任不二,下之而專,始終無間,求之而繼,如虎視耽耽,其欲逐逐,則賢樂効忠,無負養道矣。
象曰:顛頤之吉,上施光也。
四以顛頤而亦得吉,盖為君上養民臣之責也。相能任賢臣之施,即君之施光被天下矣。
六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。
君養天下,常經也。六五陰柔居尊,而不能養人,反賴上九之養,豈不拂哉?然養賢及民,君之貞也。守此而篤于委任,則賢盡力而民被恩,吉。若以拂經為嫌,而自冒昧用之,則謨猷不足于養,必無所濟,故不可涉大川。
象曰:居貞之吉,順以從上也。
上九之賢,養民有餘者也。五能順以從之,而毫無勉強,故居貞而吉。
上九,由頤,厲,吉,利涉大川。
六五賴上九以養人,是天下由之以養者也,故為由頤。夫以天下待命于一相,則一夫失所,皆予之辜,故必已溺已飢,痌瘝念切,乃能勝任而吉。况陽剛在上,才以權運,當大展其經綸,以弘濟一世,而由頤之事,始克盡無愧,故利涉大川。
象曰:由頤厲吉,大有慶也。
由頤而以能厲得吉者,養道自極盡善,天下萬世無不受其慶矣。