系辞•下传-[元]保巴撰《周易原旨•卷八》

[元]保巴| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】系辞•下传-[元]保巴撰《周易原旨•卷八》

周易原旨卷八,元保巴撰

繫辭下

八卦成列,象在其中矣。

其卦則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,其象則乾為天、坤為地、震為雷、巽為風、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤。近取諸身,則乾為首、坤為腹之類;遠取諸物,則乾為馬、坤為牛之類;觸類而長之,則乾為金、為玉,坤為布、為釡之類。故曰:八卦成列,象在其中矣。

因而重之,爻在其中矣。

三畫重為六畫,一貞一悔,得八八六十四卦。卦既重矣,然後體有内外,位有上下,有應無應,得位不得位,皆取諸爻也。故曰:因而重之,爻在其中矣。

剛柔相推,變在其中矣。

卦變不一,有自某卦來者,如賁柔來而文剛,分剛上而文柔;自泰來之類。有應爻易位者,如蹇解利西南,往得衆也之類。皆是一剛一柔,更相推移,所謂變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易者是也。

繫辭焉而命之,動在其中矣。

辭也者,各指其所之謂。動而之某卦,則視其動爻之辭。九六動,七八不動。下文承之曰:吉凶悔吝,生乎動者也。上繫又曰:鼓天下之動者存乎辭。皆以此也。

吉凶悔吝者,生乎動者也。

每卦有一彖六爻,吉凶悔吝將於何處求之?惟視其動不動耳。六爻不動,視本卦之彖;六爻俱動,視之卦之彖;三爻動,視兩卦之彖,以本卦為主。一爻動,視一爻;兩爻動,視上爻;四爻動,視之卦下爻;五爻動,視之卦一不動爻。

剛柔者,立本者也。

變者以不變者為基。

變通者,趣時者也。

不變者,以變者為用。觀其變,則知其時矣。

吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。

一者何也?太極也。太極動而生陽生陰,陽變隂合,而五氣順布,四時行焉。四時收藏於冬,四德收藏于貞。所謂各正性命,保合太和者,四德之貞也。吉凶皆以貞勝者,主静也。况天地之道,有啓閉焉,有歛散焉,惟貞然後可以觀示天下也。日月之道,有晝夜焉,有朒朏焉,惟貞然後可以明照天下也。不特此也,凡天下之道,大之為天地日月,微之為走飛草木,皆要歸根復命,貞下起元。物物各具一太極,萬物統體一太極,所謂貞夫一者也。吉凶生乎動以下,言陽動之事;吉凶者貞勝以下,言陰静之事。學者詳之可也。

夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。

確然,健貌。隤然,順貌。

爻也者,效此者也。象也者,像此者也。

此字指陰陽而言。爻之為言效也,爻有隂陽,效此者也。象之為言像也,象有奇耦清濁,像此者也。像此氣象,像此形象。

爻象動乎内,吉凶見乎外。

因爻象動而後吉凶見,故云内外。

功業見乎變,聖人之情見乎辭。

爻象動,則功業見乎變矣;吉凶見,則聖人之情見乎辭矣。

天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非,曰義。

此章言三才之道而歸于聖人。聖人為人道之極,與天地參者也。天地之大德曰生,聖人以天地之德為德,將何如哉?聖人居崇高之位,處富貴之極。大寶曰位,貴也,而所以守位者曰仁;聚人曰財,富也,而所以理財正辭、禁民為非者曰義。在天曰隂陽,在地曰剛柔,在人曰仁義。聖人由仁義行,民何得有為非者?如此則可以與天地參矣。

古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。

易祖三皇,書宗五帝,詩子三王,春秋孫五覇。書契之造,文籍之生,自易始。故易為大經,三墳不傳,八索無考。賴夫子之說,如日在天數千百載之下,猶可想像數千百載之上耳。易者,象也。象也者,像也。伏羲觀天察地,觀鳥獸草木,取身取物,於是始作八卦。觀不以目而以神遇,取不以力而以心稽,其妙不容言也。姑以說卦求之,此卦於天文地理則為某物,於鳥獸草木則為某物,於身於物則為某物,觸類而長之,猶可見其一二。其微妙可以通神明之德,其切當可以類萬物之情,夫豈可以私意小智求哉!

作結而為網罟,以佃以漁,盖取諸離䷝。

洪荒之世,茹毛飲血,艱食未播也,則奏鮮食焉。伏羲教民作結䋲而為網罟,以佃則綱禽也,以漁則網魚也。然制器尚象此下,夫子凡舉十三卦焉,非強求合於易也,而自不能無合於易焉。曰盖取諸某卦云者,以意求之可也,泥則不通矣。諸家謂離為目,為雉,為麗;互巽為䋲,為入,又為魚;互兑為澤,有䋲,而兩目相承為䋞罟,有雉麗之以佃也。網罟入于兌澤之下,而魚麗之以漁也。所謂盖取諸離者以此。

包羲氏沒,神農氏作,斵木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,盖取諸益䷩。

包羲沒而神農作,民厭魚鼈,教之播種。論取象,則益巽上震下。巽,柔木;震,剛木也。中互艮,手也;互坤,土也。巽為入,震為動。以手加木,柔木之曲入于地中,剛木之鋭動于土下,耒耜之象也。闢坤土,藝震稼,其有益於民大矣。所謂盖取諸益者,以此。

日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,盖取諸噬嗑䷔。

一曰食,二曰貨,播奏之餘,教以懋遷,以其所有,易其所無者,則無不足矣。論取象,則離日在上,日中也。三上應爻,交易有巽,為近利市,三倍為市也。三隂為民,各以隂陽相比而相從,致天下之民也。離為蠃蚌,下四畫互頤,為龜具,天下之貨也。三上剛柔相易,復退居本位,交易而退,各得其所也。所謂盖取諸噬嗑者,以此。

神農氏沒,黄帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久,是以自天祐之,吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治,盖取諸乾䷀坤䷁。

食貨足矣,又何加焉?曰:教之。故神農沒而黄帝、堯、舜相繼而作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之,誠有見於易也。易道窮則變,變則通,通則久,是以自天祐之,吉无不利。夫黄帝、堯、舜畫衣冠而民不犯,十二章之服别為五等,尊卑截然,盖取天尊地卑之理,以辨上下,定民志耳。所謂盖取諸乾坤者以此。

刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,盖取諸渙䷺。

此下盖備物致用,立成器以為天下利。渙,上巽木,下坎水,巽入順動,於坎水之上作楫也,以濟不通之象也。所謂盖取諸渙者以此。

服牛乘馬,引重致遠,以利天下,盖取諸隨䷐。

卦自否來,乾上坤下。乾為馬,坤為牛。剛來而下柔,變隨。一陽從坤二隂之後,服牛也,引重也。一陰加乾二陽之上,乘馬也,致遠也。又下動而上說,覊之以巽䋲,制之以艮手震足,加於大塗,善隨人意。有艮山為重,有巽長為遠。引重致遠,天下利之。所謂盖取諸隨者,以此。

重門擊柝,以待暴客,盖取諸豫䷏。

艮為門闕,反覆兩艮相背為重門。坎於木也,為堅多心。艮手擊之,而震善鳴擊柝也。坎為盗,暴客也。坤衆居内,以待暴客也。是皆豫備之意也。所謂盖取諸豫者以此。

斷木為杵,掘地為杵之利,萬民以濟,盖取諸小過䷽。

震木而兑拆之,斷木也。艮土而巽入之,掘地也。上動為杵,下止為臼,四隂為民,杵臼之利,萬民以濟也。所謂盖取諸小過者以此。

弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,盖取諸睽䷥。

離為兵。弓矢為遠兵。兌為附。决矢着于弦為附。弦動矢逝為决。互坎,坎於木也,為堅。多心為弓,為矯。揉坎木為弝,為簳。兌金為削,為鏃。坎揉之為弓,可張;矯之為矢,可直。有睽異者,則弧矢以威之,所謂盖取諸睽者以此。

上古穴居而野處,後世聖人易之以宫室,上棟下宇,以待風雨,盖取諸大壯䷡

穴居則無宫室之安,野處則有風雨之苦,後世上棟下宇之象,所謂盖取諸大壯者以此。

古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數。後世聖人易之以棺槨,盖取諸大過䷛。

杵臼之利以養生,棺槨之制以送死,皆聖人教人過於厚者也。然養生不足以當大事,只取小過之義;惟送死可以當大事,則取大過之義。若論象,則兌於地也,為剛鹵;巽為工,為木,為入。工人造木入剛鹵之下,棺槨之象,所謂盖取諸大過者以此。

上古結而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,盖取諸夬䷪。

夬,决也。質之書契,則事無不决矣。若論取象,則夬者姤之反,姤下有巽,巽為䋲,結䋲而治也。反而易之有兑,兌為言書也。乾兌異體,然乾為陽金,兑為隂金,契合無間契也。所謂盖取諸夬者以此。古者伏羲氏之王天下也,始畫八卦,造書契以代結䋲之政,由是文籍生焉。十三卦皆聖人制器尚象之事。

是故易者,象也;象也者,像也。

八卦之象,說卦備矣;六十四卦之象,彖傳及大象備之矣;三百八十四爻之象,小象備矣。

彖者,材也。爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

彖者,言一卦之材,所以斷一卦之吉凶悔吝。爻者,言一爻之動,所以斷一爻之吉凶悔吝。

陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,隂卦耦。

除乾、坤純陰純陽外,震、坎、艮三男,陽卦也,其畫一陽二陰;巽、離、兑三女,陰卦也,其畫一陰二陽。陽卦而反多陰,陰卦而反多陽者,其故何也?衆以寡為主,多以少為宗。震、坎、艮皆為奇者一,為耦者二;巽、離、兑皆為耦者一,為奇者二。所謂陽卦奇,隂卦耦者,此也。

其德行何也?陽一君而二民,君子之道也;隂二君而一民,小人之道也。

若論陽卦陰卦之德行,陽畫自乾來為君,陰畫自坤為衆為民。陽卦一君而統二民,民無二王,君子之道也。陰卦二君而争一民,十羊而九牧,小人之道也。陽淑陰慝如此。

易曰:憧憧往來,朋從爾思。子曰:天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲生焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。

上繫舉易中七爻,又大有一爻,下繫舉易中十一爻,皆教人玩辭之法也。此咸九四爻辭。咸雖是感動之義,然六爻皆静吉而動凶,取象人身。四當心位,心尤宜以主靜為本。若思慮太過,憧憧然於往來之間,則思慮所及者,其類從之;思慮所不及者,將不從矣。故莫若先静其心。易无思也,无為也,寂然不動,感而遂通天下之故耳。何以思慮為哉?天下同歸而已,而途殊何多?天下一致而已,而百慮何勞?何以思慮為哉?日月寒暑之往來,尺蠖龍蛇之屈信,不往則不來,不屈則不信,皆是感應自然之理,正不必憧憧然於其間。夫動而無静,物也;動而無動,神也。得其精義而入於神,則可由體以致諸用。用既利矣,復歸于體,必安其身以崇其德焉。主靜如此,寂則能感,定則能應,心法之妙也。過此以往,他無法矣。謂别有法焉,吾未之或知也。知此者,知大而化之,聖矣;知聖而不可知之,神矣;知所過者化,所存者神之事矣。故曰:德之盛也。

易曰:困于石,據于蒺藜,入于其宫,不見其妻,凶。子曰:非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶?

此釋困六三爻義也。困于石,據于蒺藜,乘剛也。非所困而困,非所據而據,不當位也。入于其宫,不見其妻,無應也。既辱且危,是以凶也。困之六三,不中不正之小人也。事非其材,為非其分,處非其位,名辱身危,妻子且莫之保矣,不亡何待?

易曰:公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。子曰:隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器于身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲。語成器而動者也。

此釋解上六爻義。六三不中正之小人,以鷙悍而界乎内外之交為悖。上六得正居上,公用射隼于高墉為解。悖小象,己言之矣。至此則就辭推義,不復求之爻象,此玩辭之法也。

子曰:小人不耻不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。易曰:屨校㓕趾,无咎。此之謂也。善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也,故惡積而不可揜,罪大而不可解。易曰:何校㓕耳,凶。

此釋噬嗑初九、上九爻義也。噬嗑離上震下,既明且威,利於用獄。初九懲惡之早,可化小人于自新,故无咎。上九懲惡己後,則無及矣,故凶。初上用刑者,非犯刑者,學者詳之。

子曰:危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。易曰:其亡其亡,繫于苞桑。

此釋否九五爻義。九五剛健中正,休否之大人也,凛凛乎其亡之無日,則牢不可拔矣。懼其危者危可安,憂其亡者亡可存,恐其亂者亂可治。

子曰:德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。易曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不勝其任也。

此釋鼎九四爻義也。九四不中,正應又柔,德不當位,知不稱謀,力不堪任,足且折矣,餗且覆矣,任調鼎者,可不慎諸!

子曰:知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:介于石,不終日,貞吉。

介如石焉,寜用終日?斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。

子曰:顔氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。易曰:不遠復,无祗悔,元吉。

天地絪緼,萬物化醇。男女搆精,萬物化生。易曰:三人行則損一人,一人行則得其友。言致一也。

子曰:君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應也。无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。易曰:莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。

子曰:乾坤,其易之門邪?乾,陽物也;坤,隂物也。陰陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世之意耶?

夫易彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失德之報。易之興也,其於中古乎?作易者,其有憂患乎?是故履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。

履和而至,謙尊而光,復小而辨於物,恒雜而不厭,損先難而後易,益長裕而不設,困窮而通,井居其所而遷,巽稱而隱。

履以和行,謙以制禮,復以自知,恒以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權。

以上數段,夫子反復紬繹諸卦之微,玩其辭則其義彰矣。

易之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下无常,剛柔相易,不可為典要,惟變所適。

易之為易也,不過以剛柔相易為義,道在邇而求諸遠,不可也。易者變也,變者遷也,遷者不居其所,或上或下,无常處也。周流于六虛之間,剛易為柔,柔易為剛,不可以為典常而不知改,不可以為要約而不知解,惟變所適耳。易用卦變不一,如變自某卦來者,乾坤大父母也。乾初交坤為復,坤初交乾為姤,乾再交坤為臨,坤再交乾為遯,乾三交坤為泰,坤三交乾為否,乾四交坤為大壯,坤四交乾為觀,乾五交坤為夬,坤五交乾為剥,所謂天地相遇,品物咸章者是也。自乾坤變之為六十四卦,百九十二陽爻皆自乾來,百九十二陰爻皆自坤來,所謂六爻發揮,旁通情也者是也。一陽五陰之卦凡六,剥、比、豫、謙、師、復,非自剥變則自復變,如謙天道下濟,地道上行,自剥變六三上行居上,上九下濟居三之類是也。一陰五陽之卦凡六,夬、大有、小畜、履、同人、姤,非自夬變則自姤變,如同人柔得位得中,自姤變初六不得位不得中,進而居二得位得中之類是也。二陽四隂之卦十五,臨、明夷、震、屯、頤、升、解、坎、蒙、小過、蹇、艮、萃、晋、觀,非自臨變,則自觀變。如屯彖剛柔始交而難生,觀變初上始交而成坎也。爻以貴下賤,亦自觀變上爻下而居初也。晋柔進而上行,自觀變四進而上行至五也。升柔以時升,亦自觀變二三升而至五上也。二隂四陽之卦十有五遯、訟、巽、鼎、大過、无妄、家人、離、革、中孚、暌、兑、大畜、需、大壯,非自遯變,則自大壯變。鼎柔進而上行,得中而應乎剛,自遯變二進上行至五。睽柔進而上行,自遯變二進至五,初進至三。訟剛來而得中,自遯變三來居二。无妄剛自外來而為主於内,自遯變三來居初。大畜剛上而尚賢,自大壯變四上居上也。三陽三隂之卦共二十泰、歸妹、節、損、豐、既濟、賁、隨、噬嗑、益、蠱、井、恒、困、未濟、渙、咸、旅、漸、否,非自泰變,則自否變。否大往小來,自泰變。泰小往大來,自否變。損損下益上,自泰變。益損上益下,自否變。賁柔來而文剛,自泰變。隨剛來而下柔,自否變。恒蠱剛上而柔下,自泰變。咸柔上而剛下,自否變。漸進得位,旅柔得中乎外,噬嗑柔得中而上行,渙剛來而不窮,柔得位而上同。又自否變,所謂變自某卦來者,此也。有應爻剛柔易位者,初與四應,二與五應,三與上應,剛應剛,柔應柔,不變剛應柔,柔應剛,則甲入乙舍,乙入甲舍,剛柔易位矣。如履三上易成夬,稱夬、履。臨初四易,二五易有咸,稱咸、臨。蒙二五易有坤,有巽,曰順以巽也。明夷初四易成小過,有飛鳥之象焉,曰明夷于飛,垂其翼。蹇二五易,坤成而艮毁,曰利西南,不利東北。解初四易,外卦得坤,坤為衆,位在西南,往則得衆,利西南矣。又有無應而陰陽以相比相求,則亦剛柔相易,所有謂應爻剛柔易位者,此也。他如卦變有用伏卦者,乾自坤變,初變震,其究為健。震為决躁,巽其究為躁卦。坤見則乾伏,乾見則坤伏,震見則巽伏,巽見則震伏。乾為馬,坤有伏乾亦稱馬。坤為輿,乾有伏坤亦稱輿。同人伏師,師稱伏戎是也。有二老變二少者,一卦可變六十四卦。如春秋傳蔡墨曰:乾之姤曰潜龍勿用,其同人曰見龍在田,其大有曰飛龍在天,其夬曰亢龍有悔,其坤曰見羣龍无首,吉。需稱利用恒之類,是皆剛柔相易也。

其出入以度,外内使知懼,又明于憂患與故。

易多為履盛滿者之戒,其或出而在外,或入而在内,常以易揆度之,凛凛乎進退得喪之可畏,每能使人知所恐懼焉。又當明于憂患之所由來,恐懼修省,不致犯難,為得之矣。

无有師保,如臨父母。

易非師保也,其告我也,如師保之嚴而不可違也。易非父母也,其誨我也,如父母之慈而不可悖也。易其神矣乎!

初率其辭而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虛行。

初率其每卦所占之辭,又揆其每爻所值之方,孰吉孰凶,奚去奚從。既有典常矣,然神而明,則又存乎其人也。苟非其人,泥者執之,畧者忽之,愚者失之,智者軼之。道依人而行者也,非人則道不虚行矣。

易之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。

易之為書也,從初至上,原始要終,則可定一卦之體矣。六爻隂陽相雜,又觀其所值之變,所居之位如何。易中時字多指變,物字多指位,此言卦至有定體,而爻則無定用也。

其初難知,其上易知。本,末也。初辭擬之,卒成之終。

此言初、上二爻也。初爻在下,如木之本;上爻在上,如木之未。初其質未明,故難知;上其質已著,故易知。難知則所繫之辭必擬議而後得,易知但隨其卦之辭而成其卦之終也。

若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。

此謂中四爻也。物者,陰陽之位;德者,陰陽之爻。分陰分陽,迭用剛柔,故易六位而成章,雜物也。剛處剛,柔處柔,當位為正;剛處柔,柔處剛,不當位為不正,撰德也。中與不中,正與不正,辨是與非也。論初、上二爻,而不論其中四爻,則不備矣。

噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。

噫!可嘆也已。人能要其所以存亡吉凶之故,則其為存亡吉凶居然可知矣。

知者觀其彖辭,則思過半矣。

彖辭斷一卦之義,爻辭斷逐爻之義。知者先觀其彖辭,則心思知慮已過其半;然後觀其爻辭,則其義無不盡矣。

二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要无咎,其用柔中也。

此又論卦中四爻也。二、四皆耦為同功,遠近為異位。二、四之善不同,二多譽,四多懼。四曷為而多懼也?五為君,四位逼君故也。二曷為而多譽也?大凡柔之為道,不利去君之遠者。二去君遠,而其歸无咎者,以其柔中故也。

三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝耶?

三五皆奇為同功,貴賤為異位。三多凶,五多功者,五居上卦之中,為君,為貴,而位不亢;三居下卦之上,為臣,為賤,而勢漸逼,貴賤之等不同故也。三五陽位,柔爻處之則危,剛爻處之則勝。以上以六爻與六位合言之,其吉凶自見。

易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非他也,三才之道也。

易之為書也,三才之道具焉,豈非廣大悉備乎?立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦。六者非他也,三才之道也。初二為地,初配剛,二配柔;三四為人,三配仁,四配義;五上為天,五配陽,上配陰。

道有變動,故曰爻。

曰:爻者,言乎變動者也。不變視彖,變視其爻。

爻有等,故曰物。

易稱物字,除萬物外,其餘品物、時物,皆是指六位而言。爻有所居之位,位有初、二、三、四、五、上之品,此爻有等,故曰物也。

物相雜,故曰文。

分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。初奇二耦,三奇四耦,五奇上耦,陰陽錯雜,六位成文,此物相雜,故曰文也。

文不當,故吉凶生焉。

九居初,六居二,九居三,六居四,九居五,六居上,其文相雜為當位,故吉。或一爻不當位,則失其所謂文矣,故凶。此文不當,故吉凶生也。

易之興也,其當殷之末世,周之盛德耶?當文王與紂之事耶?是故其辭危。

伏羲畫卦,文籍未成,歷數千載而聖聖相承,皆以心會,不以言傳。文王因遭羑里之難,遂演易焉。文王為憂患而作也,盈虛消息,進退存亡,始為天下後世言之,其辭危矣。

危者使平,易者使傾。

其亡其亡,繫于苞桑,危者使平也。无平不陂,无往不復,易者使傾也。

其道甚大,百物不廢。

廣大悉備,无所不有也。

懼以終始,其要无咎。

終始使人知懼,要其歸,欲人免於咎而已。當泰之世,曰无平不陂;當豐之世,曰日中則昃;當臨之世,曰八月有凶;當既濟之世,曰初吉終亂,始終以懼之耳。

此之謂易之道也。

易之道,如上文所云,其不可違也如此。

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險;夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。

夫子論乾坤詳矣,有就書言者,畫象之奇耦是也;有就造化言者,陰陽之闔闢是也;有就人事言者,德行之健順是也。至健則所行無難,故易;至順則所行不煩,故簡。然乾德行恒易,以知險焉,自上臨下,其勢甚險,亢則悔矣;坤德行恒簡,以知阻焉,自下援上,其勢甚阻,戰則血矣。乾而知險,則陽不至於亢,易者恒易;坤而知阻,則陰不至于戰,簡者恒簡。善於體乾體坤者也。

能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

人能說諸心而玩其義理,能研諸慮而探其幽深,則易可定天下之疑而吉凶判然矣,可成天下之務而亹亹不倦矣。

是故變化云為,吉事有祥,象事知器,占事知來。

因其變也,而我之云為可效;因其吉也,而兆之禎祥可驗;因其象也,而器之形似可推;因其占也,而事之方來可測。

天地設位,聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。

天地設位矣,而所以位天地者,則又在聖人焉。天地有能有不能,聖人參贊化育,則有以成天地之能,謀之卿士庶人焉,又謀之卜筮焉。作易以成天地之文,以體天地之撰,以效天地之變化。天地始能以吉凶告人矣,始能以趨避示人矣。與,猶許也。百姓咸曰:惟龜筮能之,惟聖人能之。

八卦以象告。

如說卦所云是也。

爻彖以情言。

彖辭六十四,爻辭三百八十四,皆聖人之情見乎辭也。剛柔雜居,而吉凶可見矣。

剛爻居剛位,柔爻居柔位,則吉。剛居柔,柔居剛,剛柔雜居,則凶。觀象,觀彖,觀爻,又觀六位。

變動以利言。

變視其爻,如利有攸往,不利有攸往;利涉大川,不利涉大川之類,皆以利言也。變而通之以盡利,可證。

吉凶以情遷。

易之為道也屢遷,當位有應,宜吉也,而或凶;不當位無應,宜凶也,而或吉。又視其情如何而為之遷就耳,是故愛惡相攻而吉凶生。

所謂愛惡不相恊,而吉凶生焉。

遠近相取而悔吝生。

此論有應無應也。近不必比,遠不必乖,正應也,何悔吝之有?舍遠取近,如繫小子失丈夫,則失之矣。為遠近相取之不同,而悔吝生焉。

情偽相感而利害生。

此亦論應也。初四應,二五應,三上應,情也。相比而相從,偽也。如小畜九三、六四相從,為夫妻反目。漸九三、六四相從,為夫征不復,婦孕不育。有以情相感者,又有以偽相感者,而利害生焉。

凡易之情,近而不相得則凶;或害之,悔且吝。

此論承乘也。如屯六二乘初九之剛,近而非應,為不相得,故凶焉,害焉,悔且吝焉。

將叛者其辭慙,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

此六辭,命筮者之辭也。問焉而以言,其受命也如響。蓍龜能前知也,未占之先,聽其辭也知其心,况既占乎?孟軻氏曰我知言,孟軻氏一蓍龜也。孟軻氏不言易,而實深知易。

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