䷥【兑下离上】
暌【乖異。離,散也。離兌交重而為睽,火燥炎上,水潤就下,二體相違,睽之象也。以體言之,離為中女,兌為少女,二女同居,其志相違,睽之義也】。小事吉【言睽者本同矣,本不同則非睽也。方睽之時,六五以柔居尊位,下有兑說,乂得中道而應乎剛,雖不能合天下之睽而成天下之大事,亦可以小濟,是以小事吉也。或曰:五以明而應剛,不能致大吉,何也?曰:五以隂柔雖應剛,二遇睽之時,相與之道未能深固,故不能成大吉也】。
彖曰:睽,火動而上,澤動而下。二女同居,其志不同行【中女離,火志上;少女兌,澤志下。不同行者,同而異也】。說而麗乎明,柔進而上行【二五正應,相易成天。雷无妄言,天雷真實而動乎上。下卦兌說,故兌為少女。有柔說上行之象,致異而同也】。得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉!
象曰:上火下澤,睽。君子以同而異。
君子體而用之於大同之中,而知所當異者也。夫聖賢之處斯世,於人理之常,莫不大同。於世俗之所同者,則有時而獨異。蓋於秉彛則同矣,與流俗習性則異也。不能大同者,亂常拂理之人也。却不能獨異,一向流俗放肆,亦失常矣。要在同而能異,二者之間耳。易曰妙在幾,中庸曰和而不流是也。
初九,【惕居最下,暌之始也】。悔亡。喪馬勿逐,自復;見惡人,无咎【互體有坎,坎為美眷馬,坎自外卦而來,馬勿逐,自復之象,故曰悔亡矣。又外卦是離,離為目,四為坎體,坎又為盗,盗為惡人,有見惡人之象。言被惡人未害之先,見而預避之,故无咎也】。
象曰:見惡人,以辟咎也。君子體而用之,初與四當應,却為初陽,去應四陽,二陽雖同而志異。四又居坎體,坎為盗,即惡人也。蓋謂處暌離之時,人情乖違,求和合之,且病其不可得,安敢將惡人而拒絶之?况兼小人乖異者至衆,衆必仇於君子,而禍咎至矣,又安能化不善而使之合乎?故必見之,所以免辟絶之怨也。无怨咎,則有可合之道矣。古之聖王所以能化姦凶為善良,革仇敵為臣民者,由弗絶也。
九二,【陽居中位,剛中之臣也】。遇主于巷【巷謂委曲之道也。二五剛柔相與,雖為正應,蓋睽異之時,君心未合,則當以剛中之德,宛轉相求,而得會遇也。故曰:遇主于巷】,无咎【君臣之睽。既合則能濟睽之功,何咎之有也?】
象曰:遇主于巷,未失道也。
君子體而用之,以委曲之道宛轉相求,致君臣之睽,慶會而合道。雖似與正違,實不失其中道者,非枉己屈道也。
六三,【隂居兌上,非其位也】。見輿曳,其牛掣【上卦離,離以坤中爻為主,故有化牛之象。又互體見坎。六三遇坎,坎為輪為曳,就下之義。蓋謂他卦所處不正,猶為不善,况睽異之時乎?六三以隂柔之質,處二剛之中,下有九二就下而曳退其車,上有九四為互坎之體,䧟阻而掣其牛,蓋被二陽所害故也。掣者,從制從手,執止之義也】。其人天且劓【互體為坎,坎,䧟也。䧟穽,刑獄之象,故設此喻。天者,程子訓髠首也。劓者,即截鼻,蓋謂三體柔以處剛而志行,故力進以犯之,是以重傷也】。无初有終【始為二陽所厄,是无初也。後得上九應援,是有終也】。
象曰:見輿曳,位不當也。无初有終,遇剛也。
君子體而用之,守道固處,自無終睽之理。故賢者順理而安行,智者知幾而靜待矣。
九四:【以陽處柔,下無正應】。睽孤【謂居二隂之間,是睽離孤處者也】。遇元夫【遇初九也。元夫,言大人即君也】。交孚【隂陽相感而交信】。厲,无咎【雖處互坎之危體,亦无咎矣】。
象曰:交孚无咎,志行也。
君子體而用之,若能至誠輔弼而交信於君,何所不能濟也?唯有君則能行其志矣,復將何咎?
六五:【隂居尊位,本有悔也】。悔亡【以中而應剛,悔乃亡也】。厥宗噬膚【以似體而言,自二之上似噬嗑,厥宗指九二與六五,是係其一宗之黨類。二五隂陽正應,而九四間之,可以噬齧其肌膚而深入之也。當睽之時,非入之者深,豈能合矣?】,往何咎?【如此之深入而往,何咎之有?】
象曰:厥宗噬膚,往有慶也。
君子體而用之,爻辭但言厥宗噬膚,可以往而无咎。象復推明其義,言人君雖己才不足,若能信任賢輔,使以其道深入於己,則可以有為,是往而有福慶也。
上九,睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇婚媾,往遇雨則吉【上九亦稱睽孤者,睽之極也。下應六三兌說之主,又互坎為豕、為泥、為鬼方、為輪、為弓、為寇、為雨,言羣疑未亡之先,見其汚也,見其怪也。羣疑既亡之後,弧可說矣,寇可婚矣,皆先睽後合之義。睽六爻除初九外,餘皆不正,以其有應,始睽終合也,故吉】。
象曰:遇雨之吉,羣疑亡也。
君子體而用之,遇雨吉者,上九下應六三,乃兌說之主,正應相感,隂陽和也。始睽而能終和,故吉也。所以能和者,以羣疑盡亡也。其始睽也,無所不疑,故云羣疑。睽極而合,則疑皆亡也。