䷙【乾下艮上】
大畜【卦例以陽大隂小而言,乾欲進而巽畜之,巽為隂卦,即以隂卦為小,故為小畜。乾欲進而艮畜之,艮為陽卦,以陽卦為大,是謂大畜。大莫大於天,天在山中,所以艮在上而止乾於下,皆藴畜至大之象也】。利貞【凡所畜之大者,莫大乎進德之貞正,故曰利貞】。不家食吉【既道德充積於内,宜在上位,以享天祿,施於天下,故不家食吉】。利涉大川【所畜既大,宜施之於時,濟天下艱險,乃大畜之用,故利涉大川】。
彖曰:大畜,剛健篤實輝光,日新其德,剛上而尚賢【以卦變言。此卦自大壯來,外卦上下剛柔相易,故剛上而尚賢也】。能止健,大正也。不家食吉,養賢也【以卦之似體言。三四五上似頤,有養賢之象】。利涉大川,應乎天也【三四五上又有舟虚之象。互體見震、兌,有浮木象。應乎天者,又有剛健乾行象。皆為利涉】。
象曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。君子體而用之,大莫大於道德為心者。然則必由勤而入,畜之之義大矣哉!
初九,【陽居健體之下,畜之最初者也】。有厲【大畜與他卦取應不同,内卦皆有止畜之義,而受畜於四也,故有厲】,利已【利在止己也。初陽之志欲進,度其勢不可,故不能行也。知危宜己,是以利也】。
象曰:有厲利已,不犯災也。
君子體而用之,有危則宜止,不可犯災危而行也。不度其勢而進,有災必矣。
九二,【陽居健體之中,受畜於五】,輿說輹【坤為輿,以飛伏言。乾伏坤,故稱輿。輿說輹,不足以有行也。苟或妄進,必犯難也。守中自處,不至過也】。
象曰:輿說輹,中无尤也。
君子體而用之,初與二乾體,剛健而不足以進者,以其四、五二隂居於艮體,畜止之象也。然而九二居中守分,故无咎矣。
九三,【剛居乾上,志在上進】。良馬逐【乾為良馬,初受四畜,二受五畜,惟三與上同志,如良馬上進之速,故曰良馬逐也】。利艱貞。日閑輿衛,利有攸往【九三居正,乾體居正,處貞正之道,故利艱貞。所以外卦見艮,艮以止之,有艱難之象。又乾伏坤為輿,日常閑習車輿,與其防衛,則利有攸往矣。上合志者,與上同類相求也】。
象曰:利有攸往,上合志也。
君子體而用之,雖遇艱險,以正道而處之,更加慎獨之志,防閑静守,其難亦可免矣。
六四,【隂處柔位,得其正也】。童牛之牿【二、三、四互兌,兌得坤之第三爻。卦例見一奇即乾屬,見一偶即坤屬,兌有一偶即坤,坤為子母牛,故稱童牛。牿者,施横木於其角,以止其觸。上卦為艮,艮,止也】。元吉【六四得正,切近於君,當畜之任者也。大臣之任,上畜止人君之邪心,下畜止天下之惡人。人之惡止於初則易,既盛而後禁,則扞格而難勝。故上之惡既甚,則雖聖人救之,不能免違拂;下之惡既甚,則雖聖人治之,不能免刑戮。莫若止之於初,如童牛加牿,則元吉也】。
象曰:六四元吉,有喜也。
君子體而用之,天下之惡己甚而止之,則上勞於禁制,而下傷於刑誅。故畜止於微小之前,則大善而吉,不勞而无傷,故可喜也。四之畜初是也。上畜亦然。
六五,【柔居尊位,大畜之君也】。豶豕之牙,吉【五上剛柔相易,見坎,坎為豕,去勢則豶。上卦艮,艮為閽寺。豶豕之牙,亦艮止而去勢之義。五居君位,止畜天下之邪惡。夫以億兆之衆,發其邪欲之心,人君欲力以制之,雖密法嚴刑,不能勝也。夫物有總攝,事有機會,聖人操得其要,則視億兆之心猶一心,道之斯行,止之則戢,故不勞而治其用。若豶豕之牙,牙為猛利,若強制其牙,則用力勞而不能止,其操猛,雖縶之維之,不能使之變也。若豶去其勢,雖牙存而剛躁自止,其用如此,所以吉也】。
象曰:六五之吉,有慶也。
君子體而用之,在上者不知止惡之方,嚴刑以敵民欲,則傷甚而无功。若知其本,制之有道,則不勞无傷而俗革,天下之福慶有之矣。
上九:【陽居艮極,畜之終也】。何天之衢,亨【互震,震為大塗,衢即塗也。五上為天,天衢即天道耳。畜久必達,天道大行,理之常也,何待通為乎?】
象曰:何天之衢,道大行也,君子體而用之。何天之衢,亨。謂天道不待通為而亨者,雲行雨施之亨,是以畜大而必大變矣。君子當以務大而濟衆,小者何待修為而成乎?