【周易十翼】系辞•上传－[宋]丁易東撰《易象義•卷十四》

易象義卷十四，宋丁易東撰

繫辭傳上

繫辭上，王弼本篇題也。文王所繫卦下之辭，周公所繫爻下之辭，謂之繫辭。夫子作傳以釋，故亦謂之繫辭。古註所以不題傳字者，蓋孔子十翼通謂之傳，此乃傳内之篇名故耳。漢儒引之稱易大傳，即此繫辭傳也。近世吳斗南又謂漢河内女子得說卦三篇，今止存一篇。蓋繫辭上下兩篇即說卦上中篇，而今說卦乃下一篇耳。其說亦通，詳見上經題註。今但從朱子《本義》加傳字云。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

天地者，隂陽形氣之實體。乾坤者，易中純陽純隂之卦名也。天居乎上而尊，地處乎下而卑，此大易所以先乾而後坤也。定者，謂乾坤二卦之先後定也。卑高者，天地上下之位也。卑者在下為賤，高者在上為貴也。凡陽畫皆自乾來，隂畫皆自坤來。九五，乾也。六二，坤也。故九五在上，六二在下，則乾坤定，貴賤位矣。不曰高卑而曰卑高者，蓋先畫下卦，後畫上卦故也。乾其静也專，其動也直。坤其静也翕，其動也闢。乾坤皆有動静也，然動者乾之常，静者坤之常也。知動者乾之常，静者坤之常，則乾剛坤柔于此斷矣。又以卦爻言之，九六動而七八静，然動者剛之常，静者柔之常也。方以類聚，謂乾為陽，居西北，而坎居北，艮居東北，震居東，以類聚也。坤為隂，居西南，而巽居東南，離居南，兌居西，亦以類聚也。物以羣分者，乾陽物為天，而坎之水，艮之山，震之雷，皆羣分于此。坤隂物為地，而巽之木，離之火，兌之澤，皆羣分于此。卦畫得之，則交錯而生吉凶，或以類聚而吉，或以羣分而凶。類聚而吉者，陽得陽吉，隂得隂吉者也。羣分而凶者，隂不得陽而凶，陽不得隂而凶者也。在天成象，如乾索于坤而成坎為月，坤索于乾而成離為日，而震象出庚，兌象出丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已也。在地成形，以氣質言之，則乾兌金，坤艮土，震巽木，坎水離火也。以鳥獸言之，則乾馬坤牛，震龍巽雞，坎豕離雉，艮狗兌羊也。卦爻之八者，交錯而變化見矣。若乾變而化為坤，坤變而化為乾之類是也。此以上皆先言天地造化，而後言卦爻，言卦爻因造化而生也。是故以下又因上變化之言，推其變化之用。剛柔相摩，謂乾以剛摩柔而生震坎艮，坤以柔摩剛而生巽離兌，此言八卦之所從生也。八卦相盪，謂八卦交錯相盪，而八卦之上各生八卦，此六十四卦之所從生也。鼓之以雷霆，言震艮也。潤之以風雨，言巽兌也。日月運行，言坎離也。一寒一暑，言乾坤也。何也？震為雷，而横渠言雷出于石，故曰言震艮也。巽，風也。兌，澤之氣為雨，故曰言巽兌也。風亦言潤者，風蓋佐雨者也。日離月坎，故曰言坎離也。六陽成乾而為夏，寒往而暑來也。六隂成坤而為冬，暑往而寒來也。故曰言乾坤也。然日月運行，寒暑之所以成，則坎離者又所以為乾坤之用也。乾道成男，所謂震為長男，坎為中男，艮為少男也；坤道成女，所謂巽為長女，離為中女，兌為少女也。此以上言卦爻之中有造化也。自乾知太始以下，又言乾坤之所以為乾坤，而人之所以中乎乾坤，而與天地並為三才也。乾知太始，先儒謂知為主，若今所謂知郡、知縣者，似亦有理，但恐古人不如此解知字耳。先儒之意，謂乾為天，不應如人之有知，故為是解而不知。夫以性情謂之乾，以主宰謂之帝。易言天地之心，天地之情可以情性言，可以心情言。下繫以乾為知險，坤為知阻，獨于此不可以知言乎？夫子謂知我者其天乎，非以天言知乎？蓋乾元萬物資始，萬物之生始于子，而萬物之成始于午。乾先子而居，亥先午而居，已非太始而何？乾之性惟在始物，故曰乾知太始也。坤元萬物資生，坤作于建午之月，而成于建亥之月，皆所以佐乾而成利貞之功者也，故曰坤作成物也。乾知始物，一健而已，即其所知，便能始物而无所雜，不亦易乎？故曰乾以易知也。坤之成物，一順而已，凡其所能，順乎陽而不自作，不亦簡乎？故曰坤以簡能也。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與協力者衆，故有功。有親則存諸中者不替，故可久；有功則著乎外者自廣，故可大。德則得乎已者，業則成于事者。可久則賢人之德，可大則賢人之業也。有可久之德，而又有可大之業，則可以為賢人矣。此言賢人之法乾坤也。若夫由易簡而天下之理得，則聖人之德也；天下之理得而成位乎中，與天地參，至此則聖人之業也。蓋上以易體乾而為德，以簡體坤而為業，未至于化者也。此則合乾坤易簡而為德，合乾坤易簡而為業，所以方盡聖人之能事，而聖人亦乾坤也。賢人德可久而業可大，聖人德久大而業亦久大也。易簡指乾坤兩卦言，天下之理指六十四卦言也。成位其中，以二五言，蓋三畫皆以中畫為中故也。此章先言由造化而生卦爻，次言以卦爻而寓造化，末言乾坤易簡，人能體之，則由賢以至聖，而與天地參也。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

此承上剛柔吉凶變化而言。設卦，非謂作卦也。設者，設立之設，猶今術家所謂假令之類。蓋文王之繫卦，非是始作，又非筮得，特將卦爻設立而觀其象，猶所謂假令得某卦則有某象也。故設卦而觀其卦之象，以繫其辭焉。繫之以辭，所以明其吉凶也。

按：下文當有悔吝字，此以吉凶二字包悔吝也。剛柔相推而生變化。剛爻動則變為柔，柔爻動則變為剛。以剛推柔，以柔推剛，剛柔相推，變也。剛既變柔，則化為柔，而剛體不見。柔既變剛，則化為剛，而柔體不見。化也。故曰剛柔相推而生變化。然此皆指聖人繫辭之意也，非占者之變也。如乾初九變，則下卦成巽。坤初六變，則下卦成震之類也。是故以下再申釋之。吉凶者，失得之象也。失則凶，而得則吉也。然不曰得失而言失得者，卦爻當吉矣，而失則亦凶。卦爻當凶矣，而得則又吉。互言之，所以使人之趨吉避凶也。悔吝者，憂虞之象。憂者，憂于中也。虞者，虞于外也。卦有吉凶，則悔吝之大者也。悔吝者，吉凶之小者也。吉凶者，理之確然者也。悔吝者，吉凶之幾也。悔者，吉之幾。吝者，凶之幾。悔者，陽善之心復萌。吝者，隂柔之心未决也。悔吝而能憂虞，則悔者可至于吉，吝者亦可未至于凶矣。變化者，進退之象。六爻則剛推柔，則變剛而化為柔。既變剛而化為柔，則剛退而柔進矣。柔推剛，則變柔而化為剛。既變柔而化為剛，則柔退而剛進矣。剛柔者，晝夜之象。剛者陽明，故為晝象。柔者隂晦，故為夜象也。剛而柔，柔而復剛。晝而夜，夜而復晝也。此即所謂剛柔相推而生變化也。六爻之動，三極之道者，有兩說。以上下同體而觀之，則初二為地，三四為人，五上為天也。以上下異體而觀之，則初為地，二為人，三為天，四為地，五為人，上為天也。不言三才而言三極者，天此太極也，地此太極也，人此太極也。三才之道，亦太極而已矣。極者，至也，太極即道也。君子所居而安者，易之序，謂卦之位也。初二三四五上也，此位有序不動者也，故所居而安也。所樂而玩者，爻之辭，謂九與六也。九六行乎六位之間，故謂之爻而有辭焉。九六所以變化動者也，故君子樂而玩之也。此以成卦之位與爻言也。君子居則觀其象而玩其辭，即是重上文而言之也。動則觀其變而玩其占，變謂卦爻之變，如七八不變而九六變。君子觀其變卦而玩其占，以見之于用也。大凡卦變與變卦不同，卦變謂某卦自某卦來也，變卦乃是占筮而得某爻之類。朱子發誤以卦變為變卦，不可不辨也。末復結之曰：自天祐之，吉无不利也。君子取决于易如此，則能上合天心，而下得人事之宜矣。所以自天祐之，而吉无不利也。此二句雖大有上九爻辭，聖人但借用之耳。先儒或便以此作大有上九解，則不通矣。

此章明剛柔變化吉凶之理，而兼言君子觀變玩占之事也。按繫辭有一段再三言是故者，多是申明前義之未盡者，後放此。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

易指易書而言。易中之道，與天地相準。蓋作易，聖人與天地參，故所作之易，其道甚大，與天地齊平而无差等也。惟其相準，故能彌綸天地之道。彌者，徧包之義；綸者，條理之義。謂于天地之道，徧包而不遺，有條理而不紊也。先儒所謂包絡者也。仰以觀于天文，如日月之運行，風霆之動盪；俯以察于地理，如山澤之流峙，水火之燥濕。皆因其至著之象，而知其至微之理。先儒所謂體用一源，顯微无間，即所謂幽明之故也。

或曰：幽明即晝夜也。火在天上，則為大有，仰觀于天而知明之故也。明入地中，明夷，俯察于地而知幽之故也。亦通。原始反終，故知死生之說。以一歲言之，一陽之復，陽之生也，始也。六隂為坤，生意息矣，非終乎？以一月言，震象出庚，明之生也，始也。坤象喪乙，則魄其死矣，終也。然生意似息，而一陽之月，天地生物之心見于復，則生生者未嘗息也。月魄雖喪，然旁死魄而生明，則日月運行亦未嘗息也。此死生之說。先儒或以自一世而至六變為遊魂者，卦之終也；至七變而反為歸魂者，卦體復也。始者，生也；終者，死也。反其死而復于生，知此則知死生之說也。亦通。精氣為物者，氣聚為物。先儒謂精聚為物，得乾為首，得坤為腹，得震為足，得巽為股，得坎為耳，得離為目，得艮為手、為鼻，得兌為口。及其散也，二五之精各還其本，魂陽反于天，魄隂歸于地。其生也，氣日生而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。鬼神情狀，无餘藴矣。然以易言之，則自一陽之復至六陽之乾，則乾之伸也，神也；自一隂之姤至六隂之坤，則隂之屈也，鬼也。方神之伸，則乾道變化，品物流形，精氣之為物也；反鬼之歸，則魂歸于天，魄反于地，而成坤矣。死生之說，鬼神情狀，皆不逃乎聖人之易矣。與天地相似故不違，以下言聖人也。聖人與天地合其德，故與天地不相違也。知周乎萬物而道濟天下，聖人盡人物之性而參天地之化育，夫焉有所倚，故不過也。以易言之，則與天地相似者，以乾坤言也；知周乎萬物者，以萬有一千五百二十之策而言之也。不違即爻位之相應也，不過即二五之得中也。旁行而不流，六爻發揮，旁通其情，旁行也；知進退存亡，未嘗失其正，不流也。樂天知命故不憂，樂則行之，憂則違之，知至至之，知終終之也，此以乾言也。安土敦乎仁，故能愛，安貞之吉，應地无疆，而承天時行，以資生之元，合資始之元，而厚德載物也，此以坤言也。範圍天地之化而不過者，範如冶者鑄金之模，範圍猶梓人量材之有圍徑。有其範，則金隨其大小而成器；用其圍，則木隨其大小而適用。聖人範圍天地之化，亦如是也。天地之化，本自流行，所以範圍之者，以易言之也。聖人取天地之化，納之于易道之中，如匠者之取金木，而歸其範圍之内也。有範圍則不過矣。不過者，中庸所謂天地位焉者也。位天地則能育萬物，故曰曲成萬物而不遺。曲，中庸所謂致曲之曲。曲，謂各順萬物之性而成之，非直致也。物之不齊，物之情也。苟不曲成而致曲焉，是率天下而路也，此聖人所以曲成之也。曲成則无遺矣。譬如坦塗之中，一直而行，非不可也，然左右必有所遺，至于曲則无不徧矣。无一物之不體，故曰曲成不遺也。以易言之，則天地之化，亦指乾坤言，萬物亦指策數言也。通乎晝夜之道而知晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂也。明也、生也、神也，晝之謂也；幽也、死也、鬼也，夜之謂也。

或曰：坎離之升降，晝夜也。離上坎下為未濟，晝而夜也；坎下離上為既濟，夜而晝也。亦通範圍天地而不過也，曲成萬物而不遺也，通乎晝夜之道而知也。故神无方而易无體。兩兩相易者，易也；合一不測者，神也。合一而无方，相易而无體。天高地下，不為无方，至于神則无方矣；天圓地方，不為无體，至于易則无體矣。蓋天地萬物，晝夜皆有方有體者也。我能範圍，則超乎範圍之表；曲成，則出乎萬物之上。通乎晝夜，則知隂陽互根之妙，此其所以為无方无體也。

此章言易道至大至妙，聖人用易至于如此之大且妙也。

一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

一隂一陽之謂道，此指太極而言也。一隂矣而又一陽，一陽矣而又一隂，隂不可无陽，陽不可无隂，所以然者，道也。道，太極也。繼之者善，繼謂續續不已，所謂亨也，善即所謂元也。繼之者善，猶言其亨之者元也。成謂成其稟賦利也，性即所謂貞也。成之者性，猶言其利之者貞也。善之繼者，元之所以為亨也。性之成者，貞之所以為利也。先儒謂元亨誠之通，利貞誠之復，誠者天之道故也。若此段以易釋之，則一隂一陽之謂道，即乾元坤元也。繼之者善，成之者性，即乾坤元亨利貞也。此元亨本善之繼，利貞即性之成，人性之所以善也。然以四德而配四端，則仁其元也，知其貞也。仁者見其繼之者善，但謂之仁。知者見其成之者性，但謂之知。亦猶今之解易四德者，或以元包四者而主元，或以貞為事榦而主貞，即是仁者見之謂之仁，知者見之謂之知也。百姓日用而不知，人莫不飲食，鮮能知味，此君子之道所以鮮能也。仁者知者尚止見其一偏，不見其大全，况于日用而不知道者乎？雖然，仁者元則陽也，知者貞則隂也。上章樂天知命本乎乾，安土敦仁本乎坤，則仁隂而知陽，何也？曰：中庸言誠之之事，則先致知而後力行，人道也；言至誠之事，則先仁而後知，天道也。上文自聖人言之，人道也；此自隂陽變化言之，天道也。顯諸仁，藏諸用。顯之于仁，即所謂繼之者善，陽之闢也；藏之于用，即所謂成之者性，隂之闔也。其在易，則六爻之動者可得而見之，六爻之静者不可得而窺其際也。鼓萬物而不與聖人同憂，蓋天地无心而成化，聖人有心而无為。天地以其心普萬物而无心，聖人以其情揆萬事而无情。普則无憂，揆則不免于憂也。易无思也，无為也，聖人則思曰睿，睿作聖者也。盛德大業至矣哉，言易中之德業也。富有之謂大業者，富有謂大而无外也，萬一千五百二十之策不亦富乎？日新之謂盛德，日新謂久而无窮也，陽生隂，隂生陽，如環无端，不日新乎？生生之謂易，謂一卦可變六十四，六十四各變六十四，則成四千九十有六，生生不窮也，无非自變而生也，故曰生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤，乾始三畫以象三才，故曰成象。坤則以耦配奇，效法乎乾，故曰效法。極數知來之謂占，極數謂極天地之數成大衍，而吉凶之兆可以前知，此之謂占。通變之謂事，通變謂因爻之變而通之，舉而措之，是之謂事。蓋占必用變者，縱爻不變，亦因其變而知其不變，故一言蔽之曰變也。隂陽不測之謂神，先儒謂兩在故不測，隂中有陽，陽中有隂也。若以卦變論之，則爻之陽者以九而占，則變為隂，變有伏又復為陽；爻之隂者以六而占，則變為陽，變而有伏則又復為隂，不可測之神也。姑舉一端而言之，如乾之初九本是陽爻，初九變則為巽，成隂爻，巽又伏震，則又成陽爻，此之謂不測也。

此章自一隂一陽而下，言造化流行之易，顯諸仁以下，言造化之見于易書，皆一隂一陽之道也。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之閒則備矣。夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

夫易者，隂陽之變也。廣以量言，坤之隂也，取其有容而厚載也。大以質言，乾之陽也，取其本體之甚大也。以言其遠則不可禦，自乾言之，極其所至，放之而準也。以言其邇則静而正，自坤言之，以其至静而寂然不動，不偏不倚者也。以言乎天地之間則无所不備，又合乾坤言之，所謂无一物之不體者也。此歎易之廣大也。然未言其本于乾坤，又推原其所以然之故，直指乾坤言之。蓋乾坤者，易之門也。夫乾其静也專，其動也直，先儒所謂不專一不能直遂也，此以大而能生者也。夫坤其静也翕，其動也闢，先儒所謂不翕聚不能發散也，此以廣而能生者也。承上文生生之謂易而言之也。乾奇也，故曰專曰直，皆自其奇者言之也。坤耦也，故曰翕曰闢，皆自其耦者言之也。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德，此言乾坤能配此四者也。觀此言，則知乾坤者乃指隂陽健順之性而言，而非直指天地矣。乾之大配天之大，坤之廣配地之廣也。變通配四時，自復而乾，自姤而坤，包十二月，配四時也。隂陽之義配日月，謂乾之二五變坤則成離，坤之二五變乾則成坎，配日月也。以上言易配天地也。易簡之善配至德，言乾易坤簡，配聖人之至德也。此言易之配人事也。此易皆指易書言，乾坤亦主二卦之義言。

此章言易之廣大本于乾坤，而能配乎三才也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

易其至矣。歎易道之極其至，至即所謂太極也。惟其易有太極，此其所以為至也。夫易如此其至，聖人故以此而崇德廣業也。德至于崇而後為至極，不崇非至也；業至于廣而後為至極，不廣非至也。聖人之德業，乾坤也。知崇效天，欲其德之崇如天也；禮卑法地，欲其業之廣如地也。窮理則知崇如天而德崇，循禮則禮卑如地而業廣。首章言天尊地卑，而章末歸之久大賢人之德業；此章言知崇效天，禮卑法地，為聖人之德業，蓋因前章而申言之也。天地設位，而易行其中，先分言天地，此又合而言之，猶首章分言易簡，而又合言之也。天位乎上，知之崇也；地位乎下，禮之卑也。聖人以易位乎其中，知如天，禮如地，所以成位而與天地參也。成性存存，道義之門，蓋知與禮皆成之者，性所固有，性中一天地也。知與禮所以存存也，道義之門，言道義由此出矣。知禮取其存乎性者而言，道義取其出乎性者而言。道出乎性，所謂率性之謂道也；義出乎性，此所謂義，非指四端而言，謂行而宜之之義也。知禮以其性之體言，道義以其性之用言。若自易推之，則知崇效天者乾也，禮卑法地者坤也。成性存存，道義之門，即所謂乾坤易之門也。乾道變化，坤道其順乎？乾坤道之門也。乾利者義之和，坤義以方外，乾坤義之門也。

此章言聖人以易而崇廣其德業，蓋承廣大而言之也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？同人：先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

舊謙卦下以乾上九文言繼之，今按文言重出，是謂衍文。而下章大有上九一爻无所附麗，應是錯簡。今以大有一爻補于其中，而乾之上九更不重出。賾，謂殽亂也。聖人見天下之殽亂，而擬諸形容，以象其物宜，如說卦所陳諸卦之象而取之，是故謂之象。動，謂變動也。典，常也。禮，則天理之節文，而人事之儀則也。會，謂理之所聚處。通，謂理之常行无礙處。聖人見天下之動，而觀其理之所聚，而求其當行者，以行其天理節文之常，繫之以辭而斷吉凶，是故謂之爻。所謂象者，但據卦位所得之象而言之；爻者，據其爻之變動言之，此所以不同也。蓋自初至上者，位也；或九或六者，爻也。言天下之殽亂，似可厭惡矣，而不見其可厭惡者；言天下之至動，若為所亂矣，而未嘗有所亂也。擬之而後言，謂擬諸形容也；議之而後動，謂見天下之動，而觀會通以行其典禮也。擬議以成其爻中之變化，因以下七爻例之。蓋下七爻皆擬而後言，議而後動者也。中孚九二兼言動言之，同人九五謹言者也，大過初六謹動者也，謙九三謹言者也，大有上九謹動者也，節初九謹言者也，解六三謹動者也。中孚九二爻義，本卦明矣。此又以言行樞機言之，言行樞機不可不謹，故因鶴鳴子和之義，取千里外之從違言之也。同人九五所謂二人，言九五與六二也。其利斷金，言至誠可以通金石也。其臭如蘭，謂其言之氣味相投也。大過初六于本卦已詳，此則言謹慎之至，以明謹動也。謙九三亦于本卦己詳，此則因謹言而發，故曰語以其功。下人曰德言盛，禮言恭，有德之言則盛，有禮之言則恭也。舊此處乃乾上九文言，合是衍文，而下大有一章无所附麗，當是此處錯簡，故以補之。蓋大有上九履信思順，履者此身之舉動，思者此心之發動也，其義則已詳本卦矣。節之初九不出戶庭，本卦已釋，此則謂言語為亂之階，故君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，所以謹言也。解六三爻義，亦于本卦已詳。此又言慢藏之誨盜，冶容之誨淫。蓋坎為盜，六三動則互兌，為少女之說，故以誨盜、誨淫言之，欲其謹動也。先儒但以此章七爻為言卦之用，不知皆因擬之而後言，議之而後動兩語發之，所以初一爻則兼明言動之謹，而下六爻則以謹言、謹動相間發義，此則先儒所未及也。

或曰：以象言之，中孚初至三互兌，為口言也。二至四互震，震為行行也。三至五互艮，艮為門闕。四至上互巽，巽為木室與機也。同人五之二則互兌，口有號咷與笑之象。兌為金，為毁折，互巽為草，為臭，故以其利斷金，其臭如蘭言之也。謙上體坤而伏乾，且有互坎，而下體有艮，且伏兌焉。互坎伏乾，則勞而不伐，有功而不德者也。下體有艮伏兌，則艮為躬，兌為口，禮言恭之象也。三得位者也，故曰致恭以存其位也。又按：以大有補乾上九，與張文饒述衍數合，詳見下繫。此章因論爻象，而以謹言動明爻義也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

天一至地十，原在後章，朱子謂其錯簡移至于此章之首。又本象天數五以下，舊在再扐而後掛之下，乾之策之上，朱子取而移于本章之首，而繼于天一地十之下。朱子之說當矣，今從之。天一至地十，此河圖數也。天數五，謂天一、天三、天五、天七、天九也。地數五，謂地二、地四、地六、地八、地十也。五位相得而各有合。相得者，謂天一與地二相得，天三與地四相得，天五與地六相得，天七與地八相得，天九與地十相得也。有合者，謂天一與地六合而居北，地二與天七合而居南，天三與地八合而居東，地四與天九合而居西，天五與地十合而居中也。先儒謂天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之是也。凡天地之數五十有五者，合天一至地十，積之共得五十有五，此河圖之數所以成變化而行鬼神者也。蓋天地之變化，鬼神之屈伸，皆不出乎河圖之數也。自大衍之數五十，至天下之能事畢矣，明揲蓍之法。然天地之數五十有五，而大衍之數五十，其用四十有九，與天地之數似乎不合。古今諸儒莫有得其說之的當者，多謂大衍虚天數之五，而其用又虛大衍之一，皆不自然。余嘗深思而得其說，專述于大衍一書而辨之矣，今于此言其畧。蓋天地之數五十有五者，天地之積數也。大衍之數五十，其用四十有九者，天地之衍數也。一與二成三，二與三成五，三與四成七，四與五成九，五與六成十一，六與七成十三，七與八成十五，八與九成十七，九與十成十九。以其偶數言之，為五者五而得五十。以其奇數言之，則三五七九一二五七九共得四十九。大衍置偶數而用奇數，故四十有九也。若掛天一而再以天數合之，則五與七合成十二，老陽之奇也。七與九合成十六，少隂之奇也。九與十一合成二十，少陽之奇也。十一與十三合成二十四，老隂之奇亦老隂之策也。十三與十五合成二十八，少陽之策也。十五與十七合成三十二，少隂之策也。十七與十九合成三十六，老陽之策也。故四象之奇之策皆自此變焉。至于分二揲四之象皆寓乎中，以至三百八十四爻萬有一千五百二十之策，旁通曲暢，无不貫通，難以詳述，姑即其大數言之。學者欲知，當于大衍索隱考之，則得之矣。自分而為二以下言揲法也。揲法古今亦多不同，有六說焉，惟近世王忠輔之說得之。其六說者，畢中和、劉禹錫、朱子之法，其策得萬有一千五百四，横渠、伊川之法，其策得萬有二千六百七十二，皆與萬有一千五百二十之策不合。張轅一法、莊綽一法、蔡季通一法，雖各得萬有一千五百二十之策，而張轅則誤以二二之偶為一揲之奇，三五之奇為兩揲之偶，及用掛一于其間。莊綽則三揲皆用四十九數，而掛一俱不在奇耦數中。季通則輒廢掛一之一蓍，又從而别掛之，殆非聖人所謂其用四十九者。故惟王氏忠輔之法為合于理。其法止揲左而不揲右，初則信手中分之，此分而為二也。置右手之半于大刻之内，不揲以象地之静。取左手一蓍置于格東一小刻而不用，此掛一象三也。次以左手之蓍四四而揲之于右，象天在上而動，運而西也，此揲之以四也。末後一揲，餘一則以右手三蓍歸之，足成一揲，此奇也。餘二則以右手六蓍歸之，足成二揲，此耦也。餘三則以右手一蓍歸之，足成一揲，此奇也。无餘則以右手八蓍歸之，足成二揲，此耦也。此名奇也。或奇或耦，置于格東之次一刻，此歸奇于扐，以象三年之閏也，是為一變。乃以右手餘蓍與先所置大刻者并而為一，或四十四蓍，或四十蓍，信手中分之，置右手之半于大刻，不揲亦不掛一，直以左手之蓍四四揲之于右末，後一揲餘一、餘二、餘三，或無餘則以右手之蓍如前歸之，足成奇耦，置于格東次二刻，此閏後一扐為二變也。乃以餘蓍與先第二次所置大刻者并而為一，或四十蓍，或三十六蓍，信手中分之，置右手之半于大刻，不揲亦不掛一，直以左手之蓍四四揲之于右末，後一揲餘一、餘二、餘三，或無餘則以右手之蓍如前歸之，足成奇耦，置于格東次三刻，此閏後再扐為三變而爻成，乃以右手餘蓍與第三所置大刻者并而為一，或三十六蓍，或三十二蓍，或二十八蓍，或二十四蓍，此名策也。本揲之以四，故四六為老隂，四七為少陽，四八為少隂，四九為老陽。然取先所置掛一及三扐之蓍并入策數，復再分掛以求次爻，所謂再扐而後掛也。此再扐而後掛，象再閏也。乾之策，老陽策也，每爻三十六，六爻得二百一十六。坤之策，老隂策也，每爻二十四，六爻得一百四十有四，凡三百有六十。此以變爻言，若以少陽少隂不變言，則乾六爻各得二十八，通謂一百六十八，坤六爻各得三十二，通謂一百九十二，亦成三百六十。今言乾二百一十有六，坤百四十有四，止以二老變爻論爾。當期之日，以氣盈論之，一歲三百六十五日有奇，以朔虛論之，一歲三百五十四日有奇，三百六十舉其中數言也。二篇之策萬有一千五百二十有三說，以老隂老陽言之，老陽得六千九百一十二，老隂得四千六百八，共萬有一千五百二十，此一說也。以少隂少陽言之，少陽得五千三百七十六，少隂得六千一百四十四，亦為萬有一千五百二十，此又一說也。然以揲蓍每一爻合得變數言之，則為老陽者八，得二百八十有八，為老隂者八，得一百九十二，為少陽者二十四，得六百七十有二，為少隂者二十四，得七百六十有八，共得策千九百二十七。六爻六之，則為萬有一千五百二十，此又一說也。先儒但取前二說，而不問揲蓍變數之合不合，故揲蓍變數與二篇之策不同，豈理也哉？故知揲法惟楊氏為當也。今猶恐其法學者有所未解，别列諸圖，以便學者之參考焉。萬有一千五百二十當萬物數者，非謂萬物止有此數，亦言其大數爾。如歲之氣盈朔虛，非三百六十也。又歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後卦。先儒多謂三歲必一閏，又兩歲再閏，周而復始。朱子畫為定圖，亦止如此，于歷法未深考也。惟韓伯康謂十九年七閏為一章，五歲再閏者二，略舉大凡者得之而未詳。余考之歷法，自入章之始，三歲而逢首閏，又三歲而逢次閏，又三歲而逢第三閏，為三歲一閏者三，然後兩歲始逢第四閏。此兩載逢閏之後，又三歲而逢第五閏，又三歲而逢第六閏，為三歲一閏者二，然後兩歲又逢第七閏。蓋一章之中，通有七閏，三歲一閏者五，兩歲一閏者二爾。若以五歲再閏言之，則第三閏之三歲，第六閏之三歲，俱在五歲之中，則謂三歲一閏者三，五歲再閏者二也。然則掛扐所以象閏者，非謂三歲一閏之後，必有五歲之再閏也。不過言閏有三歲而一者，有五歲而再者，故其一扐象其一閏者，以再扐象其再閏者爾。詳見索隱。若夫四營，舊謂分一、掛二、揲四、歸奇，其營為四也。後二變不掛，則止成三營，不知所謂再扐後掛者，正以後二變不掛，故有是言爾。若以左右手為再扐，中間既不分而為二，自然不掛，何待有是言乎？惟其後二變不掛，故云再扐而後掛也。蓋四營者，以每揲之間必有四者之不同，或餘一，或餘二，或餘三，或无餘，其所經營不出于此四者耳。故必經夫三變而後能成一爻，六爻則有十八變，然後成卦。引而伸之，觸類而長之，則六十四卦自此而成，六十四卦之變亦自此而成，如啟蒙所謂四千九十六卦，皆觸類而長者也。觸類而長至四千九十有六，天下之能事畢矣。顯道神德行者，道因辭顯，行以數神，可與酬酢，謂互為賓主，反覆相變也。可與祐神，可助神明之德也。夫子又贊之曰：知變化之道者，其知神之所為乎？謂大衍卦爻變化之道，非人力所能為也。

或曰：後兩變不掛，朱子所闢，今何故取之？曰：蓍以得策為重，如後兩變皆掛，則不能得萬有一千五百二十之策，是老陽少隂皆多二百五十六卦，而老隂少陽皆少二百五十六卦，其大體有礙，故不敢從也。曰：二篇之策自以六十四卦九六而言，何必求合蓍爻之策乎？曰：蓍猶形也，卦猶影也，蓍既偏枯而不全，欲令其卦之全，其猶形不全而責影之全也，可乎？曰：老陽老隂止八，而少陽少隂各二十四，不為偏枯乎？曰：以四象而論之，其變若不齊，以八卦而論之，其變正等也。

此章言大衍之數，卜筮之法，蓋文王作易之舊，夫子特因而明之爾。中間閏數，皆以冬至為歲首，非夏正也，學者詳之。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此？易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，聖人之所以極深而硏幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

前章言君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，以象辭為一事，以變占為一事爾。今此章則分辭、變、象、占為聖人之道四，而其下以辭占為一事，變象為一事，互相發明也。先儒謂以猶大象君子之以。以者，用也。以言者，所告之事也，求諸易之言則有辭，玩辭則知言之所指矣。以動者，所舉之事也，求諸易之動則有變，觀變則知動之所之矣。制器以利用，求諸易以制器則有象，觀象則器之制度在其中矣。卜筮以占事，求諸易以卜筮則有占，玩占則筮之吉凶在其中矣。制器，如十三卦與鼎、井是也。卜者，龜而非易也。兼言之者，卜筮之理一也，猶下章云莫大乎蓍龜也。是以君子將有所作為，將有所行動，問焉而以言。問者，問諸蓍也。以言，即上之以言也。其受命也如響，易受聖人之命而告于人，如響之應聲也。无有遠近幽深，遂知來物，或遠或近，或幽或深，皆可以知方來事物之吉凶也。非天下之至精者，安能如此乎？所以極深者，至精也。此一節指尚辭、尚占言。參伍以變，謂用易之始，求數之原也。天數五，地數五，以五而參之，得數五十有五者，初考覈也。衍而得偶數五十，奇數四十有九者，再考覈也。以此奇偶之數，而生四象之策數者，三考覈也。三考其天五、地五之數以變之，故參伍以變也。錯綜其數，如一與二合為三，以至十七與十九合為三十六之類是也。通其參伍之變，而天地之文章章可見，非成乎？極其錯綜之數，而象于此而辨，非定乎？如此，非天下之至變者，不能與于此也。所以硏幾者，至變也。此指尚變、尚象言之。然尚辭、尚占、尚變、尚象，此皆易之用也。盍亦求易之體乎？易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。无思无為，即无極而太極也。寂然不動，太極之静也。感而遂通天下之故，太極之動也。若以蓍卦言，則蓍卦之示人，未嘗有心也，所謂无思无為也。寂然不動，蓍之未揲也。感而遂通，蓍之變化。若以人心言，則无思无為者，吾心之无極而太極也。寂然者，感之體；感通者，寂之用也。以人心之太極，自為感，自為應，而蓍之神即心之神也。非天下之至神，其孰能與于此哉？再申言之曰：夫易，聖人所以極其至深之理，研其幾微之事者也。惟其極深，故能通天下之志，即上文所謂天下之至精者也。惟其硏幾，故能成天下之務，即上文所謂天下之至變也。唯其至神，故不疾而速，不行而至。言心之至神，會易之至神，不疾而自速，不行而自至，所以能通天下之志，而成天下之務也。末復結之曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。文法與乾文言上九其唯聖人乎文法同也。

此章言易有聖人之道四，而又以四者貫之于无思无為之至神也。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而己者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也；

上章言聖人通天下之志，成天下之務，故此章因而發明之。夫易何為者也？蓋開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。開物，謂參伍以變，錯綜其數，成天地之文，而定天下之象也。成務，謂惟幾故能成天下之務者也。開物，言作易之始事。成務，言作易之終事。先儒謂冒者，包而有之也。惟其開物于先，成務于後，故能包乎天下之道而有之也。惟易能成天下之務，故聖人以之通天下之人其所欲為之志，以之定天下之人所作之事業，以之斷天下人心之所疑。此言聖人之用易也。蓋通天下之志，即開物之道也。定天下之業，即成務之道也。斷天下之疑，即冒天下之道也。因此又言易之用。蓋蓍之德圓而神，四十九蓍奇陽之數，變通不測，故圓而神。卦之德方以知，六十四卦隂耦之數，各有定象，故方以知。六爻之義易以貢，易謂變易，貢謂告也。六爻之義，因其四營成易，以告于人也。

或曰：貢猶獻也，如書獻卜之謂，其義俱通。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。夫聖人之未作易也，憂患後世，可謂深矣。及其既作易也，則蓍之神，卦之知，六爻之易，有以代聖人之口，而獻其象以告天下。聖人前民憂患之心，可以一洗而退藏于无思无為，寂然不動之中矣。而聖人方且吉凶與民同患焉，所謂感而遂通天下之故者也。蓋易无思无為、寂然不動、感而遂通者也。若聖人以此洗心退藏于密，而吉凶不與民同患，則豈聖人純亦不已之心哉？故云為動作亦且求之蓍龜焉，此其所以為聖人也。此應通志、定業、斷疑而言之也。神以知來，蓍之德也，即聖人之德也，而聖人猶自問諸蓍。知以藏往，卦之知也，即聖人之知也，而聖人猶自問諸卦。故曰：其孰能與于此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者。夫聰明睿知神武，言聖人之作易神且知也，而曰不殺，則是可以洗心藏密而不自神其神，不自知其知也。不自神其神，不自知其知，是不有其有也。不自有其有，是神武而能不殺者也。此應蓍卦之神知而言之也。明于天之道，故知神物之可興；察于民之故，故知民用之不可不開其先也。聖人以其神物之能前民用，故使人以此齋戒，以神明其德也。神明者，謂蓍龜也。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。使人于此齋戒以考其占，以一心之神明而通乎蓍龜之神靈也。既言一心之神明，又復推原易之所以為神明者，闔戶之謂坤，闢戶之謂乾。闔戶即所謂寂然不動也，闢戶即所謂感而遂通也。一闔一闢謂之變，闔而闢，闢而闔，静復動，動復静，易之變也。往來不窮，闔則往，闢則來，往而來，來而往，此易之通也。見乃謂之象，象即此易之見于外者。形乃謂之器，器即此易之形而下者。制而用之謂之法，聖人之制用，無非此易也。利用出入，民咸用之謂之神，或出或入，無所不利，百姓之日用，無非此易也。然易之所以為易者，太極也。太極者，總天地萬物之理而名之，所謂極至之理也。有太極則生兩儀，有兩儀則生四象，有四象則生八卦，此以揲蓍言之。分而為二，兩儀也。揲而得老陽、老隂、少陽、少隂，四象也。既得四象，則乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌由此生焉，此以蓍策言之也。先儒以此為加一倍法。以伏羲八卦言之，謂太極生一奇一耦為兩儀，兩儀之上各加一奇一耦成四象，四象之上加一奇一耦成八卦者，固同此理，特此章則自揲蓍而言之耳。八卦既生，則或吉或凶，由此而定矣。吉凶由此而定，則天下可以趨吉避凶，大業由此生矣。此言八卦定吉凶，顯是揲蓍事。若伏羲八卦，則且示成象，未見其為定吉凶故也。既言生大業，遂言其所以為大者有六焉：以言乎法象，則莫大乎天地矣；以言乎變通，則莫大乎四時矣；以言乎縣象著明，則莫大乎日月矣。天地以乾、坤言，四時以震、兌、離、坎言，日月專以坎、離言也。崇高莫大乎富貴，此以卦之五位言也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，此以聖人用易言，即下篇十三卦所陳也。探至賾之象，索至隱之理，鉤深而致其遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。易但用蓍，兼龜言之，猶上章言卜筮也。既言大業矣，又復以聖人之則效象者，言天之生神物，謂蓍龜也，聖人則之。天地變化，謂乾、坤也，聖人效之。天垂象，見吉凶，日月之行，或盈或缺，坎、離也，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。曰河圖者，天一至地十者是也。洛書者，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足者是也。先儒或誤以河圖為洛書，洛書為河圖，至朱子而後正之。然其所謂劉牧誤置，則未詳也。劉牧之前，其誤久矣。易卦本取河圖，非取洛書，特與洛書旁通耳。至此又言易有四象，所以示也，言隂陽老少也。繫辭焉，所以告也，言卦爻之辭也。定之以吉凶，所以斷也，言大業以吉凶而生也。此三句又應上易有大極一節也。此下舊有犬，有上九一爻，似因吉之一字附之。若以此章言，則言聖人作易、用易之大旨，不當單引此一爻以為結。朱子以為恐當在前七爻章，横渠謂當在下繫。今按乾上九文言重出，而此章無所附麗，正是錯簡，故以補于上章，讀易者其詳之。

此章因開物成務，而推原聖人作易用易之事也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤，其易之縕邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

章首先設問而自答之。書不盡言，聖人之言，書所不能盡也，蓋言无窮而書有限也。言不盡意，聖人之意，言又不能盡也，意无窮而言有限也。聖人之意形于言，聖人之言託于書，書既不能盡聖人之言，言又不能盡聖人之意，則聖人之意終不可得而見乎？夫子則以五盡字荅之。聖人之立為象者，所以盡其意也，立象如設卦所陳之象是也。設為卦者，所以盡情偽也，設卦如六十四卦之往來變遷也。繫辭焉所以盡其言，如文王卦辭、周公爻辭，言无不盡也。變而通之以盡利，變通謂某卦某爻變之某卦，所以利天下後世也。鼓之舞之以盡神，謂其辭之鼓舞，鼓之于此，舞之于彼，莫知其然，所以盡天下之至神也。然則聖人之作易，可以盡情偽，可以盡利，可以盡神，又豈止于盡言盡意而已哉？卦象莫大乎乾坤，故又以二卦言之。乾坤其易之緼，緼謂所包畜者。六十四卦之變皆在于乾坤之中，凡陽皆乾，凡隂皆坤也。畫卦定位，二者成列而易之體立矣。乾坤毁，謂卦畫不立則无以見變通之妙，无以見變通之妙則乾坤之用亦為之息矣。此以乾坤言之。然隂陽，形而下者也；太極，形而上者也。有太極而後有隂陽。形而上者謂之道，太極也；形而下者謂之器，隂陽也。即此太極之理，因其隂陽之化而裁制，則謂之變；推此太極之理而行之，則謂之通；舉此理而措之天下之民，謂之事業。事業无非太極也。乾坤可毁，太極不可毁也。兩兩對立者，執方之器也；生生不窮者，變通之道也。見天下之賾而擬諸其形容，象其物宜者，象也；見天下之動，觀會通以行其典禮，繫辭以斷吉凶者，爻也。此兩語前已見。蓋變通事業者，易之道；象與爻者，易之器也。既以七謂字言易矣，又以六存字言之。極天下之賾存乎卦，即所謂見天下之賾謂之象者也；鼓天下之動存乎辭，即所謂見天下之動謂之爻者也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，皆因上文言之。但上文止言其所以立名，此則言其所以寓之理也。神而明之存乎人，即上所謂神明其德也；默而成之，不言而信，存乎德行，即上所謂无思无為，寂然不動，與夫退藏于密者也。中庸言天道而歸之无聲无臭，此篇論易道而歸之不言而信，則有言不若忘言矣。非天下之至誠，其孰能與于此哉？

此章始謂以言盡易，終謂不以言盡易，蓋明易之道雖寄于辭，而又當會易意于忘言之妙也。

易象義卷十四

<經部,易類,易象義>