䷨【兑下艮上】
損:有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。
損為三陽之卦,自泰來,三上相易者也。又為三隂之卦,自否來,初二易四五者也。然卦以自泰取義,損,減省也,損,艮上兌下者也。以自泰言之,泰之下體本乾,上體本坤,今損下體乾之一陽,而益上體之坤,所以為損也,抑其過以就義理之中者也。上下諸爻皆相應,損而有孚也,當損而損,上下相應,損其當損,則于道為元吉,于義為无咎,于事為可貞,故利有攸往也。利有攸往,九自三之上也,若非元吉,非无咎,非可貞,不利有攸往,下豈可損哉?聖人恐人以損下益上,為以天下奉一人也,故曰曷之用?二簋亦可享矣。國之大事在祀,尚不可過用其禮,况一人敢用以自奉乎?卦雖損下益上,當損之時,于禮亦在所損也。
以象言之,體艮互震,艮,宗廟也,震,主宗廟之器者也。又為稼,宗廟之器為粢盛而設者,非簋乎?二盖指下體二陽而言,一陽已損,所存二陽二簋也。雖初九非震,九二非艮,然初二固應四五者也。震為長子,艮為手,長子,主器者也,手薦宗廟,非享乎?此卦以損下益上,而損所當損取義,
初九,已事遄往,无咎,酌損之。
初應四,艮體止也。已事者,止其事也,輟自己之事以益四者也。速往則无咎,此合志于上之人者也。在四則豈以其下之合志而過損之哉?酌損之而已。或曰損澤以益山,酌損之象,亦通。盖下體雖損,而初非損者,酌其宜故也。
以象變言之,四動為坎,樽酒也,艮手舉之,有斟酌之象。
此明初爻益上而酌損之象。
九二,利貞,征凶,弗損盖之。
九二剛中之臣,而居兌說,所欠者正耳,故利在正固。若動則凶,惟弗以損下為容悅,乃可以益六五矣。若以損下為容悅,不惟損自己之剛中,亦有損于六五之中德也。
此爻以弗損而益上者也。
六三,三人行則損一人,一人行則得其友。
三,人位也,故以人為象。盖以卦變言之,三人行則損一人,謂泰下為乾體,三陽本同行也。損一爻以益上,是損一人也。一人既行,則六來居三,得其友也。友,交友也,相交故稱友。六三,兌為朋友,亦有友象。泰本上下交之象,何待于上行而後交哉?但下體三陽无隂,上體三隂无陽,疑於不相交耳。今一陽既行而之上,一隂又來而之下,一陽一隂之謂道,則初與四、三與五,其為交不言而喻矣。又繫辭傳因此爻而極論之曰:天地絪緼,萬物化醇。男女媾精,萬物化生。三人行則損一人,一人行則得其友。言致一也。致一,謂一隂一陽不可二也。雖二,其致則一也。按少女在上,少男在下,其卦為咸。少男在上,少女在下,則為損。咸男下女,有交感象。損則男上女下,似乎不交,故于此特明損陽益隂之義。夫子因之,及男女化生之功焉。盖損陽益隂,陽施隂受,乃有化生之功耳。
此爻以隂陽相與,貴乎一致取義。
六四,損其疾,使遄有喜,无咎。
初與四相應者也,二實間焉,為初之疾者也。四能應初,則損初疾,而初守其正,復還兌說之體,是使之遄有喜也,故曰損其疾,亦可喜也。初九之喜,即六四之喜也。以變象言之,初動則成坎,坎為疾,二盖疾初者也。四動成離,則坎伏,損其疾也。
此爻以與初相應為義,而損其為初之疾者也。
六五,或益之十朋之龜,弗克違,元吉。
得益在上,五非其位,而柔中居剛,必有益之者,故曰或益之。益之者,人也。十朋之龜弗克違,益之者,天也。可謂大善之吉矣。爾雅云:十朋之龜者,一曰神龜,二曰靈龜,三曰攝龜,四曰寶龜,五曰文龜,六曰筮龜,七曰山龜,八曰澤龜,九曰水龜,十曰火龜。
以象變言之,二五變則成益,故或之。六五動則為巽,巽為進退,為不果,故曰或。先儒謂内柔外剛,龜之象也。自二至上,中虚似離,離為龜,包坤於中,坤為十,為朋,兌亦為朋,故曰十朋之龜弗克違,謂龜從也。如此則元吉矣,上下俱吉也。下體本凶,自上祐之,亦轉凶而吉也。
此爻與二相應,而得衆助之象。
上九,弗損益之,无咎,貞吉,利有攸往,得臣无家。
上九自上之三,似乎損矣。然上失正者也,三得位則損而弗損,乃所以為益也。不正本有咎,得三故无咎而吉也。利有攸往,三宜往而之上也。得臣謂得三,无家謂臣之不有其家者,如曰何以家為也。
以象變言之,三互坤,坤,臣也。艮為門庭,上動之三,不有艮體,故曰无家。或曰二五已動,則卦成益,上與三應者也。三動則成家人,有家矣。上動則為既濟,家人變體,故曰无家,亦通。或以九自三而上,盖損彼以益此者也,故弗損益之,但于貞與往義未富。
此爻上三相應,成卦之主也。