䷟【巽下震上】
恒:亨,无咎,利貞,利有攸往。
恒為三陽之卦,自泰來,初四相易者也。又為三隂之卦,自否來,二三易五上者也。然以自泰取義,恒,巽下震上者也。恒者,常久之謂。剛居柔上,柔居剛下,内巽外動,恒久之道。又長男長女可與久處,亦恒久象也。二體六爻皆相應,故亨。初二四五皆不正,故不免有咎。以其相應,故无咎也。无咎者,善補過也,故又以利貞為戒。利有攸往,初往四之象也。初往四,成卦之主也。四在上體,震亦為往,然初雖往四而成恒矣。然以九居四為不正,故欲其有所往則利也。又上兩爻皆隂,无為陽敵者,故利有攸往。此卦雖以剛上柔下取象,亦以長男長女可以久處為義也。或曰:咸,少男少女,夫婦也。有夫婦則有男女,恒,長男長女,咸之所生也。男女之首生者為長,生續不已,長久之道亦通。
初六,浚恒,貞凶,无攸利。
浚,入也。巽入之位,以入為常,以此為正,凶而无利。盖初與四應,而浚之于内者也。當巽之初,求之太深,使動而正,四亦不應,况不正乎?所以凶而无攸利也。雖巽為近利,亦无所利矣。
以象言之,初應四,互兑也。初巽體巽股,入兑澤之下,浚也。如浚井然,欲一浚而深之,有求之太深之象。
此爻為交淺而求深者之戒。
九二,悔亡。
剛而得中,守剛之常者也。以剛居柔,本宜有悔,以其居中,所以悔亡。
以象言之,九二互乾,乾健不息,則能常久,所以悔亡。雖九三、九四皆互乾,而三則過剛,四則不正,故本爻獨能悔亡也。
此爻以剛中能久取義。
九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。
九三重剛不中,求上則隔四,求初則隔二,不恒其德。處巽之極,欲求巽入,二承于下,反所以起三之羞。珠玉在側,覺我形穢,雖正亦吝。巽為進退,故不恒;為不果,故曰或。又以象言之,九三巽體互兌,以互兌之口容說于人,以求巽入。巽順兑說,羞之態也。
此爻不中,故不能恒。
九四,田无禽。
九四與初正應而近于五,九四本自初來,尚進者也。之五則失初,初巽為禽,失巽則无禽也。九四志在于五,又以无禽而欲之初,其志不能常久,位又非正,非其位而不能久,安有得乎?又以象言之,四動之五則成離,離,田獵象也。
此爻為志不能常者之戒。
六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。
恒其德,貞,婦人吉,此以六之德言也。夫子凶,此以五之位言也。以順為正,妾婦之道,若下體之巽婦,如此則吉矣。五本震體,乾之長子,豈所宜哉?婦人吉,從一而終可也。夫子制義者也,若婦德則凶矣,非所以為常道也。咸、恒為夫婦,咸取少男下少女之義,而六二、九五未嘗不正位也。恒男上女下,位則正矣,而六五、九二未嘗不男下女也,故示戒于五也。恒為夫婦,亦于此爻見之。
此爻以隂居尊,嫌非常久之道,故致其戒。
上六,振恒,凶。
上六處震動之極,以動為恒,非久于其道者也。體本隂柔,隂柔妄動,所以為凶。恒不可以浚,振恒可乎?巽震皆躁,所以卦義于始終示其戒也。司馬氏曰:振者,本之摇落者也。體動而應巽風,摇落之象也。常久之道,由此而墜,故凶。亦通此爻,以厭常求功而致凶。