【周易上经】第1卦-乾卦䷀乾卦为天（乾下乾上）－（宋）丁易東撰《易象義•卷一》

易象義卷一，宋丁易東撰。

上經【乾至蒙】

易者，文王所繫六十四卦之名，蓋以變易取義。周，國名也，以其文王所繫，故曰周易，所以別夏、殷也。上古伏羲始畫八卦，因而重之，八各生八，故止于六十四卦。其卦以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為序，而重卦亦然，如今先天横圖耳，未有易之名也。夏曰連山，殷曰歸藏，雖首艮、坤之不同，然皆止以下卦為貞，上卦為悔，故箕子洪範但云占用二耳。至文王始以六十四卦取大衍之數，所得七八九六為隂陽老少之分，而一卦又可變六十三，併其不變之一為六十四，而四千九十六卦于此具矣。後世有謂伏羲八卦、文王六十四者，此也。或謂先天圖已六十四，遂以謂文王六十四者為非，不知伏羲八卦雖重為六十四，止是八各生八，而文王又以六十四卦各變為六十四，而成四千九十六也。以九六為變，故謂之易。然文王雖以九六為變，止有卦辭，未有爻辭，蓋不變則用本卦之辭，變者但以本卦為貞，之卦為悔，如朱子啟蒙三爻之變之占，而卦辭交錯成四千九十六耳。至周公始于三百八十四爻各繫以辭，其間不變者、全變者、三爻變者，雖因文王之舊，而一爻、二爻、四爻、五爻變者，各用爻辭為占，大略如朱子啟蒙之法焉。若夫子十翼，特即伏羲兩體，文王卦辭、周公爻辭以義理發明之耳。至漢儒作易林，又以一卦之變六十四者各立繇辭，遂有四千九十六繇，是又因周公爻辭推廣之也。雖漢儒之作不可與文王、周公之易並論，然其由簡而詳，亦可以知古今之變也。若將易林各以兩繇交錯，四千九十六上復加四千九十六，則啟蒙所謂累至二十四，畫成千六百七十七萬七千二百一十六變者，亦可推焉，于以見易道之无窮矣。今此始乾、坤，終既濟、未濟者，蓋文王之序。但文王彖辭、周公爻辭合各自為書而併為一者，蓋周公不敢自為書，特補文王所未備耳。古之書載以竹簡，以周公之爻辭合文王之彖辭，則簡冊重大，故分而為二，以上下別。然其分上下亦有義焉，非苟然也。經者，貫簡之繩之名，蓋繩為經，簡為緯也。古人或作上篇、下篇者，蓋篇以簡言，經以其貫簡之繩言也。易上、下經古既為二卷，通孔子所傳十篇為十二卷。至費直分彖、象二傳附于經辭之後，以便學者，今乾卦是也。後人又附爻、象傳文于當爻之下，今坤卦以下是也。近世呂微仲嘗正之為十二篇，晁以道又正之為八篇，皆以經、彖、象、文言、繫辭、說卦、序卦、雜卦為次。呂氏伯恭又更著為經二卷、傳十卷。其十卷之序彖上傳一、彖下傳二、象上傳三、象下傳四、繫辭上傳五、繫辭下傳六、文言傳七、說卦傳八、序卦傳九、雜卦傳十，合王肅本、朱子《本義》用之。吴斗南又謂說卦三篇，漢初出于河内女子，今存其一，而又有繫辭上、下二篇。夫繫辭者，文王之經而非傳也，意後人以其間推明繫辭之旨而目之歟？要之，即所謂說卦上、中篇，而今所謂說卦者，其下篇耳。乃合夫子彖、大象各為一卷，而以小象分上、下為繫辭傳，以今繫辭合說卦為說卦三篇。南康馮氏謂其說近是而從之。然彖、象依《本義》而分為二，故上、下二經外，十翼之序彖上一、彖下二、象上三、象下四、文言五、說卦上六、說卦中七、說卦下八、序卦九、雜卦十，此說固似有理，但改繫辭為說卦尚有可疑，而寘文言于繫辭之前則不可易，故今從其序，而繫辭傳之名則仍依《本義》云。

上下經雖以簡冊重大，分而為二，然非无義也。先儒以為上經天道，下經人事，失于支離。獨蔡伯靜謂：乾、坤者，對待之醇；坎、離者，對待之交；咸、恒者，對待之行；既、未者，對待之雜。

又曰：氣化者，有生之始而初生也，故上經始乾、坤；形化者，運行之終而復生也，故下經始咸、恒。坎、離，發于中者也；震、巽、艮、兌，動而運行者也。然皆終于坎、離者，運行常止于對待，乃能復生也。既濟、未濟雖非坎、離，坎、離之交也。此說為當，今附見之。

䷀【乾下乾上】

乾：元亨利貞。

乾，六陽純體之卦也。三畫卦本為乾，重為六畫，亦不離乾之名也。乾有健義，重而有六畫之乾，則健而又健，所謂健而无息者也。非謂乾之一字即有无息之義也，以健而又健，始為无息耳。乾之取象非一，天其一象也。舊謂天為乾之體，乾為天之性，固不易之論，然非專主天而言之也。凡物之健皆乾也，觀說卦之取象則知之矣。以一物一太極言之，則物物皆有乾，以乾名天，特舉其得乾象之大者言耳。蓋太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。兩儀也，四象也。乾、坤，八卦之名耳。故天地特以乾、坤之大者言，非正指乾、坤為天地也。若逕以乾、坤為天地，豈天地反生于四象之後乎？元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正也。元、亨、利、貞，本取大通而宜于正之象。此穆姜釋隨，以元、亨、利、貞分為四德，故夫子因之，而世以四德言乾矣。以四德言乾，當于文言詳之。按諸卦卦辭，乃筮得六爻不變者。若每爻皆得少陽之七，各二十八策，六爻通得一百六十八策，則為乾體不變之卦。用卦辭占諸卦放此。

此卦元、亨、利、貞六十四卦所自出也。

初九，潛龍勿用。

下爻為初，老陽稱九，少陽稱七。四揲之策，得三十六為老陽九也，得二十八為少陽七也。七不變而九變，九為動爻。易，變易也，故陽爻取九言之。潛，龍象也。勿用，占也。後皆倣此。龍象九，潛以象初，蓋陽氣隂伏地下之象。乾陽在下，當靜以養之，未可用也。勿用，非終不用，待時而後用耳。以變象言之，龍雖象陽，然與說卦未合。蓋初九動則成巽，巽有伏震，震為龍，巽為隱，又為伏，潛龍也。巽又為不果，則勿用矣。乾為馬而稱龍者，取其變也。稱馬則止于乾，是用七也。然不取巽象而取震象，不使變而從隂也。又初與四應，四動，兌澤為淵，亦潛之象。問：坎為隱伏，巽何以亦為隱伏？曰：繫辭巽稱而隱，雜卦巽伏，故巽亦為隱伏也。此爻以靜養動之象。凡卦爻之象有兩說，前說乃取象之近者，後說則取象之遠者。取象之近者，止于上下兩體，雖无礙，然往往于立象命辭有所未密。取象之遠者，則兼互伏及變體取之，雖若迂回，然于立象命辭无所滲漏。故並列于下，學者詳之。或曰：至當歸一，精義无二，今二說並陳，何其見之不一耶？曰：易以變易為義，故文言之釋彖辭則三申其說，釋爻辭則四申其說，而義不盡同，互發揮焉。况今前說、後說，取象雖殊，而義則无二，特前說專言兩體，後說兼論變體，前略而後詳，前疎而後密耳。至于其間有一二異說者，則以或曰申之，此亦朱子語、孟集註例也。或曰：前說固以兩體言，而後說則有云以象變言之者，有云以象言之者，何以別之？曰：以變象言之者，專論變象也；以象變言之者，兼正象、變象而論也；其止云以象言之者，再申前正體之象也；專以卦變言之者，特標之；其雜于變象者，併附變象之下。後皆放此。【正經如此辨別，彖、象以下，統以象言】。

九二，見龍在田，利見大人。

凡六爻，初、二為地，三、四為人，五、上為天。二居地上，田也。龍以象九，陽氣出于地上，見龍在田也。不言地而言田者，嫌于坤也。利見大人，言利見大德之人，大人謂二也。以變象言之，九二動則成離，離，文明也，有見之象。互體有伏震，龍也。利見大人，則離為見之象耳。又二應五，亦為利見九五之大人。

此爻由微漸著之象。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

三為人位，故以君子言之。君子亦以象九。乾乾，謂下體為乾，而上體又為乾，又乾乾不息之象。九三重剛而不中，居下體則當退，近上體則當進，故終日乾乾進德，而夕且惕焉。進德乾乾，有進上之象。夕惕，有退懼之象。剛不得中，在下體之上，故厲。然如此處三，則雖危无咎矣。咎字從人、從各，相違也。違則相尤。說文：災也。二說從其爻義所取。以變象言之，三動成互離，離，日也。居下乾之終，終，日也。又成兌，兌為西，日之西則夕也。離有伏坎，坎為加，憂惕之象。又三應上為亢龍，亦宜懼也。

此爻重剛不中，而危懼之象。

九四，或躍在淵，无咎。

九四近君，應初之爻。或者，不定之辭。躍者，无所緣而絶于地之謂。蓋言龍也，已近上體，然與初俱為下爻，躍則近于五而有出淵之象，在則應于初而有在淵之象也。九四剛而不中，本宜有咎，以其能審進退，故无咎也。又爻陽故或躍，位隂故在淵。以變象言之，九四變則成巽，亦有伏震，龍之象。又互兌，兌為澤，淵之象。震為足，躍之象。巽為進退不果，故或進而躍，或退而淵也。

爻進退不果之象。

九五，飛龍在天，利見大人。

五為天位，在淵而天，非躍可至，飛之象也。龍以象九，天以象五，飛龍在天，天下見之，故利見大人。大人，五也。九為剛，居五得正，又在上體之中。卦本純乾為健，剛健中正，故其象如此。以變象言之，九五變則成離，離為飛，又與二為應，二動互巽伏震，故取龍象。離為見，故曰利見大人。又五與二應，亦為利見在下之大人。

此爻天下見聖人之象。

上九，亢龍有悔。

第六爻不稱六而稱上，對初則上當稱終，對上則初當稱下。下言初則上為終矣，終言上則初為下矣，互舉之也。亢以象上，龍以象九，龍而飛天，極矣。而又上至于天之上，則進極而不知反，亢矣。宜止而不止，則有悔也。悔者，過而追悔之名也。以變象言之，上九變則成兌，兌者有伏艮。艮，止也，故不欲其亢。兌又為毁折，有悔之象。雖非伏震，然與三應三動，互巽伏震，故取龍象。此爻亢陽，故為之戒。按六畫之卦，初二為地，三四為人，五上為天。而三畫之卦，則下畫為地，中畫為人，上畫為天。故初與四為地，二與五為人，三與上為天。今乾之六爻，雖以初二為地，三四為人，五上為天。而初曰潛，四曰淵，皆主地言。二五大人，皆主人言。三言終日，上言亢，皆主天言。蓋相為錯綜取義也。

用九，見羣龍无首，吉。

用九者，六爻皆得老陽之策，合而二百一十有六者也。前六爻皆指各爻變者，此則舉全卦變者言之也。卦辭元亨利貞，六爻不變者也。用九見羣龍无首，吉，六爻全變者也。全變則成坤矣。然自乾而坤，與坤之本體不盡同也。坤言牝馬，此言羣龍，自乾而坤也。羣龍者，乾之六龍也。不變則隱，變則動，而羣龍皆見矣。无首者，乾為首，變為坤，故為无首。然六爻皆得老陽，故吉。君子觀此卦體全變之象，則以柔用剛，不可為天下先也。或謂无首即坤，所謂先迷吉，即所謂安貞吉也。此卦六體俱變，則變為柔，以柔用剛之象。或曰：聖人作易，仰以觀天文。乾，天也。天秉陽，垂日星。二十八宿起于蒼龍之角，斗杓所攜，常先于斗，故以象陽。冬至一陽始生，自冬至至大寒前，皆一陽之候，而小寒者，一陽之中也。自大寒至雨水前，皆二陽之候，而立春者，二陽之中也。自雨水至春分前，皆三陽之候，而驚蟄者，三陽之中也。自春分至穀雨前，皆四陽之候，而清明者，四陽之中也。自穀雨至小滿前，皆五陽之候，而立夏者，五陽之中也。自小滿至夏至前，皆六陽之候，而芒種者，六陽之中也。開元推周歷，立夏日在觜觽二度，昏角一度中，蒼龍畢見，正五陽之中也。以是推之，小寒當一陽之中，昏胃星中，龍角潛乎地下，潛龍之象。雨水之前，當二陽之末，昏東井中，而龍角之直于天田者，雖未出地上，已與地齊矣，見龍在田之象也。三陽之時，角出地稍高，人得而見，故以君子取象。以其在昏初而見，故以終日與夕言之。四陽之時，角、亢、氐、房皆已出地，而心、尾、箕猶在咸池之涘，自淵而躍之象也。五陽之時，昏已角中，則蒼龍七宿畢見，飛龍在天之象也。六陽之時，亢之金龍已過乎中，而火將正矣。亢之一字，雖與角、亢之亢異音，義實相通，故以亢龍為象也。至于用九，皆變則為坤，然坤月則蒼龍不見久矣。乃以見羣龍為象者，蓋蒼龍七宿雖不見于昏，而將旦之時，蒼龍七宿畢見焉，見羣龍之象也。所以為无首者，昏為星出之初，旦為星沒之候，故以昏為首，旦為尾。昏不見而旦見，无首之象。此卦六爻并用九，雖以爻變互伏取象，然驗之天象，亦无不合如此。今故詳之，以廣異聞。或問：此所指中星，何以與堯典月令不同？曰：歲差之論，明歷者皆知之矣。堯時冬至日在虚一度，自秦日在斗，今日在斗初，已丑年冬至日當在箕末矣。周歷康王時日在牽牛六度，備見唐書歷志。周公繫爻辭當在成王時，則亦當在牽牛矣，故中星不同也。或謂以星論爻，若新安羅氏以乾初九至用九配七宿，故箕為潛，尾為見，亢為上，角為首，何如？曰：以氐為九五則不見飛龍，以角為首則不見无首，故今不取也。或又謂長樂林氏以孟春為一陽，季夏為角沒，則何如？曰：以孟春為一陽則不合剥復，以季夏為角沒則角未嘗沒，亦有所未通也。【古歷驚蟄正月中，雨水二月節，穀雨三月節，清明三月中，姑從今歷】。又按渾天北極出地，南極入地，天頂去赤道各三十六度。夏至黄道入赤道内，冬至黄道出赤道外，各二十四度。其黄道十二分野，多者三十二度而有餘，少者二十八度而不足。故大衍取三十六為老陽之策，二十四為老隂之策，三十二與二十八為少隂少陽之策。蓋易與天象无所不合如此，學者詳之。