周易像象述卷十

明吳桂森撰

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。

下繫節節申明上繫。上繫首章說易簡理得，次章說六爻之動，三極之道，故此處首明動而貞于一，則易簡之理得矣。太極生兩儀、四象、八卦，三畫既具，純而乾坤，交而六子，自然便有健順，有動陷止入麗說之象，故曰象在其中。天地有此理，則有此象也。八卦相重成六十四象，則六位已具，每象之中有六様時義，故爻在其中，爻之理具于彖象中也。六十四卦不過剛柔兩畫相推，一卦六變

【六爻】。

亦不過剛柔相推，再推而極之，每卦具六十四變，故曰變在其中，其變化无不備也。聖人因象爻而繫之辭，觀會通以行典禮，如此而動，動皆成象成爻，故動在其中，善動之道具在所繫辭中也。故吉凶悔吝之分，皆于動處生。蓋辭中所言吉凶悔吝，不過言其理之有定在者。使辭吉矣，必如其動則吉；辭凶矣，能不動又何凶？有悔吝矣，動而知其介，則悔而无咎，无非于動時神其變化也。聖人教人用易之法全在此，只歸重動在其中一句。爻象所陳，皆是天理，聖人闡發其理，都是天命之不可違，故曰繫辭焉以命之。

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。

【貞正也，常也】。

天地之道，貞觀者也。

【觀示也】。

日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

剛柔是一定之體，然其用則以剛推柔，以柔推剛。時宜不同，故變通所以趨時也。惟其時有不同，則當乎時者為貞，不當乎時者為不貞。得其貞无不吉，失其貞无不凶。吉凶无定形，以貞勝者也。

【非互相勝之謂】。

何為貞？剛只是主，柔只是承。故觀于天地，天常主，地常承，以貞為法象者也。曰貞觀，即大觀在上之觀。天尊地卑，乾坤定位，這便是天地一个大觀法處。又觀于日月，日常明，月代明，以貞為懸象著明者也。曰貞明，剛柔有推移，而其貞之理則一。動之貞，貞夫一，故吉凶悔吝之生，一與不一之間也。六位有剛柔，爻質有剛柔，皆一定者也。變通之剛柔，則時乎剛而柔，時乎柔而剛，迭用者也。惟一定，故位有當不當，爻有宜不宜，吉凶所以殊。惟變通，則宜剛而剛不失剛，為主之貞；宜柔而柔不失柔，為承之貞。所謂貞于一者如此。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。

【確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也】。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

天下之動貞于一，只為乾坤原貞于一也。夫乾，靜專動直，只是一个健，所以確然知大始，而示人以易。夫坤，靜闔動闢，只是一个順，所以隤然作成物，而示人以簡。易簡，貞于一也。效得此一，便是爻；像得此一，便是象。其一不一，何處分？皆在人一念動處分。一念之動而貞，便是爻，是象。故爻象動于内，則吉凶自分，必无不貞；應于外，自然成盛德大業，而變化見矣。聖人所以因爻象繫之辭，正欲人因辭而知慎動，因動而知貞一，无非一段憂天下深情，故繫辭而命之也。下文言仁言義，正是聖人所以貞天下之動者。動是幾，在隱微之介，謂之内；涉于既動，方有吉凶可見，謂之外。

【本義：内謂蓍卦之中，外謂蓍卦之外，只就書上說也】。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

何言聖人之情？天地大德，无過一生。聖人體其生生者，以仁育天下；裁其生生者，以義正天下。无不于繫辭中見之。仁，乾之元善；義，坤之方外。義者，仁之輔也，非義正无以成。仁育即乾始坤成之理，合則生生。聖人在位，然後民生蒙澤，故大寶曰位。生民之道，財為先，故聚人曰財。凡利于民生者，皆曰財。見利必妨義，故理財正辭以禁民非曰義。聖人備物致用，立成器以為天下利，皆理財事也。辨吉凶，明失得，皆正辭事也。理財正辭，皆所以禁非也。六爻之動，三極之道，故象也，爻也，變也。聖人設之繫之，无非示人善動之道。惟貞于一，方為善動；易簡理得，方為貞于一。仁義即易簡之理也，語脈一貫。

右第一章。

【此章言卦爻吉凶，造化功業】。

申明善動之道。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

【神明之德如健順動止之性，萬物之情如雷風山澤之象】。

此正聖人體天地大生之德，仁育義正天下之事。上古聖人原通天地萬物為一身，故能上象天，下法地，通萬物之文與宜，于是遠近皆取作八卦，而神明通萬物類也。蓋自八卦作，則日用不知之民皆得以象天法地，利用出入，是聖人神明之德所通也，即齋戒以神明其德之謂。天地間萬物无不得以遂其生，若其性，是萬物之情所以類也，謂物各得其類，能盡物之性也。鳥獸動物本乎天，孕育生化有其文，皆天之象；草木植物本乎地，高下燥濕有其宜，皆地之法。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離，

【兩目相承而物麗焉】。

包犧氏没，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益，

【上入下動】。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑，

【上明而下動】。

教佃【田獵】漁，以使民鮮食。教稼穡，以使民穀食。交易通財，以使民足貨。皆所以遂民之生生，理民之財用，聖人仁育義正之事。包犧首開天地，便啓人這點離明。以佃、以漁、以耕，非但為民口腹計。交食于地，交養于天，便是參兩天地大作用。日中交易，便是變通盡利，鼓舞盡神。凡後世養生、事神、行禮，何者不本于此？故曰：禮始諸飲食。

神農氏没，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。

太古之民，徐徐于于，其生也，期于有養而已，故聖人以食貨為先。逮乎中古，民俗漸移，可憂者不獨在食也，故聖人曲盡其變通神化之道。變而通，通而久，然後神明而得自天之祐，此仁之至、義之盡也。羲、農所取三卦，首離明，次震生、巽齊，皆東南卦生，天下之能事也。黄帝、堯、舜所取十卦，方合東南西北，兼取成，天下之能事也。

黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

【木在水上】。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

【下動上悅】。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

【下止上動】。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬

取諸乾坤。只觀上衣下裳，天地玄黄之義全具，人一身尊卑之分，貴賤之等，截然有辨，故垂衣裳而天下治。聖人以禮化天下，皆象乾坤也。各卦取象，皆有精義，渙取其利涉而无所不通，隨取其隨時而无所不宜。豫之義，防患不嫌于謹；小過之義，養生不厭于精。飲食之際，一毫辨晰不精，非小過也。睽之中有相成之義，故以之用威壯于棟；下有天宇之可安，故用以居室。人一日不安天宇，非壯義也。送死大事，故不嫌于過盛。至于書契之作，尤聖人因人情之變，而曲盡變通宜民之道，是生民之所不可一日无也。自結繩以來，聖人南面而聽天下，惟此書契，故離明之用，非夬无以通其窮。百官以治，萬民以察，制器尚象，聖人之妙用，至矣盡矣，无以加矣。

首作結繩，蓋取諸離。人无離明，便自斷了生生之本。人不知益，便自絶了養命之源。不知噬嗑，便是自塞了日用飲食之道。不知乾坤，衣裳而顛倒，馬牛而襟裾矣。不知小過，飲食不知正味，禽獸而芻豢矣。无豫則終日處危境，无隨則終日无安行，无壯而一身无居止，不知睽而生何以遠患，不知大過而死何以殁寧。至于書契，一日不用，而前何以通千古，後何以垂百世，雖生于天壤，終日如長夜而不旦也，豈不哀哉！故聖人制器，先之以離明，繼之以澤天夬，欲人无失此明，以終无失此天也。噫！微矣。

右第二章。

【言聖人制器尚象之事】。

申明開物成務之事。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

易一路說象，至此發明。聖人立卦立象，无非為人像此象也。故彖之所言，衆理具焉，如材之皆備，以待人之取用。爻之所言，則爻象中之理，有隨時而宜者，以待人效之而動。動而能像，則得其貞；動而不能像，則失其貞。吉凶悔吝之分，分以此也。人不備六十四象，何以言材？不備三百八十四爻，何以言動？則所謂像者，終未湊手。

右第三章。申明吉凶悔吝生乎動。

陽卦多陰，

【震、坎、艮】。

陰卦多陽，

【巽、離、兌】。

其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

以言八卦之德，則八德同也；以言六子之用，則妙萬物者同也。惟就其陰陽之質言，奇偶既分，則剛柔分，大小分，貴賤分，故其德行有君子之道，有小人之道。君子之道宜為主，宜居尊；小人之道宜為從，宜居卑。于是八卦雜居，有愛有惡，有相得不相得，而吉凶悔吝于是乎生矣。然有貞一之道焉，柔不凌剛，小不加大，賤不妨貴，君子得其為君子，小人安其為小人，則趨時之妙用，而自天祐之，吉无不利者也。

右第四章。申明卦有小大。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

【言往來屈信，皆感應自然之常理】。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

承上章。陽為君，陰為民，此合陰陽而致一之道也。致一則千變萬化，无窮之妙用出矣。故致一則吉，不致一則凶。引十一爻，无非發明此義。大凡思慮貴一不貴二。人不能善感應之道，都為思慮紛擾，不得歸一。然却有个緣故，若在感應往來上用心，便都是憧憧不可勝用之思慮；若在个本原上用心，便只是一路。蓋往來處，其途則殊，其用則百，如何思慮得？若本原處，則其歸同也，其致一也。有思慮而只謂之无思无慮，何也？一處用心，則非營營之思慮也。得了无思无慮，本體何至有朋從之擾？這不是斷絶了往來屈信，悍然不顧之謂。蓋論屈信往來，自是有个定理。有往則有來，有屈則有信。今日往，明日自來。往處屈得一分，來處自信得一分。故有小小屈，便有小小信，尺蠖是也；有大段屈，便有大段信，龍蛇是也。龍蛇不是秋冬蟄藏，則不能存其身，如何有春夏之變化？有蟄藏以存身，工夫自有出而變化作用。所以君子不在屈屈信信上著思慮，只在屈信之一致上着思慮。一致處只是个理，所謂義也。精義入神，則屈信往來都一以貫之，无所不妙，故足以致用。如此用无不利，身无不安，自然日新富有，故曰以崇德也。

【崇德兼廣業在】。

到德日以崇，自然不言而信，不疾而速，有不可測識之妙，所謂聖不可知此也。然君子用心，只知有精義充積，而至于窮神，至于知化，不過積盛自致爾，原來只是這个都在致一中。若不在致一處著思慮，便終日在往來上着力，濟得甚事？是所謂朋從之擾也。往者，屈也。

【根上文往來說】。

二句要活看。往屈來自信，則來屈往自信，摠見其相因，而必然之意未之或知，言其神妙有不可思議境界，乃深贊之辭。精義而利用，利用而崇德，一直說下

【本義。精義入神，乃所以為出而致用之本；利用安身，乃所以為入而崇德之資。内外交相養，互相發也，似非正意】。

殊塗者，理之不可齊；百慮者，用心之不可齊也。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

【困六三】。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括。

【括，結碍也】。

是以出而有獲，語成器而動者也。

【解上六】。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

【噬嗑初九】。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

【噬嗑上九】。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

【否九五】。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。

【鼎九四】。

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不凟，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

【豫六二】。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，无祗悔，元吉。

【復初九】。

天地絪緼。

【絪緼，交密之狀】。

萬物化醇。

【醇，謂厚而凝也】。

男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

【損六三】。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

【益上九】。

所引爻辭，无非精義利用之學。至損三爻，復舉致一二字以結明之。恒之立心勿恒，則不知一之故也。困之失其據，失其安，則失義而不知利用者也。解之時而動，出而獲，則精義而得其利用者也。噬嗑之初與上，小人取禍有輕重，皆從不知義來。否之保治，君子戒慎于未然，皆從知義來。惟不知義，必不能勝重大之任，如鼎之自覆。惟知義，必能貞，如石之介，得豫之先幾。義者，宜也。宜動而動，有幾之先見者焉。出于幾，入于非幾，則出于義，入于非義。故幾者，動之微，吉之先見者也。精義入神，然後得知幾，故知幾其神乎！知幾者，窮神知化之門也。如復之知幾，則元吉而无祗悔矣。知幾，知致一之幾也。不能知幾，則恒之危以動也，懼以語也，无交而求也。蓋心无主，自不能有常。心不能有常，能免或擊之凶乎？孫聞斯曰：吉凶悔吝生乎動，何以但云吉之先見？蓋凶悔吝處之各有道，知幾者知此也。處之盡道，則凶悔吝同歸于吉矣。損爻，艮在上，陽卦也，天象，男象。兌在下，陰卦也，地象、女象。損道只在上行，三人行下，三爻上行也。若三爻齊行，則六三一陰與兩陽，爻有二矣，非致一矣。惟損其六三，則初剛上行與六四合，二剛上行與六五合，是致一也。以六三一爻上行，則得上九為友，而陰陽亦合矣，是致一也。此乃以兌女從艮男女成得絪緼，方開得化生之門，所謂致一而利用安身者如此。可見精義入神，不過要精，一君、二民、君子之道兩章之旨，盡發明于此爻。

右第五章。申明上章引七爻擬議，以成變化之道。

子曰：乾坤，其易之門耶！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

【撰，猶事也】。

其稱名也，雜而不越。

【差繆】。

於稽其類，其衰世之意耶！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辯物正言（句）。斷，辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

【肆，陳也；貳，疑也】。

易只是陰陽往來。

【朱子言之詳】。

六十四卦，只是乾坤往來。畢竟乾坤雖有兩名，无兩理，故陰陽合德。然既成八卦，却有剛卦，有柔卦，其體截然不同，故曰：剛柔有體，體天地之撰。天地間條條理理許多事，易一一象出，是天地之事，以易而體。聖人神明變化妙用，易一一顯出，是神明之德，以易而通。彰往即藏往之知，天地間无窮應用，无不于此彰明。察來即知來之神，凡吉凶由來之故，无不于此通徹。微顯者，于顯而可見處實寓其藏，用者而顯者至微。闡幽者，于幽而不見處實寓其顯，仁者而幽者畢闡。若此者，聖人皆為衰世之民開一條共由之路，故謂之開。

【即開物字】。

道理盡從此開出也。六十四卦之名，擬諸形容，象其物宜，故當乎其名。尊卑、大小、貴賤、動靜、内外，莫不有辨，故辨乎其物。物即理也，有元有亨，有利不利，貞不貞，其中吉凶悔吝，无不分明，故正其言，皆于斷辭備之矣。惟其名又當，物又辨，言又正，故稱小而類則大，旨則遠，辭則文，既曲中其事，又肆而能隱。肆者，其事則陳列顯見，而隱而不可知之妙存焉，即中庸費而隱也。夫天下之動，貞于一，貳則不一，因其貳而明失得以告之。失得既明，則吉凶一理，民无有不共趨者也，此民行所以濟也。開字只虚虚說一路，開通這些道理，故云開物。

右第六章。申明吉凶與民同患。

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

【九卦，皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉】。

履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設。

【充長而不造作】。

困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

【稱物之宜而潛隱不露】。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義。

【謂安而能慮】。

巽以行權。

有一德，自有一德之妙。和而至等句，言妙也。有妙斯有用，履以和行等句，言用也。九德終身不可離，言憂患，為衰世言耳。德由踐履入，故始之以履。基是根基，立德須有根基。禮之用，和為貴，惟和乃為至。有不可行者，非至也。行已是立德根基，履和而至，故可以和行。行不和，一步不得行矣。履必有所執持，故次之以謙。柄是人所執持者，謙尊而不有其尊，故尊而光。夫尊而能降自周旋中規矩，故謙以制禮。謙不外矜，則知反本，故次之以復。本，本源也。本立道生，端倪雖小，而與後生枝葉不同，故小而辨于物，所謂道心惟微也。這个辨于物處，幾微之介，都是自家一點真知，故復以自知。復則可久，故次之以恒。固，堅固也。能恒處雜亂之中，有至一者在，故不厭。一則自不雜于二三矣，所以一德。書曰：終始惟一。可久之道，无過遏欲，故次之以損。修，修治也。損須于難尅處自家尅，所以先難便後易。如此欲日就減，故害可遠，欲減則理長，故次之以益裕。有充長不禦之意，有所造作，則充長亦非自然，惟益已之所有，自裕而无假造作，此真利也，故益之以興利。理欲消長，驗于艱難，故次之以困辨。辨其德之得力何如，從自家心上細細分析精明，非自他人辨别也。於難處得力，自无不亨，所以窮而通。得于已，自无怨尤，故可以寡怨。困中可以觀養，故次之以井地成德地位。

【與基字、本字意不同】。

造詣成就實地也。自得則居安，居安而資深逢源。井不改邑，養而不窮，故居其所而遷。所，逢源也。遷，出而不匱也。靜中養得定，自然動時見得分明，故井以辨義。

【安而能慮，此語精】。

養定然後變化出，故次之以巽終焉。制，裁制也，隨事有裁决也。巽以柔入，故能稱物以為裁度，而又隱而不露，此神明妙用，變化微權，故巽以行權。九以字重。朱子曰：巽是低心下意，將心入那事裏面去，順他道理方能制。若心粗，如何行權便錯了。右第七章，申明道義之門。

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虚。

【卦之六位】。

上下无常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。其出入以度，外内使知懼，又明于憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

【方道也】。

此章深言易道變動而神，非有神明默成之德行，不可以體易。易之于人，不可須臾離者也。其為道屢遷，時時有變易，事事有變易，遷移轉徙，既无方，又无體，變動而无定所可居，故周流于六虚之位，曲暢旁通，无所不妙。以上下之位言之，時上時下，无常位也。以剛柔之體言之，時剛而易柔，柔而易剛，无定體也。有不可以典要執者，一惟變所適耳。惟變所適，正是屢遷處。蓋天地間无須臾不變者，時也；隨時而變者，中也。惟變所適，正時中之妙用，故易道須臾不可遠。不可遠，欲遠之而不可得也。惟因變屢遷，則上下无常，非真无常也；剛柔相易，非真无定也。一出一入，自有一定之度在。變之所適，正適于必不易之度也。既有个一定之度，則人之自外而内，

【先言外者，因上文先言出】。

无時不要變易，却又都有个一定不易之矩，絲毫走作不得，如此安得不兢兢可懼？故曰外内使知懼也。然聖人不但指出一定之理，使人知懼，又明說个憂患之故，以示人吉凶俱善之道。如云憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔，是不特明吉凶，併其當憂患之故而亦明之。所以人自知憂懼，雖无師保，而常如父母臨之也。聖人示人明切如此，皆在繫辭中。所以人只要從初，便率循聖人之辭，以揆度此義之方，則知惟變所適，正是一定向方所在。是其始雖若无典要，而其既盡是聖人之典常所為，至變易而常一定者如此。然惟八德完全，隨時用中，則默而成之，不言而信，易道行矣。苟非其人，易豈可以虚行哉？惟變所適，一篇之主。出入以度云者，易有體用，出入即外内二字。易不過八卦相盪，如今日一事，當以何卦為體，何卦為用；明日一事，又以何卦為體，何卦為用。

【假如雷入巽出則為益，巽入雷出則為恒】。

體用間一卦不合時，皆不可為度，故合外内都要懼。初字與既字相呼應，初率其辭，乃擬議以成變化工夫。既有典常，則變而能常，乃變化已成功夫。典要與典常字相應，一定而可執者，謂之典要。易无方體，故不可為典要。至理之不易處，謂之典常。

【即會通之典禮】。

易有太極，故有典常。二義要分辨。

右第八章。申明神而明之，存乎其人。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

【言初上二爻】。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

【謂卦中四爻】。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

易六十四象，每卦具始終之理，有所發端而由來者，有所究竟而歸往者，完全具備，故原始要終以為質。六爻相雜，則剛柔迭居，有六様變化，皆一卦中隨時之用，故曰時物也。惟原始要終以為質，故初之所擬，到底是此理。初擬之上，成而終之，如木之有本與末，本其根底，末其枝幹，其實一件也。惟六爻相雜，有時物不同，所以雜一物便撰一德。

【撰文之撰】。

蓋兩卦相雜，爻又剛柔相雜，則所做之事各各不同，所以有是非之辨。成德者是也，不成德者非也，皆于中四爻備之。然六爻不過一位之變，其始終本末全理，則具于一卦彖中。惟居而觀得象，玩得辭，其全體分明。方動而觀得變，玩得占，是以吉凶存亡之故，不待動而變，在靜而居之時已可知。故知者觀其彖辭，則思過半矣。下文兩條，發明剛柔之位不同，則剛柔之爻，其當位不當位，用亦不同。所謂雜物撰德，辨是與非者，辨諸此而已。二四位柔，故柔居之，可以无咎，可以用柔中，則剛之不當位明矣。三五位剛，故剛勝，則柔之不當位明矣。此其大槩也。若隨時變化，其情之愛惡，又各不同，不盡以剛柔得位，然後吉也。孫聞斯曰：原始要終以為質一句，該易之義。按一卦有一卦始終，合六十四卦，又只一始終。

【序卦、雜卦，各為原始要終】。

右第九章。申明六爻之義。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

【等，謂遠近貴賤之差】。

道有變動，道本无變動也，因時位變動而見道之變動。爻者，效此變動之道也，故曰爻。爻有等，等級之等。位有貴賤陰陽，此一定之等；畫有剛柔體質，此不齊之等。皆等也，寔定理也，故謂之物。剛宜居貴居陽，柔宜居賤居陰，惟不能盡符而有相雜，雜則參錯，故謂之文。一雜便有當，不當而吉凶生矣。易者，合天地人之事，摠歸之人，故兼三才而两之。

右第十章。申明六爻之動，三極之道。

【與上章合】。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

【危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也】。

羲皇畫卦，至文王序之彖之，發揮一段吉凶之故，使民知懼。故易之興，興于周也。易者使傾，易謂輕忽。惟懼則自然知危，知危則不敢輕忽，故可以補過。无咎由于能悔，能悔由于知懼，故百物不廢，則无一事不懼，懼以終始。聖人繫易深意，盡于是矣。

右第十一章。申明憂、悔、吝、震、无咎之義。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮。

【侯之二字衍文】。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

前篇末章曰：聖人設卦以盡情，偽繫辭焉以盡其言，故此章專發明卦中之情。夫乾健坤順，性之德也。惟其有險有阻而情生，情生而吉凶生，聖人繫辭以盡言，正言其情也。人惟因聖人之辭以得卦之情，則知吉凶之故，因知變化之道，險阻不能害，而情也皆歸于性矣。所謂利貞者，性情也。通章一意貫下。默而成之，不言而信，存乎德行，論德行无過成健順之德行。夫乾至健也，豈不易知？却要知得易中有險。夫坤至順也，豈不簡能？却要知得簡中有阻。危而不安曰險，對易字看；塞而難通曰阻，對簡字看。何言乎險？乾健无險，交于坤則有動有陷有止而成險，惟知險纔得常健，而易者得其為易。何言乎阻？坤順无阻。交于乾，則有入、有麗、有說而成阻。惟知阻，纔得常順，而簡者得其為簡。是乾坤易簡之妙，全在險阻一知。以此說心研慮，而吉凶定，亹亹成矣。本義：如自高臨下而知其險，如自下趨上而知其阻。按：如此看險阻二字推之，便知八卦有情偽。蓋既有動、陷、止，便有動而可不可，陷而出不出，止而當不當之情。入、麗說亦然。八卦相為推盪，相得不相得之情分矣。知其情而變化，所以吉凶可定，亹亹可成。

【詳見金針】。

能研諸侯之慮。一說侯即候字也，當幾之慮為候。一說侯即屯之建侯，初發之一念。二說俱可通。悅心，心字以本體言，慮以發動言。悅心，居而安者，易也；研慮，玩而占者，易也。

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

惟知險知阻，則夫云為之間，自能知變化，

【言曰云，行曰為，擬議以成變化】。

這纔得吉凶俱善，百祥來集，成天下一條至吉之路，所謂吉事有祥也。這原是乾坤至易至簡之理，特人不知險阻，則自不知趨吉耳。這吉祥道理，見之為象，則利天下之事，无不于此成，故象事知器。這吉祥道理，玩之為占，則吉凶之故，无不知其由來，故占事知來。此道理自天地設位，原自見成，高卑貴賤，動靜剛柔，本來易簡，故天地設位，而易行乎其中。只是非有聖人成能，則河圖洛書而立卦，則蓍龜神物而揲蓍，效天地變化而繫辭，如何定吉凶，成亹亹？惟有聖人成天地之能，所以觀象觀變，能盡人謀，以通天下之志也；四營十八變，能合鬼謀，以通神明之德也。於是日用不知之百姓，皆知險知阻，而可以與能矣。與能，與聖人之知也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。

聖人成能，于何見得？只是與民同患，使知險阻之情而已。故伏羲畫八卦，其情已告于象中。後世文、周二聖，猶恐隱而難知，于是繫之爻彖之辭，而情乃盡見矣。

【說明情字】。

故就象而觀，剛柔雜居，其吉凶之象已大約可見。只是時位不同，則其吉凶隨時變動，必有个因時之義在，所謂利也。

【利者義之和】。

故變動以利言。惟有變動，則吉凶之情又因爻位而遷矣。遷者，一卦之吉凶又變為六様，必六爻吉凶之情无不旁通，斯有吉无凶而謂之有祥矣。六爻之情，則下文相攻相取是也。聖人所言六爻之情，則下文六様辭是也。知險知阻，于此知之而已。說心研慮，于此說與研而已。

是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。

易之情何如？不外愛惡遠近兩端。愛則相得，惡則必不相得，故吉凶大勢于此而分。然相愛也，或得之于近而不能取之于遠，則吉中向凶而有吝；相惡也，或失之于近而能取之于遠。

【遠近可以互見】。

則凶中向吉而有悔，故悔吝以遠近相取生。相愛相取，此相得之情也，于情為真；相惡不相取，此不相得之情也，于情為偽。真則利自然得吉，偽則害自然不吉，故利害之生，分于情偽之相感也。所以易之情，大凡不相得便凶，或相得之中而有害焉，則悔且吝，所謂知險知阻，知此情也。利害句摠上二句，觀下文緊接情字可見。

【愛惡分于卦，遠近定于爻。如震下而艮上則為頤，有相得之情；反之為小過，有不相得之情。然頤之初遠于上，曰舍爾靈龜，不能相取；小過之五遠于三，曰取彼在穴，則能相取，吉凶悔吝所由生也。餘可類通】。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

【過當者，謂之多】。

此舉爻彖之辭，以明觀情之法。吉一而已，其不相得之情不一，故聖人見其情，則繫辭以擬之。將叛，背去也，則知其中多愧，而其辭慙。

【如迷復。爻】。

疑自惑也，則知其中騖亂，而其辭枝。

【如見豕見鬼。爻】。

躁則其中飛揚，故其辭過當而苦。多

【離之突如。爻】。

誣善粉飾也，謂无是善而飾為是善，其中皆偽，故其辭游。

【如翰音登天】。

失守則无據，故其辭屈。

【如大壯之不能退，不能遂】。

一一因辭觀情，則愛惡真偽无不瞭然，所謂險阻无不知矣。因辭而知險阻之情，因情而知吉凶，因吉凶而知變化。此變化云為，吉事有祥也，則乾坤德行成矣。上繫首以易簡，終以德行，故此章以易簡德行結之。易道懼以終始，知險阻，知懼也。聖人吉凶與民同患，全在提醒他這點恐懼之知，故曰百姓與能。

右第十二章。申明首繫吉凶變化字。