周易像象述卷九

明吳桂森撰

繫辭上傳

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

【方，謂事情所向。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬】。

首章直闡易道之源。天地人三才，總是一件，所謂易者如此。乾坤，易之門，故只提乾坤作主。吉凶變化二句，要另看。有貴賤剛柔，自然有吉凶。然吉凶雖不同，却各各成一箇道理，此所謂變化。變化，言其多也。

【六十四卦，三百八十四爻，所言者皆吉凶變化而已，歸重在此四字】。

易只是乾坤，天地便是乾坤大法象。

【天地者，乾坤之郛廓；乾坤者，天地之德性】。

天地之體有兩，天地之用則一，是之謂易。故就其分而兩者言之。天尊地卑，尊則貴，卑則賤，其位不同。天動地靜，動為剛，靜為柔，其行不同。惟其不同，所以高與貴、動與剛自為類，卑與賤、静與柔自為類，以類聚也。然貴不可混賤，剛不可同柔，以羣分也。類聚羣分，則吉凶自此而生。何以故？若貴賤當其位，剛柔合其宜，則得而吉矣；或貴賤易位，剛柔錯行，則失而凶矣。

【後繫剛柔雜居，而吉凶可見矣】。

蓋有類有物，自然便有吉凶。此吉凶是氣化不齊生成之吉凶。吉凶之等，千萬不同，却各各成一箇生性，便各各具一箇道理。如在天成象，象中有吉有凶，

【彗孛羅計象之凶】

在地成形，形中有吉有凶，

【虎狼蛇虺梟獍等形之凶】。

都是天地二氣變化所出，故變化見矣。此變化是萬有不測生物之變化。然變變化化，雖千萬无窮，算來不出乾坤兩者。故下文說剛柔相摩至成男成女一段。乾坤兩者，又合之是一理，故又說乾知坤作至末段。其一者，所謂易簡之理，而天地人三才一源者也。是故二字，緊承

吉凶變化，可見者也。所以處吉凶成變化之道，不可見者也，所謂易也。如何是處吉凶之道？如當趨避，則趨吉避凶道也；當順受，則吉凶順受道也。如何是成變化之道？如貴賤不妨易位，而貴常主乎賤，賤常承乎貴；剛柔不妨迭用，而剛常先乎柔，柔常後乎剛。變變化化，不窮之道也。位，以其有常而一定言；斷，以其截然而分辨言。二字一例看。

【非六位之位】。

位，根定字說；斷，根常字說。成象成形，可分屬看，亦可合一看。凡物，先有象，成于天；後有形，成于地。故曰：成象之謂乾，效法之謂坤。

【天官書：凡世間有此物，无不天上先有此宿者】。

方，謂方所。凡貴賤剛柔之類，各有一定之方所在。

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

【知，猶主也。大抵陽先隂後，陽施隂受，陽之輕清未形，而隂之重濁有跡也】。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

【易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者衆，故有功。有親則一于内，故可久。有功則兼于外，故可大】。

剛柔相摩，乾坤變化而有六子也。八卦相盪，八卦變化而有六十四也。剛摩柔而成震艮，則有雷霆；柔摩剛而成巽兌，則有風雨；剛柔中交而成坎離，則有日月寒暑。一摩一盪，乾道變化而成三男，坤道變化而成三女。男道女道，又相摩盪，而千變萬化，至于不可紀極。然要其本，只是乾與坤兩者之往來。乾道坤道，又豈是截然兩物？乾便資始，坤便資生。乾是始萬物底大主宰，坤是去做成萬物底。所以一感一應，此唱彼和，變變化化，生生而不窮。然其所以變化者，都是自然而然，何嘗假一毫造作，添一毫氣力？其知是自然之知，曰易知；其能是自然之能，曰簡能。本來至易至簡，所以易知易從，所以有親有功，所以可久可大，所以成賢人德業。天下道理，更有出于此者否？故曰：易簡而天下之理得矣。得了易簡，方成變化；成變化，方是乾坤各得其道。這等天地人，纔成天地人，故曰：成位乎其中矣。

【朱子曰：摩是那兩筒物事相摩戞，盪是團旋圓轉推盪將出來】。

成男，震、坎、艮三男也；成女，巽、離、兌三女也。人一身備男道女道，要時時摩盪，便成變化。何為成位？若無聖人，天地只是虚設。有盡人道底人，天方成天道，地方成地道，三才方纔位，故曰成位。譬如一所大厦，無了主人，只是虚設。必有人焉主之，方成箇宅子，故曰成位乎其中。以人者天地之心也，所以有人方成天地。孫聞斯先生曰：天尊地卑，乾坤定矣。起首提出綱常大分。文王作周易，專為綱常以服事殷，到底是天尊地卑，如此方得天地位，故曰乾坤毁則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。毁與息正是尊卑倒置也。若只是說易中乾坤卦位定，此語幾贅矣。右第一章

【此章以造化之實明作經之理，又言乾坤之理分見于天地，而人兼體之也】。

首章只重吉凶變化二句，故下章緊接曰明吉凶，曰生變化。十二章文氣原一貫。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

【吉凶相對，而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也】。

變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。

【柔變而趨于剛者，退極而進也；剛化而趨于柔者，進極而退也】。

六爻之動，三極之道也。

【三極，天地人之至理】。

承上章推。類聚羣分而吉凶生，故伏羲設卦，文周觀象，見得剛柔雜居，其情有愛有惡，有相得不相得。

【後之愛惡相攻而吉凶生】。

一一繫之辭焉，而吉凶于此明矣。惟成象成形而變化見，故聖人知得剛柔兩者迭運乘除，有无窮妙用，只在推移間，而變化于此生矣。何為相推？剛纔過就推出柔來為用，柔纔過就推出剛來為用，即盪字之意也。是故辭中所言吉凶，是剛柔大相懸絶，得與失全分之象。所言悔吝，是自吉趨凶，自凶趨吉，得失介于幾微，教人知憂虞之象。憂虞言憂，而虞之二字一意。所謂變化，不過是一進一退之象，進而剛少不得要退，退而柔少不得要進。所謂剛柔，便是晝夜之象，晝即夜之明，夜即晝之暗，剛必因柔，柔必因剛，原无兩截，即晝夜之代乘也。這些吉凶悔吝進退推移之理，皆具在卦爻中，一定而不動者也。而適當時位，所值何爻，所行何事，此所謂六爻之動也。吉凶悔吝生乎動，正要在此處定吉凶，此處成變化，此一動也。適合乎天道之當然，地道之當然，人道之當然，這是易之動，故曰三極之道也。蓋動而適當其時，則剛柔俱妙，進退俱宜，此天地人合一處，道理至極處，故謂之三極云。凡三百八十四爻，俱有三極之道，只要人適當其動而動爾。吉凶已分為得失，將分為悔吝，爻象中不惟言吉凶，且併悔吝言之，明明示人轉移之路，故下章云憂悔吝者存乎介，此觀象玩辭之法也。剛柔進退，雖若兩端，要知晝夜相因，原是一理，惟知到合一處，方纔進退无不合時，故後章云通乎晝夜之道而知，此觀變玩占之法也。下文相承說去，

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

【易之序，謂卦爻所著事理當然之次第】。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

易明吉凶，生變化，故君子安身立命，惟易之序是安；君子悅心研慮，惟易之辭是玩。静而居，則觀象玩辭，吉凶悔吝之故，使了然无不明；動而變，則觀變玩占，剛柔相推之妙，惟因時為變化。如此以動，動皆三極之道，自天祐之，吉无不利矣。何為自天祐之？成位乎中，則人之動即天也。易之序曰：事理當然，如乾先坤後有序，男唱女隨有序，大小貴賤有序。觀其變，觀其相推之介也。易言天下之動而不可亂，須要介得分明。玩其占，研求吉凶由來之故也。凡易中占字，皆占其所由來，非預占禍福之謂。居而安，是心之所安；居則觀象，是平居无事時。二居字有辨。

右第二章。

【言聖人作易，君子學易之事】。

重在六爻之動一句。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。

【齊，猶定也。小謂隂，大謂陽】。

憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

【介，謂辨别之端，盖善惡已動而未形之時也。震，動也】。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

承上章來，要觀象玩辭，只觀彖辭。彖者，言乎象者也。要觀變玩占，只觀爻辭。爻者，言乎變者也。如彖爻中，吉凶以言得失，悔吝以言小疵，无咎以善人之補過。然聖人言吉凶，言悔吝，又總為示人補過之道。盖吉凶不可避，悔吝不可免。吉凶處得其道，則雖凶而无咎。

【如過涉滅頂】。

悔吝處得其道，則俱可自凶趨吉。

【如下文震无咎】。

是故就象中論之，貴賤有等，貴宜居高，賤宜居卑，其位分明列開。大小有分，大宜統小，小宜承大，卦理原自齊一。其吉凶之數，大約凶中有吉，吉中有凶，必得聖人之辭一一指明，故吉凶非辭莫辨也。夫吉凶之辨，雖有分途，而其趨繫于悔吝。悔吝之機，雖若分趨，而其端始于一介。介者，幾微之際，將動未動之時，于此致其憂，則但有自凶趨吉，必无自吉趨凶，所謂補過之道正在此。將動時補此，所以憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔也。由辨辭而知憂，由知憂而能悔，由悔而善補，如此以動，動皆自天祐之矣。故知彖爻之辭不同，聖人无非指人一條，有吉无凶。

【吉凶，盡其道則俱謂之吉】。

之路，故曰各指其所之。辭有險易者，大凡吉是易路，其辭易，使人趨于平易。凶是險路，其辭險，使人知其險阻。憂與悔正從知險中來也。聖人從吉凶上推出介字，推出憂字悔字，又推出震字，愈密愈精。人所難者，是天理念頭震動，此念一震，自然恐懼修省，方纔有醒頭而知悔，知悔方可以審介而補過。故知爻象中所繫之辭，无非聳動人這點天理念頭，故曰鼔天下之動者存乎辭，又曰懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。

右第三章。

【釋卦爻辭之通例】。

通上三章，一意相承。首章言易道之大，變化无窮；次章言變化之道在動時；此章言善動之道只在无咎，而歸于一憂。然則吉凶之故，原在一念轉移間，此所謂易簡之理也。

易與天地凖，故能彌綸天地之道，

【彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意；綸，有選擇條理之意】。

仰以觀于天文，俯以察于地理，

【天文則有晝夜上丅，地理則有南北高深】。

是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，

【此窮理之事】。

前言吉凶變化，皆言兩故化。此章言其變化有箇所以然者，所謂一故神。惟知其一，則兩在不測而神。通章以知幽明句為主。何謂幽明之故？剛柔者，晝夜之象也。晝明夜幽。凡物自无向有，皆晝而出明之道；自有向无，皆夜而入幽之道。大而天地，小而一，物无不然。此豈物自為幽明？其主之者有故。知其故，方通晝夜為一，一則神。首章曰：易簡之理得，而成位乎其中。如何天地以人而成位？只為易道與天地凖。

凖，則也。卦爻未畫，理在天地。卦爻既畫，天地之理具在卦爻中，原是一箇準則，一線不差，故曰易與天地準。惟是一箇理，所以易便能彌綸天地之道。彌者，彌縫之无有罅隙，大无不包也。綸者，條理之極其分明，細无不析也。何以能彌縫天地之道？凡在天成象，皆天之文

【如風雨雷霆，日月寒暑，是】。

在地成形，皆地之理

【如百昌萬物，生長收藏，是】。

這都是天道地道，其大无外，其小无内。惟把易理一看，便見得這天道之一往一來，地道之一出一入，忽然自无向有而為明，又忽焉自有向无而為幽，都有箇自然之主宰在焉，此幽明之故可知也。知得幽明之故，

【重故字】。

則知物之造端而托始者在此，其歸根而復命者在此。原其始之自來，反其終之由往，則生生死死皆有箇來歷，而死生之說可知矣。知得幽明之故，則知精氣為物，不能自物有為之來而伸者；游魂為變，不能自變有為之反而歸者。其物而變，變而又物，皆一段實理屈伸，而鬼神之情狀可知矣。看來天地之化育，便是這幽明之故。知幽明之故，豈不能彌綸天地之道乎？精氣，隂陽二物也；游魂，隂陽之變也。然精氣豈是妄合？游魂豈是幻變？究到所以然，都有箇實理不可揜處，如此方知鬼神之情狀。知死生也，知鬼神也，俱在知幽明中，所以又說二項。只為彌綸天地之道，須在曲成萬物上見，故非知死生、知鬼神，不足以盡人物之性也。人生，氣聚而為物，魂往而為變。然其聚也，只是氣聚，不過一塊然之物；其往也，只是冥往，謂之不靈之魂。惟知得幽明之故，其為物也，方是成始成終之物，故云精氣，精氣則非形骸之氣也；其為魂也，方是知變知化之魂，故曰游魂，游魂則非冥行之魂也。不知至此，終知不得鬼神情狀。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。

【此聖人盡性之事也】。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

【此聖人至命之事也。天地之化无窮，而聖人為之範圍，不使過于中道，所謂裁成者也。通，猶兼也】。

易與天地不是兩箇，易是不可見之天地，天地是可見之易，却好一様，謂之相似。惟易是一定之理，斯天地之化育自不能違。此句申明易與天地準也。知周乎萬物至不流，申明彌綸天地之道也。惟能參贊化育，而萬物得所見。其彌綸天地，蓋知得幽明之故，則其知足以周遍萬物，而知之无不明；其道足以利濟天下，而處之无不當。舉天下之大，无一物出其外而過者，是其大无不包，此所謂彌也。其周知博濟處，又曲暢旁通，物物各當其則，无有一處旁溢而至于流者，是其細无不該，此所謂綸也。盖天道地道，不過一幽明之故，通徹至此。所以覆物，則如天有樂天之度量，而消息盈虚，自然之天命，无不照徹，豈有一物不在光照中者？所以不憂也。

【樂天即孟子樂天保天下之謂，知命即中庸知化育之知。知足以成物，故不憂，非就一已能安天命，則无憂懼之謂】。

所以載物，則如地得隨地之安居，而含弘光大，无不孕育，豈有一物不在利濟中者？所以能愛也如此。其高明配天，博厚配地，天地之化，必待若人裁成，有以範圍之而不過。其高明覆物，博厚載物，萬有之物，必待若人而育，有以曲成之而不遺。所以能如此，只是一箇通乎晝夜之道而知，所以能始萬物而終萬物，所以能成變化而行鬼神。兩在不測，不見有方所可迹，而妙于不可知；一理循環，不見有形體可名，而禪于不自已。此之謂神，此之謂易，故曰神无方而易无體。人到真知常不昧，真是兩儀在手，萬化生心，與造化為徒。神无方，易无體，是倒句，猶言无方而神，无體而易也。知幽明之故，與通晝夜而知，正相首尾，一篇命脈在二句。天地不能于幽明之外起化，故能範圍定了天地之化，而不至于過。

【與道濟天下而不過有别】。

謂天地无過化也。知不能周，道不能濟，如何同得天地？惟聖人與天地相似，所以不至于過也。通晝夜而知，則凡始終生死，屈伸往來，俱通于一。通于一，故兩在不測而神。

【隂陽不測之謂神】。

一部易只是這一句。

右第四章。

【言易道之大，聖人用之如此】。

言聖人成位乎中之事。

一隂一陽之謂道，

【隂陽迭運者氣也，其理則所謂道】。

繼之者善也，成之者性也，

【繼言其發也，善謂化育之功，成言其具也，性謂物之所受】。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

上言通晝夜之道，而知所謂道者何在，故此章緊承說一隂一陽之謂道。一部易，只此一句，便說盡隂陽兩件有方，其一處无方。識得其所以一者，

【相禪不已是一】。

善也是他，性也是他，仁智也是他，特在人知與不知耳。日用不知，正與通晝夜而知兩知字相應。造化无過是隂陽，這箇隂了又陽，陽了又隂，中間不息處，互根互藏，相禪相代者是何物，有不變不滅者在也。只看古今之往來，天地之闔闢，以至近而一事一物，曾出得這理否？所以謂之道。說善原不出這箇，其相繼處便是善也；說性原不出這箇，其一成處便是性也。何以言之？這一隂一陽，都是一團天機沽潑，物自生自萌，所以循環不已。是其相繼處，正萬化從出之源，所謂元者善之長，不謂之善而何？這一隂一陽，萬有所由受成，成一物便具一物之理。是其成之者，真萬殊而各有分定，所謂物物各具之理是也，不謂之性而何？言善于性之前者，善是天地生機，

【屬元，屬顯仁】。

人物生生之本；性是人物所受之生理，

【屬貞，屬藏用】。

稟賦一定之命。看到此，方知性善根源，无善不成。性善者，統體之太極；性者，物物之太極，一也。若論繼善，豈惟人得之而本善，物得之而亦善？若論成性，有剛柔氣稟，直是萬品不齊。然雖稟不一，而性則一。得其純者為中和，固是定理；得其偏者為駁雜，亦有定理，不害其善也。所貴于人者，在知得此善此性。故仁者于行處得力，便知這道安身立命，利濟天下之本，所以見之而謂之仁；智者于明處得力，便知這道公溥並照，固知萬物之用，所以見之而謂之智。開了仁智兩見，便知道原須臾不離；一日不知，便是顓蒙无覺之百姓。自家昧了善，迷了性，所以曰君子之道鮮矣。成之者句要分明，即成象、成形、成字。就他相繼處說，這一隂一陽是發育端倪，便是善；就已成物處說，這一隂一陽是賦畀定理，便是性。善言一隂一陽即是性，非謂性由一隂一陽而成。

【中庸維天之命，於穆不已，發明繼之者善也；誠者自成，不誠无物，發明誠之者性也；成已仁也，成物知也，性之德也，發明仁知二見也。薛文清曰：繼成皆以氣言，貼隂陽說；善性皆以理言，貼道字說】。

顯諸仁，藏諸用。

【顯，自内而外也。仁，謂造化之功。藏，自外而内也。用，謂機緘之妙】。

鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。

程子曰：天地无心而成化，聖人有心而无為】。

富有之謂大業，日新之謂盛德。

論此隂陽妙道，正是非兩非一，變化无端。只看天地間這些形形色色，當其發育流行時，何等顯而散見，然顯者即是一元生理，原自渾淪无二，顯諸仁也。當其收斂歸伏時，何等藏而不見，然藏中都含无窮變化，其實萬有具足，藏諸用也。顯即顯其藏之仁，藏即藏其顯之用，這道理現前充滿，人人可知。惟有日用不知之百姓，于是聖人不得不假象爻以參贊造化。設卦繫辭，爻爻象象，把元善至理一一呈露出來，是聖人底顯諸仁。一象一爻之中，具有千變萬化无窮妙用，俱含藏在内，是聖人底藏諸用。此皆聖人一段憂百姓之心所為也。如此看來，造化之顯而可見者，只鼓得萬物之出機，必有聖人之發育萬物者，然後實實顯者皆仁；造化之藏而不見者，只鼓得萬物之入機，必有聖人之歸根性命者，然後實實藏者皆用。是造化之鼓萬物，其功用猶不得與聖人同憂，則聖人之德業，豈不至盛至大矣乎！何者？日用不知之百姓，造化无如之何，惟有聖人之鼓動，而人人得以繼善成性，此聖人之德所以日新，而業所以日富也。孫聞斯先生曰：鼓萬物而不與聖人同憂，先贊天地，以極贊聖人也。

【如時以盛德大業歸造化，終未安】。

按聖人所以裁成輔相天地者，全為這段憂世之心不能已，此天地非聖人不能成位也。

【中庸費而隱章、微之顯章，正發明顯仁藏用之義】。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。

【效，呈也。法謂造化之詳密而可見者】。

極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

【張子曰：兩在故不測】。

所謂一隂一陽，只在生生而已。但說一隂一陽，只見相禪的意思。惟說生生，見得隂陽往來處，都是於穆不已，天命流行，易而不易，其妙无窮。玩生生二字，纔與善字性字親切分明，所以乾坤之名亦非另設。只因他生生不窮處，見得无象之中，忽然成起象來，此是何也？乃知其中有箇主太始者，故名曰乾。又因他生生不窮處，纔有象，便自有承順底，呈效許多法出來，此是何也？

【就主法乾說，意亦同】。

乃知有箇做成物者，故名曰坤。有乾坤便有奇耦隂陽之數，數中俱有所以然。至理直究極其數，參伍錯綜，一一知其由來，這叫做占。有乾坤便有往來。變化直通其變，成象成爻，一一措之事業，這叫做事。知占通變，則顯而藏，藏而顯，无非隂陽，未嘗倚于隂陽，生生不測，此所謂神也。

【不測即中庸之生物不測，惟其兩在无方，自然生生不已。下文廣生大生，正不測之謂】。

天地間一有始便有象，已後變化盡在成象中，如草木之枝葉花果，皆在一粒種中，人事作為結束，皆在一念發端中，已後許多作用，皆依象中呈效出來，此成象效法之謂也。易盡于一隂一陽句，一隂一陽盡于生生二字，味繼善成性，纔識生生之旨。易道隂陽簡冊，卜筮云乎哉？

右第五章。

【言道之體用不外隂陽，其所以然者，未嘗倚于隂陽也】。

合上章是一篇易。彌綸天地，只是一生生，生生便神。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。

【不禦，言无盡。静而正，言即物而理存。備，言无所不有】。

首章言乾坤易簡，其德業可久可大，故此章發明易之廣大，原來只是易簡。盖易之隂陽不測，而其為物不貳故也。不貳，故生物不測，而廣生大生焉。就其生之發動流行處言，謂之遠，遠則愈出愈有，而至于不可窮，遠不禦也。就其生生之當體而存處言，謂之邇，邇則物物皆具，有箇寂然不動者，一定而未嘗移，静而正也。這箇生生之理，不但上際天，下蟠地，天地中間，无一處无一物不具足，故曰：以言乎天地之間則備矣。朱子曰：静而正，謂觸處皆見有此道，不待安排措置，隨處皆各足，无所欠闕，只觀之人身便見。按，静是變化之本原，只不動；正是變化无窮，各自端正。

【薛文清曰：以言乎遠則不禦，六畫之上，生生而不窮；以言乎邇則静而正，六畫之中，當體而理无不具】。

夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。

【乾坤各有動静，于其四德見之。静體而動用，静别而動交也。乾一而實，故以質言而曰大。坤二而虚，故以量言而曰廣】。

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

乾極其大生，只是一箇静專動直，不出一隂一陽，所以為易。坤極其廣生，只是一箇静翕動闢，不出一隂一陽，所以為簡。乾奇而獨，故静則專一，動則直遂。坤耦而兩，故静則翕籠，動則闢開。乾動坤静，又各兼言之者，乾坤交是動，不交是静也。乾大生物无不覆，坤廣生物无不載，故配天地。一動一静，自相推遷成化，故配四時

【此流行之用也】。

其動静相因處，自然幽明代謝，故配日月

【此對待之體也】。

然天地有所以大，四時有所以行，日月有所以明，都有箇至極之理在，謂之至德。得了易簡，便是得了至善，此所以配至德。配至德，所謂與天地合德，與四時合序，與日月合明也，此為成位乎中。至德即一極字，易簡而曰善，正見得一隂一陽有箇天然妙處，此所云繼之者善也。人无時不廣生大生，真知發處是乾，良能去做是坤，兩者相流行是四時，知能並列是日月，中間却有箇至當不動的是至德，也歸重末句。

右第六章。明乾坤生生之功，本于易簡。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

【窮理，則知崇如天而德崇；循理，則禮卑如地而業廣】。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

【存存，謂存而又存，不已之意也】。

承上章至德二字，故曰：易其至矣乎！天尊地卑而乾坤定。聖人知則效天，不厭其崇，方極得高明而有了天道；禮則法地，不厭其卑，方成得博厚而有了地道。崇效卑，法天地，方成位。

【就聖人身上說天地】。

天地位，方有易可行。盖天地尊卑之理不設，易何從起？所以有崇有卑，方易行乎其中。這知崇禮卑道理，原是性中天成，生來便存。只是人自虧自歉了，便不能存其存。惟崇效卑法，方得存其存。存存則自成妙用，千變萬化，俱從性而出，所謂道義之門也。

【中庸時措之宜】。

窮理則知崇，不出一易知。惟易知是无上之知，故德以之崇。循理則禮卑，不出一簡能。惟簡能是曲當之禮，故業以之廣。朱子曰：禮卑便會廣，高則狭了。又曰：地卑是兩脚踏地，從貼底謹細處做將去。此語最有味。離卑法言崇效，是无了貼地工夫。雖欲效天，天地安得設位？便是乾坤息也。乾坤毁，安得成性？惟有崇有卑，便成性存存。上章明善字，此章明性字。

【中庸温故知新，是崇效天；敦厚崇禮，是卑法地】。

右第七章

合上章一篇道義之門，即是大生、廣生。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

【會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而无所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虚也】。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

易中爻象，都是天地間自然變化，有一様變化，有一様義，所謂物宜也。聖人惟見得天下之賾，所以形容得物宜真，故雖賾而不可厭惡也。變化雖多，有箇一定不可易之典禮在，即書經五典五禮也。聖人惟見得天下之動，所以會得大通之道，行得典禮，其辨吉凶處最分明，故雖言其動而不可雜亂也。人不成爻象，只為不成變化，要成變化，必須擬言議動，要擬言議動，无如觀象玩辭，觀變玩占而已，下七爻其法也。擬言議動，易所謂占，言動成變化，易所謂變，從首章說變化字，到此方結明。

【朱子曰：會是衆理聚處，雖覺得有許多難易窒礙，必于其中却得箇通底道理，方可行耳】。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

【中孚九二】。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

【斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。同人九五】。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

【大過初六】。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

【謙九三】。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

【乾上九】。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

【節初九】。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致宼至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致宼至。盜之招也。

【解六三】。

引七爻以為擬議之例，雖各舉一事，意則相貫。中孚言行之感通，同人貴言行之同心，大過教之以慎，謙教之以虚，乾上則不能下之反，不節則不能慎之反，解之致宼則不相應不相同之反，皆擬議要訣。擬議首中孚者，鳴鶴爻辭全在一中孚，中則自孚自應。君子擬議，正要審中也，合得中方是至善，而天下應之矣。解爻上慢下暴，全失了擬議之道，便一步不能通，與首段正相反。負者物貴而我賤，故為小人之事；乘者我貴而物賤，故為君子之事。觀慢藏誨盜一語，則知言動間深衷隱匿，都无所用其巧；觀冶容誨淫一語，則知言動間文致粉飾，都无所藏其偽。

右第八章。

【言卦爻之用】。

言易中爻象，皆示人變化之門。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

【本在第十章之首】。

天數五，地數五，五位相得而各有合。

【相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇耦為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合也】。

天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

【鬼神，謂凡奇耦生成之屈伸往來者，本在大衍之後。依程子曰：宜在此。按五位相得，就一六位北，二七位南，三八位東，四九位西，五十位中上看，更分明】。

上章言擬議以成變化，然則從何擬議？聖人揲蓍求卦，正是要人占象占爻，以知所擬議也。故結之曰：知變化之道者，其知神之所為乎！天地變化，只是二氣五行。

【如一陽水，六隂水，餘倣此】。

其數則見于河圖。故天地之數皆五，而總于五十有五。河圖之五十五，數之體也，而用寓于其中矣。故變化于此而成，鬼神于此而行，无不具足此數之中。其神而明之，則存乎其人焉耳。下文正教人成變化，行鬼神之事。五位相得而各有合一句，該河圖无窮妙理。一六水，二七火等，就是天之十干。水北火南等，就是地之十二支。如此一往來交錯，天地間生生化化，何者不從此出？故曰成變化。天地間吉凶禍福，何者不從此起？故曰行鬼神。盖有相得與合，便有不相得與不合。下繫說遠近相取，又說不相得則凶，即指此也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閠，故再扐而後掛。

大衍之數五十，數之用也。所謂變化之門，神而明之之事也。五十之中又以四十九為用，一為體，體藏于用也。其用四十有九，是天然定數。盖卦體方數，用少隂是八，故八八六十四卦。蓍體圓數，用少陽是七，故七七四十九策。又不特此也，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

【太極是一，兩儀一奇二耦是三，四象太陽一、少陽二、少隂三、太隂四是十八卦，乾一、兌二、離三至坤八是三十六，共合來恰好是四十九數也】。

横來直去，无非四十九。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易。

【分二、掛一、揲四、歸奇】。

十有八變而成卦。

【三變成爻，十八變成六爻】。

八卦而小成。

【謂九變而成三畫卦】。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

【一卦可變為六十四卦，凡四千九十六卦也】。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

【道因辭顯，行以數神。酬酢謂應對，祐神謂助神化之功】。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

何為大衍？衍而三十六則為乾策，衍而二十四則為坤策，衍而二百十六則為乾卦，衍而一百四十四則為坤卦，以至衍而萬有一千五百二十，則六十四卦全皆衍也。天地之數五十五，何以止衍五十？盖五者，數之中一、二、三、四、六、七、八、九皆有方位，便各一其性，各一其用。五无方位，无所不含，无所不成，故惟五可衍。兩其五則為十，十其五則為五十。論語五十以學易，正是大衍之學，以之成變化，行鬼神，故可以无大過。知大衍之學，則四營、十八變，皆吾自然之營與變也；三百有六十、萬有一千五百二十，皆吾自具之策數也。人只當身自驗。貌、言、視、聽、思，五事也，日夜運用，何時不可營？肅、乂、哲、謀、聖，五德也，隨人具足，何處不成變？周身中萬其毛竅，一晝夜萬其呼吸，何數不完具？只是人不知衍耳。于此引伸觸類而長，天地之體即吾體，天地之用即吾用，變化自成，鬼神自行，故曰天下之能事畢矣。成變化，故道于此顯；行鬼神，故德行于此神。可以應萬感而无不通，故可與酬酢；可以贊化育而通神明，故可與祐神。此皆大衍之變化，故曰：知變化之道者，其知神之所為乎！伏羲神明作用，不但見于畫卦，尤妙于揲蓍。不觀四營、十八變，安知成變化、行鬼神能事？成變化，便與造化做得賓主，故云酬酢；行鬼神，便與造化助得功用，故云祐神。當期之日，則四時運行之理无不備；當萬物之數，則萬物並育之理无不備。四營、十八變，皆參求此理之妙法。得其理，道自顯，德行自神矣。引伸，謂舒展，只管引而展開去也。觸類，謂以類相觸而通，如乾為君、為父、為金，以類推開去也。學易全要引伸觸類，何為神之所為？朱子曰：德行是人做的事，因數推出來方知得。這不是人硬恁他做，都是神之所為也。須知得是天理合如此。

【孫聞斯曰：八卦而小成，只是八卦。引伸觸類，便是六十四卦，不必推廣到四千九十六卦。其曰十八變，凡九變分而為二，便是兩變也。按：六十四卦又推而三百八十四爻，道理自无窮】。

右第九章。

【言天地大衍之數，揲蓍求卦之法】。

言聖人用易之法。下三章贊易之妙。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

【四者皆變化之道，神之所為者也】。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！

【參者，三數之也；伍者，五數之也；錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此皆謂揲蓍求卦之事】。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此！

惟象、變、辭、占，俱是至道，所以不可不尚。尚則得聖人之變化，故曰：有聖人之道四焉。爻象中之辭，都是示人吉凶悔吝之門。人一出言，便尚這箇轉移禍福至理，纔與世道人心有用，所以聖人之言可畏。惟其言皆關進退存亡大窽繫，以此而言，謂之尚辭，這便是擬而言。六爻變動，不是用意可變。到那時位，自然一様道理出來，不期變而變。人有動，待動而成過，方纔思改，便不成變化。惟到那時節，便見得道理已改換，只循理自然成變，此謂尚易之變，這便是議而動。凡成一件事，有形可見者，皆曰器。易中先有至極之理，見而成象。

【成象為乾】。

方有這件用，形而成器。人有一事成用，必先象其至理，此之謂尚象。卜筮不必揲蓍灼龜，然後為占。有一疑未决，一理未明，只把易中吉凶悔吝之理，一占一度，便自分明，此之謂尚占。所以君子有心占卜筮之占。聖人為凡民設，非君子所尚，遂知來物，非術數家知未來之謂。吉凶之感，俱有由來之故。惟問之于易，可以知其所由來之物。這是理之極精微處，故為天下之至精。通其變，從一剛一柔交錯而變，遂成六十四様文章。極其數，以乾九坤六之數四營十八變，遂定六十四様物宜之象。這是理之極變化處，故為天下之至變。无思无為，寂然不動，而所以應乎感者，未嘗不具。感而遂通天下之故，而所以不動者，未嘗不寂。這是理之極神妙處，故為天下之至神。只通得天下之感，未足言神。惟通天下之故，從源頭透徹，自然變化不禦，所以為至神。參伍以變

【朱子言之極詳】。

參，參天也。伍，參天又兩地也。凡變无不從三五。先天乾，後天居西北，進三退五也。先天坤，後天居西南，進五退三也。這是自然定理，所以十五日節氣一換，月以十五，而盈虧皆三五也。錯是一横一直，如絲之有經有緯。綜是一上一下，即簆之時上時下。參伍錯綜，是所謂大衍之法。聖人神明妙用，全在于此。

【按朱子參三數之，伍五數之，俱就揲蓍說。看來是畫卦之變，錯綜則揲蓍數法也】。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

惟天下之至精，則遠近幽深，一一知所由來，這是究極到至深處，正是人心寂然不動根宗，所以通得天下之志。惟天下之至變，于萬感萬應之理，一一研求出幾來，這是識了動中之時宜，所以成得天下之務。惟天下之至神，則寂感之間，有箇不測妙用，使天下利用出入，无所不通，故不疾而速，不行而至。這都是聖人之能事，俱從象變辭占中來，故申之曰：易有聖人之道四焉。

右第十章。

【承上章之意，言易之用有此四者】。

贊易道之神。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

從首章說到上章，易成變化，行鬼神，不出深也，幾也，神也。而所為神者，却有一箇寂然不動之主。說到此處，天下之理至矣，盡矣，此外更无餘矣。易之開物成務，冒天下之道，也只是這些子，故曰如斯而已者也。斯字全指寂然不動之理說，即下文太極是也。聖人之心，惟其寂然不動，故謂之洗心。洗者，潔浄精微之極。通篇以此句為主，蓍卦爻皆本諸此。乾坤法象，變化妙用，立成器，利出入，无非此也。聖人不過因蓍龜以顯出此理耳。寂然之理，即是易簡開物。

【即理字】。

是開通了人心吉凶之實理，成務是成就了天下轉凶為吉之事。開物成務，便該盡了天下之道。三句見易道如此其大，然總不出一箇至極之理。聖人得此理，故能通天下之志，即開物也；能定天下之業，即成務也。通志則志不惑，成務則事不惑，故能斷天下之疑。合三句見其冒天下之道。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫！

【聖人體具三者之德，而无一塵之累。无事則其心寂然，人莫能窺；有事則神知之用，隨感而應。所謂无卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂】。

承上易總不出斯理。所以易有蓍，極圓而神，就是此理之圓融流轉處。易有卦，極方以知，就是此理之畫一有定處。易有爻，其義變易以貢，就是此理之變動而顯明處。此理渾然全具于人心，只不明易，便不明吉凶，未免憧憧往來。故聖人以此洗心，退而藏，藏而密，宛乎寂然不動之本體，故能吉凶與民同患，感而遂通天下之故。其神而无不通者，只以知故之由來，所謂蓍之圓而神此也。其知之有定在者，足以藏其用之往，所謂卦之方以知此也。若非聰明睿知，神武不殺，其孰能與于此哉！通志定業，見其聰明睿知；斷天下之疑，見其神武不殺也。

【洗心，本義以見成說】。

退藏，謂退而深藏。密者，不睹不聞之地，總是狀聖人心體寂然處。洗心二字，玩之極有深味。知來者，吉凶由來之故；藏往，則千變萬化之用，皆于此藏。蓋來者言本來，往者言應用，此易中往來通義也。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物。

【明于天道】。

以前民用。

【察于民故】。

聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

聖人明得此理，已是通徹了。三才一致之極，是以天道變化，聖人能明之；民生吉凶之故，聖人能察之。此理原人人可知，但天下多日用不知之百姓，所以聖人不得不興神物以前民用。何為前民用？民昩于吉凶之故，便不知利用之道，故假蓍龜以先之。蓋非蓍龜无以通造化而顯神明之用，則无以起天下齋戒之誠。故聖人興神物，正以此齋戒，以神明其德也。吉凶之故，原在人心，只昏蔽便自昩了，一知敬懼便自開明。故聖人以神物生其齋戒，這是聖人鼔舞天下之妙用。其實此理何嘗一人可離，又何人一日不相出入？故說闔戶一段，見得最切最近。開眼便見，舉足便履，聖人與凡民一毫无二也。乾坤便是戶，闔闢便是變，往來便是通，可見便是象，有形便是器。聖人修而制之便為法，百姓共而由之便是神。極其變化，極其神妙，原來不出這些理，所謂如斯而已是也。人心一齋戒，便清明而通得鬼神。聖人興神物，全為通人這些清明之氣也。書曰：夙夜惟寅，直哉惟清。未形而有見謂之象，因象而成形謂之器。以日用不知之百姓，而亦能利用出入，所以見其神

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

可見圓神方知易貢者，有象之易也。有箇所以然者，无象之易也。无象之易，斯理是也，寂然不動者也，所謂太極也。无此理便无所謂易，有太極便有易，自然變化，自然生生。凡夫儀也，象也，卦也，吉凶大業也，一有俱有，而開物成務，无非此而已。

是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

【亹亹，猶勉勉也。疑則怠，决故勉】。

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

說到太極，天地間更无他道，只是這箇理，天地便是此理。大法象四時之變通，此理之變通；日月之縣象著明，此理之著明。此理得之于已，則為日新之德，而至可貴在是；此理措之于事，則為富有之業，而至可富在是。天下之崇高，孰加于此？故莫大乎富貴。全具此理者聖人，故聖以之為天下利；全顯此理者蓍龜神物，故能定吉凶，成亹亹。蓋合德天地，合序四時，合明曰月，而備富貴之全者在聖人。乃聖人所為與民同患，以參兩天地，節宣四時，運行日月，備極其崇高之德業者，尤在于蓍龜。故聖人之大，大于蓍龜之用也。是故易非聖人有所作為于其間也，不過因天地而則之、效之、象之。聖人特因其自然，示以象，繫以辭，定以吉凶焉爾。由此觀之，易之開物成務，冒天下之道，太極之外，更何事哉？故曰如斯而已者也。圓神方知易以貢，故能探賾索隱，鈎深致遠，即極深研幾之謂也。闔闢變通，出入利用，故能成天下之亹亹，即感而遂通天下之故也。亹亹者，吉凶明則趨向自不能已，所謂鼔之舞之是也。通篇大旨，言易開物成務，總自聖心出。易之圓神方知，即聖心之神知也。若此者，易不過一太極，聖心即太極，故天地、四時、日月、富貴之理，无不備于聖人，而聖人妙用，盡在于蓍龜。所以有示、有告、有斷，皆聖人效法天地而為之，此易所以冒天下之道也。

右第十一章。

【此章專言卜筮】。

此章推明易之本源。

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

上章說聖人制易之原，此章則說人當體易。能體易，則人而天矣，所謂自天祐之也。大有以離明順天理，故自天祐之，繫于終爻。盖離中一柔，又虚又明，所以為順為信。順便得天助，信便得人助。人到虚明之極，自然步步都務實踐，只向真誠行，故謂之履信；自然念念都從天理，只依小心去，故謂之思乎順。這點虚明，原是極可尊可貴底。能以虚明為尚，故曰又以尚賢。如此，有不自天祐之者乎？易明吉凶，天道本來无不吉。履信、思順、尚賢，純走了吉路，便全是天道，故自天祐之。然非大有之剛健文明，何以得此？故易必待其人，人必待德行，下文則正言其人也。中庸曰：自誠明，自明誠。天道本誠而明，人道所以合天，只有自明而求誠一路。此大有自天祐之為入易之門，明在天上也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

說到自天祐，方謂之真易，這纔是得聖人之意。故以書言觀易，則聖人之意幾于不可見。不知聖人之意，即在卦象爻辭之中。聖人之象辭，即盡變通鼔舞之道，其能得與不得，是在人焉爾。得之，則書言即意也；不得之，則聖人之意終不盡于書言也。情偽，即當不當也。六十四卦鋪設，便有相得不相得，吉凶悔吝，全于此分。聖人示人之意，即于此可見。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

【緼，所包蓄者，猶衣之著也。乾坤毁，謂卦畫不立。乾坤息，謂變化不行】。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

【卦爻隂陽皆形而下者，其理則道也】。

書之所言，盡于乾坤，乾坤便是易之精藴。乾坤成列，易就立于其中。假使无乾坤，如何有易？假使非易，乾坤之不毁者何故？故乾坤亦幾乎息矣。然則乾坤即可見可象之易，易即不可見不可象之乾坤。以其形而上謂之道，以其形而下謂之器。其實道即器，器即道，原无兩件。化裁之變，變于此；推行之通，通于此；措之事業，事業定于此。形上不離形下，形下即是形上。書言未嘗非意，意未嘗非書言也。乾坤成列，易立乎其中，要見得易的即是乾坤。形上形下，緊根此句說。

【與天地設位，易行乎其中語意不同】。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

是故聖人立象設卦，足以極天下之賾，然是象焉而已。聖人因爻繫辭，足以鼓天下之動，然是言焉而已。其化裁之變，推行之通，所謂意者，未嘗不寓于象爻也。神而明之，必待乎其人。所謂其人，必待乎默成之德行。盖德行默成，則動即成變通，身即成象爻，又何聖人之意不可盡見乎？其德行何如？履信、思順、尚賢是已。先曰謂之變，謂之通，言變通之道，爻象中所自有。又曰存乎變，存乎通，則必得其人為之變通云爾。前第二章說觀象玩辭，方得自天祐之。此章說自天祐之，方謂之神明易道。語意正相首尾，十二章原一貫。

右第十二章。上言易本于太極，此言有其德行方是易。惟以德行論易，易不可一日離已。三章一意。

周易像象述卷九

<經部,易類,周易像象述>