周易易簡說卷三

明高攀龍撰

繫辭上傳

系辞上第一章：

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。

此夫子首明易之所以為易也。夫易者何物也？現前之物也。乾坤非他，天地之尊卑是矣。貴賤非他，天地之高卑是矣。剛柔非他，天地之動靜是矣。吉凶非他，天地間同方而類聚，各物而羣分者是矣。變化非他，天地之成象成形者是矣。洋洋乎觸目而是者，孰非剛柔相摩，八卦相盪邪？雷霆之鼓，風雨之潤，日月寒暑之運行，成男成女之人物，皆乾之所始，坤之所成。而乾之知始，何其易也。坤之成能，何其簡也。不易不簡，非道也。賢人可久之德，可大之業，莫非天地自然之理。天下易知而易從，故有親而有功也。易簡而天下之理得，三才之位參矣。此所謂易也。

右第一章

系辞上第二章：

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。

六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

聖人明於三極之道，吉凶變化之決然而不易者，欲揭以示人，故設為之卦，掛以示之，觀其象而繫之辭，以明吉凶焉。六爻剛柔相推，而生變化焉。故人事有得失，示以吉凶之象；人事有憂虞，示以悔吝之象。變化者，象進退也；剛柔者，象晝夜也。六爻之動，盡三極之道矣。易之序，有其時，有其位，不可亂也，故君子居而安之。爻之辭，陳其理，著其戒，不可悖也，故君子樂而玩之。居則因象而玩其辭，動則因變而玩其占，故動與吉會，不涉凶途，順天之道，而自天祐之矣。

右第二章。

系辞上第三章：

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

彖言一卦之象，爻言人事之變。事有失得而言吉凶，事有小疵而言悔吝，善補過而言无咎。觀爻之上下，而貴賤之位列矣。觀卦之陰陽，而小大之象定矣。觀辭之吉凶，而得失之辨明矣。悔吝者，所由以入于吉凶者也，憂之則當嚴其介。无咎者，由有咎而无之者也，善補則當震其悔。以卦有小大，故辭有險易，指人以所之，而使人不迷于所往也。

右第三章

系辞上第四章：

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

聖人作易，與天地相準。天地之道，大无不包者，充周而无外；細无不入者，密察而不遺。聖人準則之，而彌綸其道也。仰觀天文，俯察地理，可見者為明，不可見者為幽。明者，易之呈于有象；幽者，易之藏于无朕。幽明之故，何以知之？以易知之也。原人之始，而知其始于易；反人之終，而知其終于易。死生之說，易一陰一陽之說也。精氣則物成其形，魂遊則物變其故。鬼神之狀，易一屈一伸之情狀也。惟其準天地，故天地與相似；惟其似天地，故天地不能違。以此為知，故知周萬物；以此為道，故道濟天下。无所不徧而不過，无所不行而不流。樂此之謂樂天，知此之謂知命。順天之命而居易也，夫何憂焉？安此之謂安土，敦此之謂敦仁。因地之宜而厚載也，何不愛焉？夫豈惟與天地相似？天地无心而成化，此實範圍之使不過也；萬物並育于天地，此實曲成之而不遺也；晝夜代謝于吾前，此實通晝夜之道而常知也。何者？神无方所，易无形體，大无不包也，小无不入也。聖人似天地之道者，即準天地之道也。

右第四章

系辞上第五章：

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

夫易，陰陽而已矣，一陰一陽之謂道也。一陰一陽相繼而不已者，善之流行也；一陰一陽生物而成形者，性之各正也。仁者見此則謂之仁，知者見此則謂之知，百姓亦日用之而不知也。故君子之道，民鮮能之，而道豈難知哉？目前森羅萬象皆是也。顯而可見者，即不可見之仁，顯不顯于可見而顯諸仁；藏而不可見者，即可見之用，藏不藏于不可見而藏諸用。鼓動萬物，如聖人之日見于世，特不同其憂世之心，運而無跡，尸而不宰，盛德大業，日新富有，生生而无盡。生生者之謂易也。道無象，乾則確然而成象；乾無為，坤則隤然而效法。效法者，順承乾而若效法之。謂之占者，極此之數而可知來也；謂之事者，通此之變而使不窮也；謂之神者，陰陽兩在而不測也。百姓出入于其中，而日用之道豈難知哉？

右第五章

系辞上第六章：

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

夫此生生之體，廣矣大矣。遠不可禦，邇靜而正，天地間物物皆是也。大者，大生也。乾靜專而動直，是以大生。廣者，廣生也。坤靜翕而動闢，是以廣生。此之廣大，與天地配；此之變通，與四時配；此陰陽之義，與日月配；此易簡之善，與天地之至德配。謂之配者，其為物不二也。故善學易者，觀天地則知吾心。人心之靜而正者，即遠不禦者也。

右第六章

系辞上第七章：

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

聖人之德業，盡之于易矣。上達之知，如天之崇；下學之禮，如地之卑。知禮成性而道義出，猶之乎天地設位而易行也。成性者，性本成。必知禮以為德業，則本成之性存存不息，而所發者皆道義矣。萬物統體一天地，知禮自成一天地。人心之易與天地之易，始配合无間。故曰：人心即易，而未易言也。

右第七章

系辞上第八章：

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」

同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

初六「藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

天下之事至賾也，以聖人見之，皆易也。設卦以象之，言其至賾而不可惡也。天下之動至亂也，以聖人見之，皆道也。為之觀其會通之不可泥者，以行其典禮之不可易者，如是則吉，如是則凶，言其至動而不可亂也。故卦爻之示人者，使人慎于言動而已。擬其當然而後言，議其當然而後動。擬議者，皆觀會通以行典禮，而成其變化也。是故中孚之孚天下者，言行也。如同心之言，則其嗅如蘭。如藉茅之慎，則无所失。如勞謙之以功下人，則不至亢龍之動而有悔。不然，言語鮮不階亂，而負乘鮮不招盜矣。聖人之象其物宜，而斷其吉凶者如此。以此擬議而變化成，言動其无所失矣乎！

右第八章

系辞上第九章：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

易主占，此占法也。所謂極數者，極此數也。天地五奇五偶，積之為五十有五。成變化者，成卦爻之變化；行鬼神者，行鬼神之酬酢。故揲蓍得卦，顯陰陽之道，神德行之用，可與鬼神相酬酢，而佑助造化之神功。是知變化之道，皆神之所為，非人所能為也。

右第九章

系辞上第十章

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。

易有聖人之道四焉，聖人之用易有四也。占則在辭中，變則在象中，皆蓍卦之法也。參而伍之，以通其變，則成六爻剛柔相錯之文。錯而綜之，以極其數，則定一卦内外兩體之象。變者，分二、掛一、揲四、歸餘、再扐之變。參伍者，爻之參揲而伍變也。數者，七八九六之數。錯綜者，卦之往來上下也。无思无為，寂然感通，則易之體用也。精則能極深而通天下之志，變則能研幾而成天下之務，神則不知其所以然而然。聖人尚此四者，以用易也。

右第十章

系辞第十一章

子曰，夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

易者，開物成務，盡冒天下之道，而其用則以通天下之志，成天下之業，斷天下之疑。是故蓍圓而神以知來，卦方以知以藏往，六爻變易以貢其義。貢者，顯呈之也。聖人之心純乎易也，故曰以此洗心。密者，无朕也。退藏於密，則寂然不動；吉凶與民同患，則感而遂通。古之聰明睿知、神武不殺者，羲皇也。明於天之道，察於民之故，興此神物，開民之先。聖人則以此齋戒，而通其德于神明也。是故乾坤為易之門。坤者，闔戶之謂；乾者，闢戶之謂；變者，一闔一闢之謂；通者，往來不窮之謂。凡可見者皆謂之象，有形者皆謂之器，可用者皆謂之法。百姓之利用出入，皆神也，是皆易也。而易有太極，所以生兩儀、四象、八卦，以定吉凶、生大業也。蓋三才自然之理，不假絲毫智力而成，故天地法象，四時變通，日月著明，富貴崇高，有莫大焉者矣。而備物致用，立成器以為天下利者，孰有大於聖人乎？探賾索隱，鈎深致遠，定天下吉凶之疑，成天下亹亹之業者，孰有大於蓍龜乎？是天生之神物也。聖人則此神物以用易，而效天地之變化，象天象之吉凶，則圖書之呈數，所以示之象、告之辭、斷之吉凶者，何莫非因其自然而作法，以利天下耶？易之所以開物成務、冒天下之道者，如此矣。

右第十一章。

系辞上第十二章

易曰「自天祐之，吉，无不利」。子曰：「祐者，助也。」天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，无不利也。子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

舉大有上爻，見書不盡言，言不盡意。然聖人之意，以象而盡；天下之情偽，以卦而盡；聖人之言，以繫辭而盡。又以六爻變易，決其當從當違者，以盡利而鼓舞天下，使亹亹不倦而盡神也。故易之蘊蓄，乾坤兩畫盡之。兩卦成列，而易立乎其中。兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息。故曰：乾坤毁，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息也。乾坤，陰陽也。陰陽，亦器也。形而上者謂之道，形而下者謂之器。即器為道，故即形而上下之。蓋即易為太極，非太極在易之先也。道在，故妙於變通。化而裁之使不過，謂之變；推而行之使不窮，謂之通。變通，則舉而措之天下之民為事業矣。存乎者，全藉乎此也。卦藉以極天下之賾，辭藉以鼓天下之動。變則藉以化裁，通則藉以推行。至於神明於幾微之妙者，全藉乎人；默成其不測之用於言意之外者，全藉乎人之德行也。

右第十二章。