[明]熊過撰《周易象旨決錄•卷六》繫辭下傳

明熊過撰

繫辭

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。

爻在其中，此伏羲之重卦；動在其中，此文王之重卦也。張文饒以文王重爻用十二，蓋若世傳易林矣，非也。往崔子鍾常為予言：伏羲止八卦，則十三卦之象无據。若六十四卦已重，則九卦之作不恊。况說卦已言六爻成卦乎？疑羲止八卦，卦各六爻，文王乃交互重之為六十四。予曰：王弼謂伏羲，鄭玄之徒謂神農，孫盛謂禹，史遷等謂文王。乾鑿度云：垂皇策者羲。何子元因附曰：是犧也。然乾鑿度本緯書，安足信哉？說易者定於繫辭，尚矣。繫辭曰：十有八變而成卦。夫十有八變則六爻矣。又九家易曰：伏羲作八卦，類萬物之情。六十四卦凡萬有一千五百二十策，策數一物也。以此知庖犧重為六十四卦。而周官紀三易，其别皆六十四，其待文王而後重卦哉？子鍾之言，蓋本揚子雲云耳。子雲之言，非事實也。變者，蓍之變而為九六也。動者，人之動也。雖未有之，而其理已具，故曰在其中。

剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。

剛柔，謂九六承成列，重卦變通承相推。繫辭畫定剛柔，如木本之植，本卦也。蓍有變通，乃隨時之適，之卦也。古註曰立本况卦，趣時况爻，即其義。張文饒曰：變通趨時，明用飛伏，是或一道矣。剛柔之立本，虞翻曰：乾剛天，坤柔地，本乎天者親上，本乎地者親下，故立本。

朱子發曰：不有兩則一不立，故爻有剛柔，所以立本。朱先生義曰：各有定位，夫三家者孰聽哉？虞氏、朱氏，其說遠矣。

吉凶者，貞勝者也。

吉凶何以貞勝？

吳幼清曰：貞謂正主之，吉勝則无凶，凶勝則无吉，非如悔吝之可吉可凶也。斯言曲而中矣。不言悔吝者，貞於悔則吉，貞於吝則凶耳。嘉興陳綬曰：一陰一陽之謂道，皆以一初生者為至善，故以吉居始者為正，言當從吉也。朱子發辭引韓康伯自佐曰：此不累乎吉凶也。横渠張氏意曰：吉凶否亨，有義命焉。聖人一以貞勝，而不顧大人否亨，滅頂无咎，蓋其類也。聖人蓋不使人避凶趨吉乎？朱先生專指天運，乃釋之曰：吉凶相勝而不已。擇言雖審，殆未盡也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

湛子曰：天地日月无不一，故止言乎貞；有不一而後言一，故以一而言乎人也。天地日月人，其理一也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

爻象動，則乾坤二用行，而吉凶功業生焉。聖人凖之命辭，而裁成輔相存乎其中矣。君子慎動，此之謂也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

位，謂卦爻。五為君位，其剛柔中正者，天地生生之德，故曰仁。獨陰寡陽，不生也。仁，依桓玄、明僧紹作仁。《本義》作人，疑因聚人之人并誤也。聚人亦應作仁。財者，古與材通。孟子稱達材，鼂錯傳稱資財者，是其例。湛子指為卦材，是也。聚會仁道，彖言乎材也。理，猶料理。理卦之材而正其辭，以禁民為非，乃曰義也。聖人在位，象易簡而立功業，不過一仁而已。大德下五言者，龍仁夫疑之曰：文上下不相合，它經誤入也。胡仲虎本亦刋去，今仍舊。

証，字

【仁依。桓玄明僧紹作仁。】

右第一章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

觀鳥獸之文與地之宜。王昭素曰：印本地上脱天字，諸本多有，非也。按：太玄云：察龍虎之文，觀鳥龜之理。陸績以為朱鳥、白虎、蒼龍、玄武、四方二十八宿經緯之文，而安定胡氏從之。如是，則鳥獸之文，天文也；地之宜，地理也。出天字，近複矣。神明之德隱，故曰通；萬物之情顯，故曰類。

作，結繩而為罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耜之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，易窮則變，變則通，通則久，黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

離為目，目之重者為罟，故結繩為之，以佃以漁。朱漢上曰：佃離為雉，漁巽為魚也。耒耜取益卦體，下震動上巽入者，皆木中互坤土，木入土而動也。沙隨程氏曰：飛走之類，實害禾稼，惟網罟佃漁之制立，然後耒耜之利見於天下。市取噬嗑。翟玄曰：離象正上，故稱日中。艮為徑路，震為足，又為大塗，致民象也。坎水艮山，羣珍所出，聚貨之象也。交易而退，各得其所。噬嗑互坎艮，勞乎坎，成言乎艮也。翟以為震升坎降，則非矣。少梅鄭氏曰：十三卦始離坎益，次噬嗑，所取食貨而已。與龔氏意同。衣裳取乾坤。

朱子發曰：神農氏與民並耕而食，饔飱而治，至是尊卑定位，君逸臣勞，乾坤无為，六子自用。雲間田氏曰：衣六幅，裳十二幅，而乾坤奇耦之畫備。可備一說也。翁庶善以王之司服九章屬乾，后之司服六章屬坤者，非。十二卦分而乾坤合。朱漢上曰：上古衣裳相連，乾坤相依，君臣一體也。張文饒曰：自離至乾坤五卦，得陰爻十四者，二七也；得陽爻十六者，二八也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧失之利，以威天下，蓋取諸暌。上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

刳空其内，剡薄鋭其首也。渙下坎水，上巽木，中互震動。木動水上，舟楫之象。刳木剡木，九家易以否卦九四之二為言，附會以強通其辭，本非易義。服牛，依說文作犕。

吳幼清曰：震自坤而變坤為牛，一奇畫在後者，象所引之重物也。上兑自乾而變乾為馬，一偶在前者，象前路開通无礙，可以致遠。互巽為繩，互艮為手，所以服乘之也。隨之取，朱先生曰：上動下說。按龔氏曰：前動而後說，凡畫卦自下始。夫龔氏其說明矣。虞翻謂否上之初，俞琰云：隨上六，兑之陰爻，為牛。初九，震之陽爻，為馬。皆非是。坤為闔戶，互艮為門闕，重門之象，義自了然。九家易乃曰：下有艮象，從外示之。震復為艮，兩艮對合，重門之象，則亦紆曲矣。震動為有聲之木，互艮又為木。馬融云：柝擊以行夜。又互艮為閽人，擊柝之象也。互坎為盜，暴客之象也。蓋舟車既設，川陸既通，雖有所利，而亦當有所防矣。白雲郭氏曰：豫本无備豫之義，孔子又明豫於此者，以見諸卦之象无窮，不可一義盡也。兑為毁折，斷巽木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎䧟有臼象，而又不止上動也。虞翻以為晉上之二，非矣。弦木上，漢藝文志有古者字，云其用上矣，近是。

吳幼清曰：坎象弧者，中弣強，上下兩稍弱也。離象矢者，前鏃後括實，中笴虚。虞翻謂无妄五之二，非也。少梅鄭氏以為離絲坎弓，離絲出李鼎祚，未詳何據。項氏玩辭互坎為弓，兑為上弦之義，亦因象生解而已。龔深甫曰：弧矢之用相暌，不可以相无，而卒所以治暌也。朱先生以為暌乖然後威以服之，殆未盡矣。上棟下宇，棟，一名甍，屋檁也。宇，室兩邊垂下者，至周始四，注即榱也。周禮棟尊而宇卑，則吐水疾而霤遠，以隤下為宇是也。震一陽在上卦之下，而承二陰，上棟之象。乾三陽在下而相比，下宇之象。以蔽風雨，二陰在上而動，四陽在下而壯，故二陰不能陵也。虞翻復取无妄明其象，豈惟贅辭乎？朱先生以壯固釋之，亦有遺矣。棺槨取大過。俞氏曰：下巽上兌，其卦肖坎，坎為隱伏，葬埋之象。中互重乾之大木，棺槨之象。虞翻曰：巽為木，為入處，兑為口，乾為人，木而有口，乾人入處，棺木之象。兩說意互相發也。然曰中孚上下象易，則大謬矣。康成以為初六在巽體為木，上六位在己巳，當巽位，巽又為木，二木在外，夾四陽互為二，乾是君父，非也。書契取夬書，以刀筆畫木簡為文字也。契以木刻一二三四之畫，予者執取，左者操右，合之為信也。契但記數，書則有指事、象形之變。

吳幼清曰：夬有五奇，象書契之一二三四五，至六則變矣。故上畫耦者，奇之變也。又象契上端分處。今按韓非云：宋人得契，密數其齒，謂以刀分，有相入之齒縫。則吳說是也。玩辭曰：乾金為言於内，兑金為決於外。隆山李氏曰：天下之事，不至於決則不通，故雜卦之次序，與十三卦之器象，皆終於夬。凡諸經師家說，及予所解剝經文如此。然葉正則曰：十三卦亦近世學者所標指，而其說尤為不通。庖犧始為罔罟，神農始為耒耨、交易，黄帝、堯、舜始為衣裳，其後乃有舟楫、牛馬、臼杵、弧矢、宫室、棟宇，考於易，乃无毫釐形似之相近。學者震於異說，欲大而反小之也。學者震於異說，誠有之矣；以為无毫釐形似之相近，斯其言亦太過哉！朱先生求尚象之旨，於豫、暌、大壯、大過、夬五卦，直以義訓之，則旣已非尚象矣。獨語錄紀其語曰：蓋字有義，間常疑之，以為蓋取諸三言者，以意逆志之辭。時人知器而已，不知其有所取者。孔子以易道觀，知其制作合易，非謂見十三卦而後制十三器也。葉氏亦太過哉！其後見郭白雲，稍同予說，記之俟擇焉。

右第一章

証脱遺。

【據漢藝文志，弦木上有古者字。】

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

是故承上取象言，依俞氏屬前章取夬下。龔氏曰：像言易之成卦，材言卦之成德，動言卦之趨時。

右第三章

証脱誤。

【依俞氏是故易者象也三十五字，移取夬之下十六卦十八爻。】

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

陽陰所據，有中外本末之殊，故曰德行。朱子曰：君謂陽，民謂陰。一君二民，一貫萬也；二君一民，二三其德矣。

右第四章

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

【據吳幼清本。此下經咸卦九四文言當在大過文言之後第十。】

說文：思有所圖曰慮。致，趣也。歸自來，言人也；致自往，言已也。同歸一致，言其本然；殊途百慮，自憧憧者言耳。義即易中之藴。君子之為咸感，以虚受人，感則通之。日月寒暑之往來任氣，尺蠖龍蛇之屈信委形，至於下學上達，亦待其自致置思慮，近助長矣。致用謂將用，利用謂已用。致用者屈之信，崇德者信之屈。横渠張子曰：入神僅能入於神，窮神窮盡其神，淺深之别也。斯言至矣。葉正則顧疑傳義似深而實淺，其言曰：因往來之已然，而遂欲利用安身於其間，是不知德之所崇，曾憧憧朋從之未及，无以窮神而知化，彼烏知易哉！

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

【據吳幼清此困六三文言，在益上九文言下第十五。】

困之六三，卦以剛見揜為困，爻以柔承剛為辱，乘剛為危。

易曰：公用射隼於高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

【據吳幼清此下經解上六文言，在解六三文言下第十二。】

葉氏曰：如使過而用射，反以致寇，何利之有？用之則行，非待時也；舍之則藏，非藏器也。沾沾焉抱其所有，如賈之售物，適以為悖，不足以解悖矣。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

【據吳幼清此噬嗑初九文言，在豫六二文言下第六。】

不勸，依郭京作不動。不威下，依說苑脱小字。不懲下，依說苑脱大字。此以下皆先泛論事理，而後舉易以明之，與前所陳别為例矣。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

【據吳幼清此噬嗑上九文言，在豫初九文言下第七。】

子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於苞桑。

【據吳幼清此否九五文言，當在坤文言後第一。】

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。

【據吳幼清此鼎九四文言，在困六三文言下第十六。】

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

【據吳幼清此上經豫六二文言，在謙九三文言下第五。】

上交指二於六三，下交指二於初六。過於恭則謟，過於和則瀆，故有幾焉。見幾而守之介石者，果而確也。柔指六五，剛指九四，四由豫之主。蘇氏曰：无守於中者，不有所畏，則有所忽也。忽者常失之太早，畏者常失於太後。既失之，又懲而矯之，則終身未常及事之會矣。知幾者不然，其介也如石之堅。上交不謟，无所畏也；下交不瀆，无所忽也。上无畏，下无忽，事至則發而已矣。故萬夫望之，以為進退之候也。漢書吉之間有凶字，朱先生從之。愚謂漢書非也，此良心之發體，撰以長善，故曰吉之先見。先儒為幾善惡者，不可通於此也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，无祗悔，无吉。

【據吳幼清此復初九文言，在噬嗑上九文言下第八。】

庶，近也。幾者，所謂動之微，吉之先見者也。蘇氏曰：其心至静而清明，故不善觸之，未常不知。所以不及聖人者，猶待知耳。詩云：不識不知，順帝之則。此聖人也。

天地絪緼，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

【據吳幼清本，此損六三文言，在解上六文言下第十三。】

天地絪緼，謂乾、坤陰陽之感；男女搆精，謂六子陰陽之合。不言陰陽而言男女，干寶謂釋六三之辭主於人事是也。義海曰：天地升降，其氣絪緼，萬物化矣，醇而未漓。序卦曰：有天地然後有萬物。劉牧曰：乾道自然而成男，坤道自然而成女。序卦：自萬物則男女在其中矣。萬物化醇者，言其一未始漓也。天地既生萬物，萬物各有陰陽，精氣相交，化生無窮。序卦曰：有萬物然後有男女。劉牧曰：咸卦不繫之於離、坎，以離、坎而上，男女自然而生；咸卦而下，男女耦合而生。曰男女化生者，言有兩則有一也。損之六三曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一則殊途而同歸，一致而百慮矣。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

【據吳幼清此益上九文言，在解上六文言下第十四。】

位不能安身，時不能易心，應不能定交，不能益人，而反求人之益者也。張文饒謂：冬至以中孚生復者，先天也，上繫序七爻，首言中孚九二。夏至以咸生姤者，後天也，下繫序十一爻，首言咸六四。孔子有深旨。王應麟曰：上繫七爻，起於中孚鳴鶴在陰；下繫十一爻，起於咸憧憧往來。卦氣圖自復至咸，八十八陽，九十二陰；自始至中孚，八十八陰，九十二陽。咸至姤凡六日七分，中孚至復亦六日七分，陰陽自然之數也。

右第五章

此章宜依吳幼清緒正之。然釋咸者言无爲之妙及有爲之迹，困、解二節言能與不能之利害，噬嗑二節言戒與不戒之禍福，否以下言求无爲者在主敬。主敬則能知幾，而所謂主敬者又在專一，故稱損、恒明之，則亦非无意也。

証誤。

【勸依郭京作動。】証脱簡。

【不威下依說苑脱小字。不懲下脱大字。】

子曰：乾坤其易之門耶？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

二物之德，陰與陽合，陽與陰合，而其情相得。二物之體，剛自剛，柔自柔，而其質不同。交互相合，以生六子。震、坎、艮有一剛二柔，巽、離、兌有一柔二剛。為體撰廣雅曰：定也。

朱子發曰：形容天地之所定者，體造化也。盖剛柔有體，天神也，地明也。通神明之德，亦幽顯一源，即陰陽合德也。張文饒謂此明用兩卦十二爻，夫張氏鑿矣。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶？

依漢書及說文至雜為句，而不越當讀至其類。朱語錄於稽一本作烏稽，其類一本作其顙，今以義知其并謬。九家易稱名爲卦名，陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越是也。悔吝憂虞，非上古不識不知之意，蓋生於衰世而然耳。蘇氏曰：陰陽合德，故稱名雜；剛柔有體，故不越。或曰：伏羲自乾一至坤八，有自然之序，因而重之。至文王稱卦之名則雜，而非伏羲時所序，然於羲易未嘗差違。考上世之衰，蓋有不得不然矣。亦通。

夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物、正言、斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

彰往而察來，朱子發以自震至乾爲彰往，自巽至坤為察來，指圖明易矣。開而當名，孔疏開釋卦爻之義，使當所象之名，亦不煩更字了暢也。朱先生疑爲誤。江夏劉績作開物當名，云與卦之實不背，非矣。蘇氏曰：道之大全，未始有名，而易實開之，賦之以名。以名爲不足，而取諸物以寓其意；以物爲不足，而正言之；以言爲不足，而斷之以辭，則備矣。言者，辭之約者也；辭者，言之幽者也。斷辭，即彖辭也。或曰：辨物、正言、斷辭，後天之易也，視先天則為備矣。貳，猶虞書勿貳之貳。括蒼龔氏曰：可因者因之，可貳者貳之。若病者勿藥以順之，易所謂因也；直以藥相之，易所謂貳也。失得之報，蓋貳之以報失，因之以報得耶？虞翻以貳為乾坤，雖合章首之旨，然依釋通之曰因乾坤以濟民行，不得謂文義矣。蘇氏以為兼三才而兩之，然易言兩地，不言貳地，兩不與貳通也。

右第六章

証讀

【據漢書及說文，讀其稱名也雜爲句。】

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

履和而至，履以兑柔應，在上乾剛，故龔深甫說和為能悦，至為應乾而亨。朱義曰：禮非強世，事皆至極，辭晦矣。雜者，恒剛柔皆應，而其文交錯也。外剛見為稱，内柔伏為隱。稱之言稱也，權之言稱錘也。隱故可行權也，隱者藏諸用之謂也。九卦之陳，履、謙、復、恒、損、益所以豫其内，困、井、巽所以利於外。基言乎其立之位，本言乎其養之始，地言乎其行之處，若曰无入而不自得云耳。陸子静言於鵝湖，其意又曰：復而先以謙、履，蓋履上天下澤，而人居其中，先辨一身所以舉錯動作之由，謙以自持，使精神收聚於内，則此心斯可得而復。本心既復，謹始克終，以得其常，而至於堅固。私欲日以消磨而為損，天理日以澄瑩而為益，雖涉危蹈險，所遭多至於困，而此心卓然不動，然後於道有左右逢原。蓋至此則順理而行，无纎毫透漏，如巽風之散，无往不入。此以其義言之。

朱子發曰：履出乾，謙、復出坤，恒出震，損出艮，益出巽，困、井出坎。獨不取離者，内文明而蒙大難之意。胡仲虎乃謂上經自乾至履九卦，下經自恒至損、益亦九卦。上經履至謙五卦，下經益至困、井亦五卦。上經謙至復又九卦，下經井至巽又九卦。上經自復而後八卦，為下經之恒。下經自巽、未濟亦八卦，復為上經之乾。上下經對待，可以見文王之心非偶然者。對待九十卦，置乾不言，乾為君也。文王有事君之小心，而不知其有君民之大德。或曰：謙下艮上坤，復下震上坤，取坤順者凡二。履下兑上乾，損下兑上艮，困下坎上兑，取兑說者凡三。恒下巽上震，益下震上巽，井下巽上坎，巽重巽，取巽入者凡四。處憂患之中，不宜用。明亦通也。三陳皆有辨。項氏玩辭曰：困之辨，辨於已；復之辨，辨於物。井、人已之間，兩極其辨也。學齋佔畢：三陳九卦，初德，次體，次用。蓋本括蒼龔氏之遺，而龔說又原於九家易也。何子元獨謂始史繩祖，殆亦未考耳。

右第七章

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

變動不居至唯變所適，此易道之屢遷也。典，猶册之有典；要，猶體之有要。典要，拘於迹者也。下既有典常，則以其辭言之耳。張文饒曰：此明升降也。周易以六十四卦為三十六對，而乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過八正卦為四對。四對者，用飛伏；餘五十六卦反對相從，用升降。

其出入以度，外内使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。

此易書之不可遠也。韓康伯註明出入之度，使物知内外之戒，朱義疑脱誤。門人録其語曰合作使内外知懼，非也。出自内卦而往，外也；入自外卦而往，内也。外，上卦；内，下卦也。出者，度其内之應；入者，度其外之應。得其屈伸消息之幾，剛柔虚盈之變，凡使人知懼也。憂患之故，謂幾也。師保父母互言之。

初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。辭謂卦爻之辭，方謂辭之所指。虞氏指方為坤，謂以乾通坤，非是易道也。

右第八章

証誤

【據韓康伯解其出入以度，外内使知，懼无誤文。】

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

位言之者，初、上也；時言之者，初、終也。道，言之本末也；事，言之始終也。其實一時變則事變，事變則道與之俱。漢上指初難知以下，言初、上二爻；雜物以下，皆言中四爻。故張文饒以原始要終為用，及對中爻為四位。呂仲木獨指二、五，不取互體，非也。爻有等，故曰物，謂陰物、陽物。京氏曰：二至四為互體，三至五為約象。又鄭云：二至四，三至五，兩體交互，各成一卦也。德，謂卦德。撰鄭作算，云：數也。二卦固各有德，自其中四爻之陰陽，雜而互之，又成兩卦，是别算其德也。初德之是非未見，上德之是非已定，故以中四爻辨之也。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。智者觀其彖辭，則思過半矣。

要，陸德明釋文：作去聲者，即絶句；作平聲者，則句至。吉凶，今當讀作平，與要終之要同。崔憬謂中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事者，是也。辨是與非，原中爻之始也；要存亡吉凶，要中爻之終也。蓋有是非，則位之存亡，事之吉凶，可得其要也。居，指本卦之不動者言。居則觀其象而玩其辭，言无待於動也。以彖為要，則知者觀其彖辭而思過半，言无待於爻。所要愈約，則所見愈易。中爻者，六爻之要；彖者，一卦之要。彖辭，馬融曰卦辭，鄭氏云爻辭者，非。王肅云彖舉象之要，師說通謂卦爻之辭，則益非矣。彖傳非彖辭。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

胡仲虎曰：雜物撰德，指中爻互體。此論中爻本體。崔憬曰：二主士大夫，佐於一國；四主公孤牧伯，佐於天子，皆有助理之功。三諸侯，五天子，同有理人之功。異位者，韓康伯曰：有内外也。朱先生以二四同陰位，三五同陽位，疑與下異位之說相左矣。陰以降為用，而有待於陽，故以遠近等之，不成乎四，退而成乎二。陽以升為用，而无待於陰，故以貴賤等之，不成乎三，進而成乎五。譽懼凶功，以異位言之。柔本不利遠，二遠而譽，要之无咎耳，非元吉也。其用柔中，明其无咎之故。柔危剛勝，專為五言耶？疑辭。君德以剛為本，亦有柔中而吉者，然其功鮮矣。郭京舉正以近也二言為韓註，而今本誤為正文。予按李鼎祚引韓註云：四近於君，故多懼。即不以近也為註。郭見何本而云然。今易告蒙約引其說，豈何子元亦未見李氏易哉？二與四，三與五，皆同功異位。二四言其善不同，而三五不言者，二四皆臣，可以比量；三五君臣之際，善則稱君，不敢較也。

右第九章

此章之指，俞氏所謂示學者觀六爻之法，兼明中爻互體之用也。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

天道、人道、地道，三畫之卦也。兼三才而兩之，謂重卦也。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

道，三才之道也。爻以效其動。大傳云：乾陽物，坤陰物。古註以類釋等，謂爻有陰陽之類。易蓋陽貴陰賤，猶物類有等。干寶以羣釋等，謂爻中之義，羣物交集，非也。朱先生以遠近貴賤釋等。貴賤猶可言也，以遠近通之，而曰遠近相雜，則於辭疑若不暢矣。文不當謂陽物居陰位，陰物居陽位也。卦必舉始終而成體，故前章以質言；爻必雜剛柔而為用，故此章以文言。

右第十章

易之興也，其當殷之未世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？

是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

辭指爻辭，或說為卦辭，或說為卦爻辭，非也。按馬融、王肅、姚信謂周公作爻辭，然易初无明文。孔氏正義引說者云：升稱王用亨，岐山不應文王自說。又箕子明夷，亦武王觀兵後事，故不得謂爻是文王之辭。愚謂二說皆非。王非文王，岐非岐周，予於升辨之。箕子非箕子，予於明夷辨之。陸德明引劉向云：箕子作荄滋。今按漢儒林傳，趙賓為易師，飭易文，以為箕子明夷，萬物方荄滋也。是古人有不指為殷之箕子者矣，况蜀才正作其子哉！然則謂爻辭非文王作者，益无據矣。俞氏亦曰：以彖辭觀，未見所謂危辭。爻辭則有危者，爻不可謂非文王作。占法不變者斷以彖，變者斷以爻，謂文王不作爻，不知占法之妄論云爾。李隆山舜臣、李西溪過，言之明哲。予謂陳高所辨，得失相半，其言季札觀易象、春秋，尤為不誤，并可見爻辭非周公作矣。其道甚大，百物不廢，言其大也。懼以終始，其要无咎，言其要也。要，朱語錄讀作平聲，歸也。百物之不廢，非遠取諸物之謂也。蘇氏曰：得其大者，縱横逆順，无施不可，而天下无廢物矣。得其小者，懼以終始，猶可以无咎。此庶幾平危傾易之旨乎！

右第十一章。

証音

【據朱語錄其要之要，讀作平。】

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

乾坤之易簡，上繫言之矣。此言乾坤之所以為易簡者。自上視下，所見為險；自下升上，所見為阻。易簡故說諸心，險阻故研諸慮。侯之，依王弼例。略，衍文。虞本非。諸，衆也。謂衆人悦心，故能定其吉凶；研慮，故能成其亹亹。

吳幼清曰：至健以下，天地之能；說以下，聖人成能也。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

字林云：云如雲為象母，候制字之意，皆以天事言。故君子謂言行，聖人謂云為，即動尚其變。吉事，劉績讀作言祥者吉凶之兆。探其始也，即言尚其辭。象事知器，要其終也，即制器尚象。占事知來，即卜筮尚占。蘇氏曰：此言易簡者，无不知也。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

蘇氏曰：此言易簡者，取諸物而足也。

八卦以象告，爻、彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。象，謂畫象。自子之半迄午半，陽也。故震至乾，其初皆陽。二分之，其前陽中之陰，故震、離之中皆陰；其後陽中之陽，故兑、乾之中皆陽。又四分之，始子半者陰，次則陽，又次陰，又次陽，故震上陰，離上陽，兑上陰，乾上陽。故震，陰之始衰也；離，陽之始長也；兑，陰之極衰也；乾，陽之極盛也。巽，陽之始衰；坎，陰之始長；艮，陽之極衰；坤，陰之極盛。觀其所乘，而吉凶不可違也。然則謂震陽而巽陰，有遺論矣。此先天之學也。劉仲敬氏告予曰：乾起震終坤，離起離終艮，巽起兑終坎，艮起乾終巽，坤起巽終乾，坎起坎終兑，震起艮終離，兑起坤終震。乾、坤者，歷八位者也；離、坎者，歷六位者也；巽、震者，四位者也；艮、兑者，二位者也，左旋之謂也。情，言易之情見乎辭也。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。

胡瑗曰：六爻變動，使人由而勸之，以盡天下之利，非本旨也。利猶以利為本之利，言六爻陽老則變陰，陰老則變陽，出於自然耳。虞翻曰：乾變之，坤成震。為言亦既拘礙矣。情遷即相攻、相取、相感之情也。横渠張子以情偽專人事，則亦幾於析天人然者。不恒、有孚，皆陰陽之實象實理，而獨指為人事，可乎？是故承上吉凶、情遷而言。平菴項氏曰：相感者，情之始交，故以利害言；相取則有事矣，故以悔吝言；相攻則其事極矣，故以吉凶言。是已。凡爻居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。然近不相得，則惡相攻而凶生，偽相感而害生，近相取而悔吝生，尤為易見。反以三隅，則遠而為應，及一卦主爻，亦必備此三條，不獨此爻矣。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

吳幼清曰：上文言易之辭皆由情而生，此又以人譬之，人之辭亦由情而生也。今按虞翻云：將叛者其辭慙，坎人之辭也。中心疑者其辭枝，離人之辭也。吉人之辭寡，艮人之辭也。躁人之辭多，震人之辭也。誣善之人其辭游，兑人之辭也。失其守者其辭屈，巽人之辭也。王臨川、郭白雲、馮厚齋俱疑六辭與上不屬，或疑為占者所問之辭。楊廷秀言學易有得者可以知言，皆非矣。

右第十二章。

証衍文

【據王弼例，略侯之衍文。】

周易象旨决録卷六

<經部,易類,周易象旨決錄>