[明]熊過撰《周易象旨決錄•卷五》繫辭上傳

周易象旨决録卷五

明熊過撰

系辞上第一章：

葉正則曰：學者於孔氏易之成書無所得，惟大傳以下之為信。雖非淫誣幻怪者，然依於神以夸其表，耀於文以逞其流，於易之道猶曰出入焉。於是釐拆其大旨，决哉！葉氏因歐陽氏而更張大之，吾何敢哉！吾所不能無疑者，乃在序卦。韓康伯曰：序卦非易之藴。横渠張先生、晦菴朱先生皆謂非易之精，不謂非其藴也。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

天尊地卑，何以定乾、坤？太卜三易之法，其經卦皆八，其别皆六十四。然連山首艮，歸藏首坤，惟周易先乾後坤，因於天尊地卑之分也。自荀爽以否卦立義，郭雍而下無議矣。鈎深圖曰：自一至十，天尊於上，地卑於下，祗以異耳。卑何以先高？史氏曰：卦畫自下之序也。動静何以斷剛柔？剛非不静，其常在動；柔非不動，其常在静。斷者，虞翻云：分也。置陰陽，言剛柔。俞氏琰曰：質可見，氣不可見也。龔氏曰：坎在北，震在東，西北則乾，東北則艮，皆陽也。離在南，兌在西，東南則巽，西南則坤，皆陰也。各以其所居之方，此之謂類聚。陽物也，而與陽為羣；陰物也，而與陰為羣。各以其所名之物，此之謂羣分。方其各止於一而不相與，則无失无得，貞而已矣。或類聚，或羣分，則得失隨之，此吉凶所以因其動而生，以為得失之報也。方曰事情所向，物曰事物善惡，以言乎陰陽實體，則朱先生未若龔氏之切乎！九師曰：姤卦陽爻聚於午為類聚，復卦陰爻羣於子為羣分。虞翻曰乾生故吉，坤殺故凶之數，言皆非也。在天成象，按虞翻說曰：震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已。於文，日月為易，虞說當是。輔嗣注以為况日月星辰，非也。在地成形，震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土也。物極謂之變，變然後成象；物生謂之化，化然後成形。天地一物也，陰陽一氣也。在云者，明其一也。

朱子發曰：乾坤貴賤兩者，聖人觀天地而畫卦；剛柔吉凶變化三者，聖人觀萬物而生爻。

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。

是故接上以起下之辭。剛柔，謂爻畫奇耦也。馬融云：摩，切也。盪，除也。剛摩柔為震、坎、艮，柔摩剛為巽、離、兌。虞翻謂剛柔相摩，則八卦相盪者是也。其言二摩四，四摩八，八盪六十四，揆之上下起接不屬矣。然則八卦之盪奈何？胡瑗言一陽生則推去一陰，一陰生則推去一陽，頗為近之。然盪陰入陽，盪陽入陰，京房義精矣。此言夫天道卦象之流行，非以畫卦也。錄其事，故下遂以雷電風雨繼之，鼓之以雷霆。雷，震也。霆，離也。蜀才疑霆為電。淮南子曰：陰陽相薄為雷，激而為霆。孟云：音霆則為雷，音蜓則為電。春秋穀梁稱電為霆是也。風巽雨坎

吳幼清曰：羲皇卦圖左起震而次以離，鼓以雷霆；右起巽而次以坎，潤以風雨也。潤，依樂記作奮。陳騤文則曰氣和潤生，非也。運行寒暑五經通義云：日在牽牛則寒，在東井則暑。

吳幼清曰：艮山在西北，嚴凝之方為寒；兌澤在東南為暑。左離次以兑者，日之運行而為暑；右坎次以艮者，月之運行為寒也。修江王玠曰：吸神觀心，煉精化氣，逆上泥丸，即鼓以雷霆；槖籥動，浩氣冲虚，通身發汗，即潤以風雨；水上升，火下降，即日月運行；進陽火，退陰符，即一寒一暑。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。

乾交坤而震、坎、艮得乾道成男，坤交乾而巽、離、兑得坤道成女。乾男為父者，以其始物之氣；坤女為母者，以其成物之質。易象數鉤深圖曰：一陽生於子，乾位在西北，居子之前，故知大始。一陰生於午，而坤位西南，作於申，成於酉，故曰作成物。皇極通變以為乾位在亥，知大始；坤位在未，作成物，文王後天之用。二說相通也。乾以易知，坤以簡能。姚信、晁說之皆曰：能當作從。葉正則謂健順所以為易簡，是也。乃又自疑健順不足以盡乾坤，至并疑成男成女之說，則滋惑矣。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

可久可大，與盛德大業無異也。而稱賢人者，

項氏曰：明乾坤之德業，人皆可充而至。吳幼清指為賢人，别曰：易簡理得者，聖人也。殆不然乎？

湛子曰：理一而已。易簡非二體，久大非二功，德業非二事，以其類而分言之耳。成位乎其中，

荀爽曰：陽位成於五，陰位成於二。五為上中，二為下中。蓋緣馬融本而誤。融本作易成位乎中，非也。朱先生謂與天地參，是已。

証音

【據穀梁及孟氏。霆音蜓。】証字

【據樂記。姚信、晁說潤作奮之，能作從。】

右第一章。

言作易之本。

系辞上第二章：

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。

聖人設卦觀象而明吉凶，言卦之貞。虞本吉凶下有悔吝字。剛柔相推而生變化，言卦之悔。剛柔兩盛則為摩，剛柔迭勝則為推也。朱子分設卦觀象者，羲易；繫彖辭者，文易。然生變化而有爻辭，亦文易耳。謂周公之易，非也。易乾鑿度曰：陰陽有盛衰，人道有得失。聖人因其象，隨其變，為之設卦。方盛則託吉，將衰則寄凶。陰陽不正，皆為失位；其應實而有之，皆失義。善雖微細，必見吉端；惡雖纖芥，必有悔吝。所以極天地之變，明王事也。

是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

易言吉凶，在人為得失之象；易言悔吝，在人為憂虞之象。楊用修云：虞與憂對，當讀如驩虞之虞，言樂也。柔變為剛進之象，剛化為柔退之象。剛屬陽明，晝象；柔屬陰暗，夜象。吉凶、失得、悔吝、憂虞之象，即剛柔相推之變，未始一也。變化、進退、剛柔、晝夜之象，即剛柔屈信之交，未始非一也。吳幼清專指爻辭者，非。蘇氏曰：變化生而吉凶之理無定，不知變化而一之，以為無定而兩之，此二者皆過也。聖人以進退觀變化，以晝夜觀剛柔，二觀立，無往而不一也。極，陸德明訓至，是也。爻不極則不動，二老變，二少不變也。然則六位而配三極者，何也？十有八變而成卦，每爻正得三變。其曰極者，猶所謂道有變動，故曰爻也。朱子發引震之究為健，巽之究為躁欲，以例餘卦，而曰一生二，二生三，以三為易之貞數，非此章本旨。馬融指三統，於爻位無當，如鄭、韓三才，王肅陰陽、剛柔、仁義之說也。則聖人何以稱爻動乎？蘇氏曰：未極則為三，既極則動，動則為六，三六無異道也。如蘇氏，則必讀動為重乎？

是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。

序，依虞翻本作象；樂，依虞翻本作變。葉氏曰：謂易有成序，君子之所當居，則汎濫而無擇；謂君子於易有當居之序，則移徙而難常。疑之是矣，不知字誤也。按：虞翻曰：舊讀象誤作厚，或誤作序，樂作變。云舊作樂者誤，與下文觀象、觀變義應，得之。

是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

居指本卦，動指之卦。

右第二章。言繫辭之卦。

証字

【據虞翻本，吉凶下有悔吝字。】

【據虞翻本易之序作象字。】

【據虞翻本樂而玩作變而玩。】

系辞上第三章：

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

彖言象，即設卦觀象也。爻因揲蓍之變，即剛柔相推而生也。說文曰：豕走之謂。彖字从匀，音計，彚頭也。象其鋭而上見，比諸卦辭，列於爻上。彖者，蘇氏謂：彖，豕。羅泌曰：茅，犀名。豨神者，彖，犀形，獨角。知幾知祥，彖蓋取於幾，非也。或謂彖六牙，象有六爻之意，亦非也。爻木經云：交疏之窻。蘇謂折俎。要之，彖爻物形字義，或偶參同矣。然聖人奚瑣瑣焉剽模哉？大傳言材效，動已明之矣。蔓說枝辭，胡為哉？補過稱善，善言相近，而誤從劉績作言。

是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

陰陽各有所統御，謂之齊。陽大陰小，陰卦多陽，陽卦多陰。辭專取主爻，陽大陰小，語其常分耳。當其為卦主，則無異也。五存者，應五言而為文。卦有小大，辭有險易。俞氏曰：卦以陽爻之大者為主，則其辭平易，如復、謙之類。卦以陰爻之小者為主，則其辭艱險，如小畜、夬之類。各指其所之。漢上朱氏曰：之者，動爻。虚齋趙氏曰：之，變卦也。言本爻之辭，正指之卦之義。右第三章。此承上章釋彖、爻、繫辭之旨。

証字

【據劉績本及本章上文善字例作言。】

系辞上第四章：

易與天地準，故能彌綸天地之道。

謂聖人凖天地作易也。

吳幼清曰：彌如開弓，愈開愈滿；綸如合繩，漸合漸大。充而廣之，與天地一道。其言似矣。然彌本弛弓，以為張弓，斯害也已。曷不曰彌如弛弓，反之愈合乎？蓋彌以反本言，綸以致用言也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，

此皆聖人用易彌綸之事。以者，用易也。故幽明、始終、鬼神，皆就易言之。原始、反終，依鄭、虞本，當讀原始及終。若曰推原其始，則知未來；反摺其終，則知已往。又或以為於其終而反求其始，則固已辭費矣。

朱子發曰：一變者，卦之始也，謂之一世；六變者，卦之終也，謂之游魂；七變而反者，卦體復也，謂之歸魂。始者，生也；終者，死也。反則死而復生。故知此則知死生之說。其以初上為始終，而始終為生死，是也。其指六爻之變，而謂遊魂、歸魂者，非也。物者，陰物、陽物，蓋爻也。變者，用九、用六也。少陰、少陽，伸者為神；老陰、老陽，屈者為鬼。張子有言：精氣自无而有，故顯而為物；游魂自有而無，故隱而為變。鄭玄曰：精氣為物者七八，游魂為變者九六。皆是也。然曰木火用事而物生，金水用事而物變，文義違反，亦倏合遽離矣。鮑景翔曰：推幽明可以知死生，推死生可以知鬼神。

吳幼清曰：天地之道，幽明之故，皆言天地也。而知幽明三言者，即彌綸天地而申釋之。死生之說，鬼神之情狀，皆言萬物也。而知鬼神三言者，即知死生而申釋之。兩節各二句者言，故兩節各三句者言。是故申釋之意，亦近之矣。而不知幽明、死生、鬼神之指，卦畫耳。達其指，一貫之學也乎？

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

謂易與天地兩相似也。蓋天地一陰陽，易之幽明、死生、鬼神，亦莫非陰陽者。聖人作易，仰觀俯察，而其故說情狀，皆與天地之陰陽相似，故天地不能違也。鄭玄、虞翻舊與鬼神情狀連解者，非。萬物者，

荀爽曰：二篇之策，萬有一千五百二十當萬物之數，故曰知周萬物是也。以萬有一千五百二十當萬物，餘千五百二十。不用者，三之積而又虚其一，顯仁藏用也。天下者，萬物之會，顯仁藏用以濟之，寧有過哉？旁猶旁燭之旁，非避礙之意。不流，依京房本作不留。

朱子發曰：易之用者近是矣。朱義行權守正，非本旨也。易旁行不流，故玩辭者變通天道以知天命，亦周物不憂似天也。樂天，依虞翻作變天安居。易象是為安土，安土則心存理得，故亦道濟天下似地也。變天知命則智迹冺，安土敦仁則生意發。天地萬物，皆就易言之。晝夜者，剛柔之象。剛或化柔，柔或變剛，陰中有陽，陽中有陰，貫通為一，則不為變化之所亂，而可以知範圍曲成之道矣。神者何？易之道也。隨物而在，故無方也。何以為易？理之變化也。易何以无體？變化故无體也。葉少藴謂：凡易見於有為者皆言用，用之者體，而易不以體對用，故别而論之曰无體。晁景迂云：體用本乎釋氏。聖人未嘗有體用並言者。項氏玩辭曰：三知者，易之所知與天地凖也；四故者，易之所能與天地凖也。範圍至无體，三而者，言彌綸之功也。

右第四章

証字

【據鄭、虞本反，終作及，終。】

【據京房本，不流作不留。】

【據虞翻本，樂天作變天。】

系辞上第五章：

一陰一陽之謂道，

言陰陽得中者為道也。今夫聖人之明民示諸有，而儒者之高論乃欲引而淪諸无。大傳云：一陰一陽謂道矣。今乃復云：陰陽，氣也，其理則謂之道。然則陰陽不足謂道乎？易稱乾道，稱坤道，又稱乾陽物，坤陰物，以明陰陽即道。道者所由之路，陰陽即羣有之所由出入也。今云然者，豈非其誤解形下之器哉？古老曰：偏陰偏陽之謂疾。此豈獨命家之說也？陳氏新話云：道在陰而隂得其一，在陽而陽得其一。當别說，如仁知所見也。

繼之者善也，成之者性也。

此明陰陽謂道之義。繼指流行言。萬物資始，繼貞以元，元為善長，故曰繼善，屬一陽之分。貞而成終，物各有則，故曰成性，屬一陰之分。北溪陳氏曰：繼成字與陰陽字應，善性字與道字應。為得經義。而復云指氣指理，則亦過矣。近世敬軒薛氏之言，亦出於此。繼善者，即性善意，猶言吉之先見，為良心之本體。成性者，即性相近意，蓋有累於氣之不中正者矣。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，

仁知即性之成者。人受天地之中以生，仁知皆得其偏耳。仁者見陽而不見陰，知者見陰而不見陽，非一陰一陽之道。顯諸仁則不可固曰知，藏諸用則不可固曰仁。張文饒曰：易明變六十四，不變者八，變者五十六。體少用多，以用為主，因用以顯其體，故曰顯諸仁。暗變六十四，變者八，不變者五十六。體多用少，以體為主，因體以藏其用，故曰藏諸用。見者為顯仁，則用无非體；不見者為藏用，則體无非用。邵氏經世之用，即周易暗藏之數，此言是矣。然此承上言君子之道，即一陰一陽之道耳，非以卦變言也。鼓萬物則顯仁，不同憂則藏用，是天地之德業也已。富有者，冒天下之道，開物成務，顯仁也。日新者，惟變所適，根本盛大，藏用也。蘇氏曰：我未嘗有，即物而有。日新者，未嘗新。吾心一也，新者物耳。此聖人之德業也。已上陰陽，自在天在人者言之。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，

此以易之陰陽言。生生者，生陰生陽也，申一陰一陽謂道之意。一陽生而成象之謂乾，一陰生而效法之謂坤。效法者，依成象而代有終也。成象為朕兆耳，申繼善成性之意。占者窮過扐之數，遂知來物。事則貫十有八變，因變以成務矣。

吳幼清曰：數者變之已成，變者數之未定。

陰陽不測之謂神。

蓍初揲卦猶未成，或陰或陽，不為典要，矧可度思？故曰神。語在俞琰、劉績解。此言乎陰陽之道，用於蓍數也。在天在人謂之道，在易在占謂之神。龔氏曰：初言道，以一陰一陽為宗；中言易，以乾坤為序；未言神，以陰陽不測為妙。則易果道陰陽而為理氣之别者，亦太刻畫矣。業德易，乾坤占事神，是一陰一陽之道，隨所在而得名者，非二理也。

右第五章

系辞上第六章：

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。

易書廣大，故為道亦廣大。虞翻曰：乾象動直，故大。坤形動闢，故廣。乾天高，故不禦。坤地静而德方，故正。天地之間則備。深居馮氏曰：人事也，屯、蒙而下六十二卦也。然則乾、坤獨无人事乎哉？

夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。

不雜，故專。俞氏曰：乾畫奇而實，不變則其静也專，變則其動也直，直者坤之德；坤畫偶而虚，不變則其静也翕，變則其動也闢，闢乃乾之德是也。乾，天道，無所不包，故大；坤，地道，無所不受，故廣。然氣未嘗不貫，是天地非二物，廣大非二事也。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

廣大配天地，坤廣乾大也。變通配四時，虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息，蓋乾坤之變也。陰陽配日月者，荀爽曰：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。深居馮氏，止以復臨明之。湛子因曰：陰陽交迭升降合，日月往來代明。恐與變通義複也。蘇氏曰：天地得其廣大，四時得其變通，日月得陰陽之義，至德得其易簡之善。明乾坤非專以為天地也。

右第六章

誠齋楊氏曰：此章言聖人所以贊易之道，其極主於廣大之二言，其原生於乾、坤之二卦也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

稱道義之門，明業由德廣也。敬軒薛氏曰：成性即天地，存存即設位，道義之門即易行其中，天之生生不已，理之生生不已也。

右第七章

系辞上第七章：

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

剛柔各有其體，故曰形容。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

於衆理所聚而觀之，求所通利而典禮行，所謂擇乎中庸也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎！言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！

【據吳幼清此下經中孚九二文言在節初九文言下第十八。】

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

【據吳幼清此同人九五文言，在否九五文言下第二。】

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

【據吳幼清此大過初六文言，在復初九文言下第九。】

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

【據吳幼清此謙九三文言，在大有上九文言下第四。】

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

重出

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

【據吳幼清此下經節初九文言，在鼐九四文言下第十七。】

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致宼至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

【據吳幼清本。此解六三文言在憧憧往來文言下第十一。】

右第八章

系辞上第九章：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，

此二十字，韓康伯本在夫易何為者也之上。按班固律歷志在天數五上，伊川同，朱義遂移在此。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

此四十四字，韓康伯本在再扐後掛之下，朱義移置在此。簡輔曰：一二三四五，生數也，化之漸也，當謂之變。六七八九十，成數也，變之成也，當謂之化。不可以奇耦分也。成變化者，數也。行鬼神，指卜筮而言，所以求數者也。故下文遂以筮法言之。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍曷為不盡天地之數？宋咸易難曰：天地是自然之數，大衍則推衍之數也。衍數曷以用四十九？劉仲敬為予述邵先生之意曰：小成之卦以六而變八，大成之卦以三十六而變六十四。蓋三十六者，六六也。然則天地之用，極於六耳。大衍用四十九，其餘分七七之數也。五者蓍之小衍，故五十者蓍之大衍。衍母之一，數之所起，故大衍五十之數，虚其一而不用。今為河圖衍母之說，恐其不然。張文饒云：地之三數即是四用，故四十八者，在十六為三，在十二為四也。龔夬謂：大衍之數五十，總四十有九之成數，又合而為一，此蓍之體也。其用四十有九，自分而為二，言此蓍之用也。以蓍之體合蓍之用，四十有九則五十也。故一為虚數，四十九為實數，而一者四十九之所生也。夬號傳邵學，又别立意解，何也？此與王弼、子夏傳太極不用之語何異耶？京房說：十日、十二辰、二十八宿，其一不用者，天之生數，乾鑿度勦焉。太極、兩儀、日月、四時、五行、十二月、二十四氣、北辰，馬融說也。八卦各六爻，加乾坤二用為五十，乾初九勿用，荀爽說也。五行減五，大衍又減一，鄭玄說也。五十有五，減六以象六爻，姚、董說也。李鼎祚附之。斯六家者，既牽合矣。八卦陰陽配五十數，艮三、坎五、震七、乾九、兑二、離十、巽八、坤六，餘其天一地四，无所稟承，崔憬說也。而云八卦之外，在衍之所不管，斯則李氏所譏，未免小疵，談何容易！

關朗曰：蓍以五行運於中，大耦而言則五十，小奇而言則五。五十五者，奇耦小大具言之耳。舉大而去小，盈奇而虚耦，則小奇之五，大耦之一，皆盈而不用，蓋以歲閏明焉。舍卦而遠取義於日月虚盈、入有去无之間，寧足謂本實乎？關蓋因歸奇之語而誤者。鄭武子揲蓍古法云：大衍不盡天地五十五數。蓋太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，所衍數不及五，於五十中虚一不用也。說者曰：太極生兩儀，則陽一陰二，衍而為三。兩儀生四象，則太陽一、少陰二、少陽三、太陰四，衍而為十。四象生八卦，則乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，衍而為三十六。通太極之一，兩儀之三，四象之十，八卦之三十六，則其數五十。然其歷數、兩儀、四象、八卦，皆連本數，則已複矣。吳幼清言：天地數共十而起於一，其對為二，一參之為三。兩儀之為四，有一二三四而十數具。四者正位，十者積數。以正位之四衍積數之十，每一加算以四，謂之衍，如數家因法焉。即天地數本一支四之推，故自一而衍四，至四而衍十，總得五十。既曰本一支四，則五矣。又曰大衍之母至四而具，亦若凑合哉！劉用熙、呂仲木直謂地不可過天五十，數方去一，圓而為用，則亦疑迂遠矯強矣。

掛一以象三，俞氏曰：於所分右邊蓍中，取一蓍懸於前，鼎立而為三也。舊法掛於小指閒，則與扐同矣。既有中指兩扐，又加以小指，則為五扐，是五歲之中乃有三閏矣。蓋掛自掛，扐自扐，詎可以在前之掛雜於指間之扐哉！再扐而後掛，不言揲而獨言掛者，以明十有八變皆當掛。張文饒皇極通變云：雖名掛一，然三揲實掛者三。俞氏說蓋本是矣。先儒有謂二變、三變不掛者，雖初揲五與九，再揲四與八，其數亦同。然其三變之餘，為老陽、少陰皆二十七，為少陽者九，為老陰者一。其於陰陽多寡既已乖戾，而所謂老陰蓋絶无僅有。若用三變皆掛之說，則六十四變而為老陽者十二，為少陰者二十八，為少陽者二十，為老陰者四。老則陽多而陰少，少則陽少而陰多。然而陰陽之變皆三十二，而其數適平。以此論之，三變皆當掛一，除去三蓍在蓍總數，其策九千二百一十六者，存坎、離、乾、坤所得之本數也。

吳幼清曰：五年之間，置閏者再，故以掛一。揲右揲左，象不閏之歲三；初扐再扐，象有閏之歲二。再扐而後掛，言第一變再扐畢，則第二變又掛一；第二變再扐畢，則三變又掛一也。

後掛，陸氏曰：京作掛，再扐而後布掛。京、陸皆失兹義矣。葉正則曰：易之始，有三而已，自然而成八；有六而已，自然而成六十四。一成一反，象類曉然，而名義出焉。非四十九所能用，非掛、非扐、非再扐所能通也。然則自乾而至未濟，皆已具矣。已具則必有起數，故筮人自是以起之，云得某爻當成某卦，某爻當變，變當之某卦而已。此易之淺事也。易立在先，卦起在後，今傳之言者是。是不知易之所成，而即筮人之所起為易，无惑乎是之不章也。又謂象三才、四時、一閏、再閏愈淺，未矣。以為筮人之所起，是也；而遂以淺未不求其說，亦過矣。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

乾坤二篇九六之策，韓康伯謂三十六策四分之而九，二十四策四分之而六，皆取過揲。若得五八八或九四八，通計二十一，則過揲得四七二十八，亦乾策也。若得九與四四或五與四八，通計一十七，則過揲得四八三十二，亦坤策也。合十八變乾坤之策，亦三百六十。若併七八九六為三十，以因乾坤十二爻，亦為三百六十。蓋天有四時，時有四月，月有四十者，得六百四十以應卦，天地之全數也。時去一月，月去十日，藏其體而存用，正得三百六十之數耳。又以十計之，陽常盈於數得六，故二百一十六。隂常乏於數得四，故百四十四。四其四而得一百二十，合為三百六十。其以四乘者，隂陽太少，無出於四，故三百六十者，首元之歲數也。然陽數於三百六十上盈歲太陽也，故三百六空空，空空七七七七不盡之積，首歲所長約為三釐三六，故首運平法長二十八刻，加一倍法為消長。蓋三百六空空，空空七七七七不盡之積，積八百八十餘而得今元，今之歲實乃有三百六十五日二四二五之數也。引而後之，極於三百六十六，則又馴得首元之數。然則三百六十者，聖人舉大數，置餘分不言，實非三百六十也。故會之卦六世弱，運之卦六歲弱，運世歲日月時皆然。關朗曰：日月軌度，積於餘分，六十出六，以六五行，所以成閏。三百六十者，歲功之用奇。六者，虚一之義，生於一，成於六，一六相虚，二五為用，自然之道也。聖人立策衍數，必舉其三，兩於六，行於五，合於十，推萬而變，无出乎此。蓋一五而變七十二候，二五而變三十六旬，三五而變二十四氣，凡三百六十五，周而復始，不周於六，而周於五，關氏豈不大謬哉！萬物之生數，一十三萬八千二百四十分，不滿二千八百八十者，通閏之數止於是也。萬有一千五百二十者，一月生物，八八相索之數也。張文饒謂天用元之一者，殆指此為一會之數乎？道樞、易成子每刻得一百五十息，十二時共得一萬一千五百二十息之凖，當别詮也。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

四營成易，童溪王氏曰：營，求也。用蓍之法，以四而揲之；成易之數，以四而成之。正義因陸績舊說云：四度經營蓍策，乃成易之一變。朱先生祖其說曰：分二、掛一、揲四、歸奇，誤也。若如陸績之舊，則歸奇於扐者，再併分二、掛一、揲四，是為五營矣，豈得謂為四哉？十有八變而成卦，八卦而小成。唐一行之學曰：十有八變之間，有八卦焉。變之扐有多少，其一變也，不五則九；其二與三也，不四則八。八與九為多，五與四為少。少多者，奇耦之數也。三變皆少，則乾之象也，乾所以為老陽，而四數其餘得九，故以九名之。三變皆多，則坤之象也，坤所以為老陰，四數其餘得六，故以六名之。三變而少者一，則震、坎、艮之數也，震、坎、艮所以為少陽，而四數其餘得七，故以七名之。三變而多者一，則巽、離、兑之象也，巽、離、兑所以為少陰，而四數其餘得八，故以八名之。故七、八、九、六者，因餘數以明陰陽，而陰陽之所以為老少者，不在是而在乎三變之間，八卦之象也。然予常括之，凡蓍四揲之，九揲而得三十六為老陽，八揲得三十二為少陰，七揲得二十八為少陽，六揲得二十四為老陰，皆可通也。唐六典：易策四十九，其變四，單拆交重十八而成卦。内貞朝占用，外悔暮占用，法異古矣。八者天地之體，故小成之卦八，大成之卦八。八也，天地之用六，故爻止於六。六十卦除四正體卦，六六三百六也，而策亦極於三百六，所以象之也。今曰四千九十六卦，則仍焦氏臆見，而不察於自然之數矣，豈不贅哉！卦立則道見，卦用則德行神妙。變指陽，化指陰。爻者，卦畫自然之妙用也。

吳幼清曰：自大衍至能事畢，言蓍變之神；顯道佑神，言蓍占之神。凡此皆神之所為，然變占者惟陰陽三畫而已，即天地陰陽之變化也。崔子鍾曰：舊以五行釋變化者，荒誕無稽；以屈伸釋鬼神者，疎謬無據，且无關於生蓍之義也。

右第九章

系辞上第十章：

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭【彖辭】；以動者尚其變【爻變】；以制器者尚其象【卦象】；以卜筮者尚其占【占辭。】是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

參伍以變者，四營也。錯綜其數，十有八變之事也。通其變，參伍之變也，尚變之事。極其數，錯綜之數也，尚象之事。朱義有脱簡。

吳幼清曰：參以變者，初揲之餘，左四右四，再揲三揲之餘，左四右三，左三右四，合掛一及左右之餘，得九得八而為耦者，凡三也。伍以變，謂初揲之餘，左三右一，左一右三，左二右一，再揲三揲之餘，左二右一，左一右二，合掛一及左右之餘，得五得四而為奇者，凡五也。通五之變，五四皆為奇，則參天而成天之文。通參之變，九八皆為耦，則兩地而成地之文。此尚變之事也。每以三變掛扐之數，錯而綜之，究竟至窮盡則參。參參凡九者十二，定為乾之象。參參兩凡八者十二，為兑象。參兩參凡八者十二，為離象。參兩兩為七者十二，為震象。兩參參為八者凡四，為巽象。兩參兩為七者四，為坎象。兩兩參為七者四，為艮象。兩兩兩為六者四，為坤象。定此六十四象，與重卦六十四之數相符。觀之可以制器三句，尚象者也。朱先生曰：三數之，五數之。既而曰：揲蓍本无三數五數之法，交互參考而已。俞氏從而附之曰：參伍非數，不過以分掛揲扐之餘數，驗過揲之正數。參，雜也。伍，辟諸行伍之成列也。一以為初揲，一以為過揲小變。其說參伍皆不為數，而義終晦。陸子静雜著：三者變數之始，五者變終又為虚數而未切。朱子發曰：三畫之卦，三變而反；六畫之卦，三變而通。陳高因例以乾、坎演說之曰：乾一變為兑，再為震、為坤、為坎、為巽、為艮，七則為離；坎一變為巽，再為艮、為離、為乾、為兑、為震，七則為坤。皆參以變，反復乎三畫。乾一變為姤，再為遯、為否、為觀、為剥、為晉、為大有；坎一變為節，再為屯、為既濟、為革、為豐、為明夷、為師。皆五以變，反復乎六畫。然曰：八卦天，其變上而下；重卦人，其變下而上。張文饒頗有斯意。予疑其矯強，至曰：天道尚變，固無不變者。人道體常，上爻不變，猶大衍虚一，則辭益費且支矣。一病一瘳，孰甚乎？夫參伍，變之所生也，故文曰以，不曰其。以本用辭，其即事辭。不正其稱即事辭，故從用為義，謂用此數以成卦變通數者。又或以洛書縱横皆三五論之。蘇氏謂九宫緯書不經見，雖異一行學而不可廢。虞翻解則曰：逆上稱錯綜，理也。謂五歲再閏，再扐後掛，以成一爻之變，而倚六畫數。卦從下升，故錯綜其數，則參天兩地而倚數也。虞蓋通數再扐掛為三，以五歲再閏為五，猶未章明也。夫吳說可謂明暢矣，然不察一變、十有八變之别，而謂三變掛推之數，是幼清亦未能引伸乎

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

朱先生曰：无思无為，寂然不動者，言在冊，象在畫，蓍在櫝，而變未形也。至於玩辭觀象，揲蓍以變，則感而遂通天下之故矣。

夫易，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十章

系辞上第十一章：

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

龔深甫曰：易開物也，故以通天下之志；易成務也，故以定天下之業；易冒天下之道，故以斷天下之疑。以者，用也，用易也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！

蓍數七七四十九，象陽圓，變通不定，可知來物。卦數八八六十四，象陰方，爻位有分，可藏往事。易，變也。張氏曰：圓神故能通志，方知故能定業，易貢故能斷疑。洗心，猶春秋傳灑濯其心之意。聖人體具三者，而開物成務。韓康伯、關朗言：洗濯物心，使人無所凟汙；藏晦於密，無所間然。密，猶言未始出吾宗也。以此洗心則無思，以此藏密則無為矣。陸績謂：受龜蓍之報應，決而藏之於心。殆淺見也。吉凶與民同患者，指聖人作易初志而言。知來以神者，蓍之神；藏往以知者，卦之知。以吉凶未至之事、已定之理言之。關朗曰：知之可及，藏之不可及。非也。洗心則志通，同患則業定，知來藏往則疑斷。神武不殺者，蓋得其理而不假其物之義，言聖人之資耳。明天道以興神物，察民故而開其先。有思則與物雜，故齋以齋之；有為則與物敵，故戒以警之。醫書言：洗心日齋，防患日戒。薛河東取之為此也。龔氏曰：齋可入而致一，故德神；戒可出而蒞衆，故聽明。

吳幼清曰：天道謂卦之知，其德即上蓍卦之德也。神而明之，在乎聖人。不然，則枯草朽莖，何神物之有？

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

戶一也，闔闢之則二。陰陽之動静，亦一氣耳。蔡介夫謂：闔戶之坤，統言則為陰静。分陰陽而言，則乾之静專，坤之静翕也。闢戶之乾，統言則為陽動。分陰陽而言，則乾之動直，坤之動闢是也。變者，動静相生。郭子和謂：能闢又能闔也。通者，闔闢不已也。象，謂知大始。器，謂作成物。法者，聖人成能。神者，百姓與能也。蘇氏曰：闔闢之間，二物出焉。故變者兩之，通者一之。苟不能一，則往者窮於伸，來者窮於屈矣。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

易何以有太極？乾鑿度：孔子曰：易始於太極，太極分而為二，故生天地。此緯書也，猶周官辟名之書，與實不應者，而後儒紛紛為之解。至朱先生曰：易者，陰陽之變；太極者，其理也。夫正明目而視之，盈天地者，氣而已。故曰：一陰一陽之謂道。又曰：立天之道，曰陰與陽。今求之浚深，有塞焉者，有帥焉者，苟焉以離經為學者歟？夫陰陽謂分，所謂易也，一動一静之間者也，一静一動之間者也，中也，所謂一陰一陽之道也。陰趨於太極則生陽，陽趨於太極則生陰，相迭為用，運而不積者，屈信相感之自然也。故極也者，即周氏静極、動極之極，猶言太過，不以理訓也。

朱子發曰：太極動而生陽，陽極動而生陰，陰極復動而生陽。始動静者，少也；極動静者，老也。其為說似矣。或疑陰陽變易，類有一物主之者，整菴羅氏以為不然，是也。既而曰：易，兩儀、四象、八卦之總名；太極，衆理之總名。易有太極，名萬殊，原一本也。則復仍舊貫矣，而何以稱太生乎？兩儀之生四象也，四象之生八卦也，皆太極之故也。鍾離雲房曰：陽到天而難升，太極生陰；陰到地而難入，太極生陽。斯所謂禮失而求諸野者乎？張文饒曰：乾為一，太極也。上爻當初變得二類，為兩儀；五爻當再變得四類，為四象；四爻當三變得八類，為八象；三爻當四變得十六類，為十六象；二爻當五變得三十二，為三十象；初爻當六變得六十四，乃成六十四卦矣。六十四卦實得八卦，餘皆重卦也。故曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。自坤為一，以當元氣，其變亦然。太極、元氣，天地之配也。而以天主之言變卦，而昧于生卦，失本旨矣。房氏傳云：非有太極，方有兩儀，方有四象、八卦；又非有兩儀，太極遁有四象，兩儀亡有八卦，四象隱也。四象者，孔氏謂金、木、水、火，莊氏謂實象、假象、義象、用象。劉牧既已譏之，然曰：五上駕天一而下生地六，下駕地二而上生天七，右駕天三而左生地八，左駕地四而右生天九。則又以河圖四十九數為二儀所生之象。彼哉！可謂斯言之玷矣。朱先生主陰陽太少，然乎哉？

八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明，莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

平菴項氏曰：凡繫辭之稱八卦者，即六十四卦也。八卦更相上下為六十四卦，故例以八卦稱之。其言伏羲始作八卦者，亦謂六十四卦也。立下，朱義疑有闕文，蔡氏謂當有象字。按荀悦漢紀作立象成器，漢書翟方進傳又作立功，據文義，立象勝矣。富貴，聖人蓍龜，而繼於天地、四時、日月之後，何也？蘇氏曰：天地、四時、日月，天事也。天時所不及，富貴者制之；富貴者所不制，聖人通之；聖人所不通，蓍龜决之。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

神物者何？蓍龜也。或曰：蓍叢生，百莖半之，應大衍數五十。龜背文段五，兩旁各四，周二十四，腹十二，應大衍用數四十九。爻也者，效也，效天地之變化也。象者，像也，不言而以象告也。

吳幼清曰：效天地四時以畫乾、坤、震、巽、艮、兌，象日月以畫坎、離，亦多端矣乎！羅泌路史真原賦：廣成子以八卦鎮方籙及卜法授羲，故或疑河圖亦人所授，非也。關朗曰：五十五者為河圖，四十五者為洛書。劉牧兩易，而朱震因之，說者黨同，非劉牧，是關朗焉。俞琰又異畧曰：四十五數者，子華子大戴禮乾鑿度言之，易不言，蓋非易數也。孔安國註洪範，乃曰禹時神龜負文，禹因第成九數。禹貢但言導洛，不言出書，安國何據耶？今觀易之圖、書，羲時具有也。劉、班皆循安國之說，則羲時未有洛書，不亦謬乎？夫河圖、洛書之有數，安國之徒曷從而知之？而圖之數十，書之數九，又果何所據耶？書顧命曰：天球、河圖在東序。河圖，赤玉也。河圖，玉之有文；洛書，石之有文。聖人則其文以畫卦耳，无五十五與四十五之數也。過按三墳書言：伏羲三十二易草木，草生月，雨降日，河汎時，龍馬負圖，始畫卦。禮含文嘉云：伏羲德洽上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖、洛書，乃則象而作易。又寰宇記：伏羲於蔡水得龜，因畫八卦，有壇。若是，則豈必待圖、書哉？况觀取以通德類情，大傳有明文也。或曰：鈎深圖、河圖合四象之數，可以定八方之位；洛書有五行之數，可以備八卦之象。亦通。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

易四象，陰陽太少，伏羲先天也。繫辭而定吉凶，則文王、周公之易也。横渠謂吉凶、變化、進退、剛柔為四象。侯果指神物變化，垂象圖書，然不足稱象矣。白雲郭氏以易有四象以下，與前文不相屬，又非别章，疑其錯簡。俞氏欲移於晝夜象也之下者，非。

右第十一章。

脱簡

【據荀悦漢紀，立下脱象字。】

系辞上第十二章

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

【據吳幼清此大有上九文言，移在同人九五文言下第三郭白雲移憧憧往來之前，非也。】

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

晉陽秋：荀粲曰：理之微者，非物象所舉。立象以盡意，非通乎意外者也。繫辭以盡言，非言乎係表者也。象外之意，係表之言，固緼而不出矣。是其意欲忘象忘言矣，其猶王弼之遺乎？陰陽之老者必窮，窮則變。陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。虞翻曰：神，易也。陽息震為鼓，陰消陽為舞，故鼓之舞之以盡神。盡利盡神，則聖人之意寧復緼而不出哉？朱義就事言者，恐未盡也。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

乾、坤謂奇耦之畫，緼謂其周流六虚。俞氏曰：乾、坤緼於六十四卦之中，非謂易緼於乾、坤兩卦是也。緼，衣中絮胎也。成列者，二篇之策。奇耦散布，得三百八十四爻而本立。吳氏獨指奇耦相對言，非也。易，吳氏謂奇耦交相易者，是謂兩儀。一易成四象，再易成八卦，非也。朱氏曰：除日則无歲，故乾、坤毁則易不可見。易不可見，則乾為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣。姚令威叢語：吳天用所藏易書云：乾、坤毁，無以見易。乾、坤有毁時，故終之以未濟。水災多在東南，火災多在西北。彼哉！非正論也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

是故者，承上辭。形，即上文乾坤。形上者，乾坤所藴之易，一陰一陽之謂道也。形下者，成列之乾坤也。道可共繇而通，所藴之易未定也。器則方體不可易者。裁，猶除也，自卦變言也。陰陽之道，以漸化其舊者而除去之，乃卦之變。推變者而行之，所謂變則通也。二用周流，六虚占用，其變也，於是舉而措之天下矣。自道而言，謂之變通；自器而言，謂之事業。今謂陰陽為形下，而其理乃道者，有遺論矣。蘇氏曰：道者，器之上達；器者，道之下見。其本一也。化之者，道也；裁之者，器也；推而行之者，一也。龔夬謂形上即乾成象，形下即坤效法，以分道器，誤矣。然曰剛柔有體，奇耦有數，左右有方者，形也。形而上則為一陰一陽，以至一剛一柔，故謂之道。形而下則為仁義，為禮樂，以分則有守，以實則有名，故謂之器。愚謂循其言，得陰陽謂道之義矣。葉正則曰：一陰一陽之謂道，雖兼陰猶可言也。若夫形上，則无下而道愈隱。夫道奚為不可兼陰耶？形上下者，發語如此，辨而稱以喻諸人耳，奚至於隱道耶？乃知葉氏之語太過矣。

呂仲木曰：易之事，不過立象盡意，繫辭盡言而已。情偽皆出於意，利神皆出於神。故立乾坤之象，立之意可盡；繫乾坤之辭，易之言可盡。乾坤者，包六十四卦而言也。夫易在象外者也，故形而上者謂之道；言在象後者也，故形而下者謂之器。蓋仲木之所謂形，亦即易象之著形者言之。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

典禮，依姚信本作典體。會通：典體，體用之謂也。既曰易无體矣，又何以行其典體乎？无體者，著神變之妙；典體者，著天則之常。是故夫象四字，依郭、京、呂氏作衍文。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

象者，聖人立象盡意。爻者，聖人繫辭盡言。欲明設卦盡情偽，故又變象言卦賾。形而上者，動形而下者，在卦變剛柔相推，在卦通出入互用也。象立可以盡其道之意，繫辭可以盡其器之言。變通神明，學形上之道，裁有定體，行无定用，皆所謂意。德行則以學形下之器，所謂言也。不言乃所以盡言，故曰不言而信也。自形上而放諸事業，由微而達於著也。自至賾而極於德行，由著而歸於微也。體用一原，顯微无間，微矣哉！

右第十二章。

系辞上第十三章

誠齋楊氏曰：此章言聖人作易之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾、坤之二卦。聖人用易之道，其散在天下之事業，其聚在一身之德行也。

証衍文

【據郭、京、呂氏本，是故夫象四字衍文。】

証誤。

【據姚信本典禮作典體。】

周易象指决録卷五