(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷三十二：系辞下传一

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

八卦三畫之卦也，列而為八，則一卦有一卦之象，蓋不待天地雷風水火山澤之象。凡天地間所有之象，無不具在其中也。因而重之，謂伏羲既畫八卦，又因而重之，則自二而四，自四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四也。爻在其中，謂三百八十四爻皆在其中也。伏羲畫卦，自下而起，其始畫也，惟一奇一耦，畫則於一奇一耦之上又生一奇一耦，第三畫亦然。於是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自然成列，及其重為六十四，則乾居八之一，兌居八之二，離居八之三，震居八之四，巽居八之五，坎居八之六，艮居八之七，坤居八之八，又皆成列，而各有次序，無非理之自然也。方其畫時，雖出於聖人之手，聖人亦不知其所以然也。秀巖李氏曰：言因而重之，則重卦非文王明矣。

剛柔相推，變在其中矣。

剛柔謂爻九六，剛柔相推，則一卦變而為六十四卦，而四千九十六，變無不在其中矣。

繫辭焉而命之，動在其中矣。

繫辭焉以命之，謂卦爻之下，繫之以辭，而告人以吉凶悔吝也。動謂占者所值當動之爻，象亦不出乎此矣。或曰：動謂所變之卦，左氏以動爻為占者是也。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

吉凶悔吝皆生於爻象之動，吉一而已，而凶悔吝居其三，則人之動也可不慎乎！夫吉凶悔吝，四者皆辭之所命也，占者由所命之辭而動，則動罔不吉，不然則凶悔吝三者隨至矣。

剛柔者，立本者也。

易六十四卦凡三百八十四爻，不過一剛一柔而已。易中凡言剛柔，即九六也。乾九坤六，是以易之本立。易非九六，則何者為之本？

變通者，趣時者也。

易窮則變，變則通，不變則不通也。有一卦之時，有一爻之時，隨其時之宜而動，此變而通之之道也。故曰：變通者，趣時者也。趣與《詩．棫樸》「左右趣之」之趣同。毛氏傳云：趣，趨也。正義云：卦既總主一時，爻則就一時之中各趣其所宜之時。

吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

天下之事，非吉則凶，非凶則吉，何以勝之？曰：貞則勝之。貞者固守以正而不妄動也。前言吉凶悔吝生乎動，蓋動則有吉有凶，今也固守以正而不妄動，則動罔不吉，何凶之有？觀，去聲，古換反，示也。天地之道正，所以萬古常示；日月之道正，所以萬古常明也。人茍能正道，固守而不貳，以二則萬事萬變，紛紜乎其前，亦莫之能亂，不然何以制天下之動哉！白雲郭氏曰：天地之所以示人，日月之所以常明，皆正也。天下之動，所以貞夫一者，以貞夫一則正，二則非正也。吉凶貞勝之道，亦若是而已矣。

夫乾，確然，示人易矣。夫坤，隤然，示人簡矣。

確然，健貌。隤然，順貌。乾之德動而健，故確然而示人者易。坤之德靜而順，故隤然而示人者簡。示人即貞觀之謂也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

此者何謂？上文乾坤之所示也。易六十四卦皆有所示，不特乾坤也，乾坤既有所示，爻蓋效此所示者也，象蓋像此所示者也。紫陽朱子曰：此謂上文乾坤所示之理。爻之奇耦，卦之消息，所以效而象之。

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

爻象動乎著策之中，吉凶見乎辭命之際，故謂爻象為內，吉凶為外。變謂爻象之變，辭謂吉凶之辭。易之功業由變而見，聖人之情因辭而見。欲知聖人與民同患之情，但觀聖人之辭。紫陽朱子曰：業似吉凶生大業之業。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

天地以生物為德，故人以天地之德為大德。聖人位乎天地之中，而贊天地之化育，故天下以聖人之位為大寶。釋文：仁作人。注云：王肅卞伯玉桓玄明僧紹本作仁。嵩山晁氏東萊呂氏皆從釋文。紫陽朱子曰：曰人之人，今本作仁。呂氏從古蓋所謂非眾罔與守邦。秀巖李氏曰：蔡邕云以仁守位，以財聚人，則漢以前已用此仁字，而非始於王肅矣。愚謂：以此章上下文義詳之，當依釋文作人。守位以人，大學所謂得眾則得國，失眾則失國是也。聚人以財，大學所謂財聚則民散，財散則民聚是也。理財謂甲者還甲，乙者還乙，不可不理也。正辭猶言正名，蓋謂是則言是，非則言非，不可不正也。禁民為非，謂制為法令，使民不敢悖理而為非也。義，宜也。理財正辭，禁民為非，而得其宜，此所謂義也。夫財者利也，聖人不曰生而已，聖人之德不過順天地之生而已，位者生生之主也，人者求其生生於我者也，財者生生之本也，理財正辭禁民為非，又所以全其生生之道也。

右第一章。紫陽朱子曰：此章言卦爻吉凶，造化功業。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

包犧氏即伏羲也，包音庖，字本又作庖。按世紀云：始取犠牲以供庖廚，故號包犧氏。上古茹毛飲血，包犧則教民火食也。孟京本作伏羲。夫伏羲以前未有文字，為政則結繩而己。逮夫伏羲氏之王天下也，觀象於天，觀法於地，俯仰之間，天文地理之宜，如日月星宿，鳥獸草木昆蟲之類，無所不觀，又自一身至於萬物，若近若遠，無所不取，於是始為之畫，而八卦作焉。八卦者伏羲氏之心畫也，精可以通神明之德，粗可以類萬物之情，因而重之為六十四卦，其實只是八卦，故巽震相遇而文王名之曰益，在伏羲則震下巽上而已。震離相遇而文王名之曰噬嗑，在伏羲則震下離上而已。他卦皆然。太玄云：察龍虎之文，觀鳥龜之理。安定胡氏曰：言鳥獸之文者，蓋東方之宿為蒼龍，南方之宿為朱雀，西方之宿為白虎，北方之宿為龜蛇。紫陽朱子曰：王昭素云：與地之宜。諸本多有天字，俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德如健順動止之性，萬物之情如雷風山澤之象。節齋蔡氏曰：神明之德不可見，故曰「通萬物之情」，可見，故曰「類」。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

罔古文作网，伏羲作結繩為網罟，以教民佃漁。佃以取鳥獸於山林，漁以取魚鼈於川澤，使民有肉食鮮食之利也。離謂重離，《說卦》以離為日月相麗而虛其中，有結繩而為網罟之象，以一陰離乎二陽之間言之，即鳥獸魚鼈麗乎網罟之象。伏羲結繩為網罟，為佃漁之用，蓋取諸重離也。紫陽朱子曰：蓋字有義。愚謂：「蓋取諸」三字乃孔子以意逆志之辭，謂古人制作無一不與易合，非謂伏羲因有見乎離而後為網罟也。白雲郭氏曰：包犧之時未有犠牲，作結繩為網罟以佃以漁而已。當時之人知有網罟佃漁，不知有所取也。孔子以易道觀之，然後知是有取於離，故曰蓋取諸離。漢上朱氏曰：網舉網紀。通言罟，止言其紀也。少梅鄭氏曰：巽繩離目，兩目相連結繩而為罔罟也。離為雉佃也，巽為魚漁也。

包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。

炎帝為耒耜耕耨以教民粒食，故號神農。益之為卦，下震動上巽入，皆木也。中互坤土，木入土而動，有耒耜之象。耜，耒首。耒耜柄斲木以木之銳者因而削之為耜。今人加以鐵謂之犁頭，揉木以木之曲者因而揉之為耒，今人謂之犁衝。神農氏之時，民厭食鮮食，遂教民耕耨，而民獲其利，蓋取諸益，益之名出於文王，而神農之時益之名未立也，蓋取諸益者謂神農作耒耜，蓋有取於益卦，非謂神農必按益卦之象。然後為耒耜也，神農之時震下巽上之卦雖未名之曰益，而耒耜之利蓋有益之義也。王昭素曰：耨字諸本或作耜，乃合文。沙隨程氏曰：飛走之類實害禾稼，惟網罟佃漁之制立，然後耒耜之利見於天下。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

噬嗑下震動上離明，離明在上，日中之象，震動於下，為致民聚貨、交易於市之象。日中者，大明當天而萬物相見之時也。市者萬民聚貨以相交易之地也。天下之民，各處其方，何以致之？天下之貨，各產其地，何以聚之？今也日中之時為市，則遠近之民皆得以相及而貨雖不一，亦可坐而致其聚也。神農氏為交易之法，使民以其所有易其所無，退而各得其所，則無有餘不足之患也，其所以致而聚之者，蓋取噬而嗑之之義。嗑合也，聚而交易，合之象也。借噬為市，猶履言禮，音相似也。後世古法多倣此。括蒼龔氏曰：其序與八政，一曰食，二曰貨。同少梅鄭氏曰：十三卦始離次益次噬嗑，所取者食貨而已。食貨者生民之本也。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

時當變則變，不變則窮，於是乎有變而通之之道焉。變而通之，所以趣時也。民之所未厭，聖人不強去，民之所未安，聖人不強行。夫惟其數窮而時將變，聖人因而通之，則民不倦，不然，則民皆以為紛，更安得不倦。由之而莫知其所以然者神也，以漸相忘於不言之中者化也，神而化之所以使民宜之也。不然，則民皆以為不便何宜之有。易無有窮也，窮者數也，陽數窮於九，陰數窮於六，窮則變，變則通，通則久，久則窮，是以自天祐之，吉无不利也。乾用九，六爻俱變則為純坤；坤用六，六爻俱變則為純乾。羲農之時，人文未著，世未知有禮，黃帝堯舜化天下以禮，而使民宜之，遂垂衣裳以示天下，蓋取諸乾坤九六之變，而衣上裳下，蓋取乾尊坤卑之象也。或曰：自此以下，如舟楫牛馬，皆通變宜民之事，而特以衣裳為先者，羲農之後，人害固已消，食貨固已足，衣則鳥獸之羽皮，而斯民耳目猶塗於聞見未識。所謂尊卑上下也，上之人無以示而教之，則強弱相陵，鬭攘爭奪，與禽獸何異，於是黃帝堯舜，體乾坤之象，示人以衣裳之儀，一上一下，不可顛倒；一尊一卑，不可紊亂。使黎民皆觀感而化，不惟得其宜，且知有禮而不至於陵僭，則名分正而民志定，此天下所以治也。《正義》云：黃帝制其初，堯舜成其末，故連云黃帝堯舜。橫渠張子曰：立法須是過人者乃能之，若常人安能立法。凡變法須是通，通其變，故使民不倦，豈有聖人變法而不通也。涑水司馬公曰：聖人守道不守法，故能通變。白雲郭氏曰：垂衣裳而天下治，謂無為而治也。能無為而治者，無他焉，法乾坤易簡而已。雲間田氏曰：衣六幅，裳十二幅，而乾坤奇耦之畫備矣。翁庶善曰：乾之數極於九，故王之司服九章；坤之數終於六，故后之司服六章。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

渙下坎水上巽木，中互震動，木動於水上，有舟楫之象。舟即船之異名。刳木為舟，因其木之長大而中空，遂刳剔之以為舟也。剡木為楫，因其木之纖長而上銳，遂剡削之以為櫓為槳，通謂之楫也。楫以進舟，舟以載物，為舟楫之利，以濟不通，而民得其宜，蓋取諸渙。黃帝堯舜之時，渙之名亦未立，不過坎下巽上而已，蓋取諸渙者，謂刳木為舟，剡木為楫，蓋有取於渙卦之義，非謂黃帝堯舜必案渙卦之象而為舟楫也。紫陽朱子曰：致遠以利天下疑衍。南軒張氏曰：衣裳之垂，固欲遠近之民，下觀而化，然道途之險阻則有所不通，惟夫舟楫之利既興，則日月所照，霜露所隊，莫不拭目觀化，天下如一家，中國如一人矣。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

隨下震上兌，上六兌之陰爻，牛也。初九震之陽爻，馬也。互巽為繩，互艮為手，所以服乘之也。上古牛之鼻未穿，馬之首未絡，至是始服乘之，以之引重致遠，以利天下，則動作行止，皆隨人意，而民得其宜，蓋取諸隨。夫舟以濟川，車以行陸，皆百姓日用之所利者，舟車之作，舟易而車難，故舟先乎車，古者大車駕以牛，後世以其優於引重，因用以耕，小車駕以馬，後世以其優於致遠，因用以騎。厚齋馮氏曰：大車牛駕之，載物而重者也；小車馬駕之，載人而輕者也。牛曰服，馬曰乘，其實皆駕車之稱，牛馬行而車隨之，所以引重而致遠，故取隨。嵩山晁氏曰：服字《說文》作犕，音備。愚案：《史記‧鄭世家》周襄王使伯鞴請滑。《春秋左氏傳》乃作伯服。鞴與服通。《廣韻》鞴有兩音，一音服，一音備。犕但音備，不音服。《釋文》云：一本無｢以利天下｣四字。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

豫下坤上震，坤為闔戶，互艮為闕，重門之象也。震動而有聲之木，互艮，為閽人擊柝之象也。互艮為盜，暴客之象也。舟車既設，川陸既通，民雖獲其利，然暮夜之際，暴客亦可得而至矣，不可不豫為之備也。於是禦之以重門，警之以擊柝，而使民宜之，蓋取諸豫。柝，夜巡所擊之木，亦作，今呼為梆子。《周禮‧野廬氏》｢聚｣，鄭玄云：擊柝以宿衛之也。《漢書》作，馬融云：兩木相擊以行夜。白雲郭氏曰：豫之一卦，本無備豫之義，而孔子又明備豫於此者，以見諸卦之象無窮不可一義盡也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

小過下艮上震，震動於上，艮止於下，為杵臼之象。民既粒食矣，又教之為杵臼之利治米，此乃小有所過而民用之以濟者也，蓋取諸小過。希道耿氏曰：暴客不至而居者安，可以治粟矣。少梅鄭氏曰：兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也，臼之象也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

睽下兌上離，兌屬西為刑殺，離為戈兵，此弧矢威天下之象也。始者重門擊柝，不過待暮夜之暴客耳，然有甚於暴客者，則非弧矢不足以服之，於是弦木而為弧，剡木而為矢，為弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。南軒張氏曰：外有擊柝以防暴客，內有杵臼以治粒食而無以威其不軌，則雖有險而不能守，雖有粟而不得食，此弧矢之利不可緩也。少梅鄭氏曰：離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金剡木而銳之，剡木為矢也。平庵項氏曰：互坎為弓，兌為上弦，離為兵而麗於上，此弓矢之象也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

大壯下乾上震，皆木也，棟屋脊標也，宇屋椽也。棟直而承上，故曰上棟；宇垂而覆下，故曰下宇。《詩‧七月》蟋蟀在宇。《毛氏傳》云：屋四垂為宇。震之一陽在上卦之下而承二陰，上棟之象也。乾三陽在下而相比，下宇之象也。乾覆於下而震動於上，有宮室蔽風雨之象。上古伏羲以前未有宮室，冬則居營窟以避寒而無上棟下宇之安，夏則居橹巢以避暑而有震風淩雨之患，至黃帝堯舜始易以宮室，為上棟下宇之制，以待風雨，蓋取諸大壯。聖人之於物，有為之者，有易之者，古未有是而民利之也，今則為之所以貽於後也。古有是而民厭之也，今則易之所以革於前也。以濟者，其利生於已然也；以待者，其備在於未然也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

大過下巽上兌，其卦肖坎，坎為隱伏，葬埋之象也。中互重乾之大木，棺椁之象也。古之葬者未有棺椁，不過厚衣，以薪葬於中野而已。葬，藏也。劉向曰：古之葬者，厚衣以薪藏之中野。顏師古曰：言積薪以覆之也。不封，謂不堆土以墳也。《孔子家語》云：孔子葬於魯北泗水上，藏入地，不及泉而封，為偃斧，高四尺，樹松栢而志焉。封如字，不樹謂不植松栢以識其處也。喪期無數，謂哀盡則止，未有三年之制也。後世聖人以送死為大事，既為棺以周其身，又為椁以周其棺，遂過於厚，蓋取諸大過。前言上古，此但言古，蓋極遠者云上古，其次遠者則云古。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

夬下乾上兌，外決而內明，後世聖人為書契以代上古結繩之政，蓋取諸夬。書文字也，載之於簡策者也，契約也，所以合同也，以刀刻其言於木者，予者執左，取者操右，彼此各有所據，以為驗也。上古民淳事簡，大事則結以大繩，小事則結以小繩，後世聖人易之以書契者，言有不能記，事有不能信，則證之以書契也。百官以治者，官用以為決斷則事辨而不相亂也，萬民以察者，民用以為明驗，則情盡而不相欺也。治謂決斷，察謂明驗，或曰：夬者君子決小人之卦，造書契亦以決小人之姦而防其偽也。《周禮》質人掌稽市之書契。《說文》云：契，約也。徐鍇曰：案《周禮》司約掌萬民之約，大約劑書於宗。彝注云：大約邦國約也。劑即券契也。《左傳》云：王叔氏不能舉其契。韓子云：宋人得契，密數其齒，謂以刀分之，有相入之齒縫也。少梅鄭氏曰：離為文書也。兌金刻木，契也。平庵項氏曰：以乾金為言於內，兌金為決於外，書以刀記言，契以刀決之，故為書契之象。

右第二章。紫陽朱子曰：此章言聖人制器尚象之事。愚謂：易象無乎不具，非止此十三卦足以制器也。天下之器亦多矣，十三卦之外，豈更無可取之象哉。聖人蓋取其要者言之爾。希道耿氏曰：十三卦之辭或言利，或不言利，何也？網罟非不為利也，然必耒耜杵臼而後能裕萬民之食，是則網罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣，此所以耒耜杵臼言利也。交易非不為利也，然待舟楫馬牛而後備四方之貨，則是交易之利不足言而舟楫馬牛之利大矣。此所以舟楫馬牛言利也。門柝非不為利也，然門柝能保其內，使暴客不能入而已。弧矢則又能威其外，使暴客不能至是，則門柝之利不足言，而弧矢之利大矣，此弧矢所以言利也。獨於舟楫馬牛言利天下者，舟楫馬牛之利，無所不通，可以周天下故也。隆山李氏曰：天下之事不至於夬，則不通，故《雜卦》之次序，十三卦之制器尚象，皆終於夬。