(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷十五：彖传二〔小畜至蛊〕

　小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。 密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 

柔指六四，六柔爻，四柔位，以柔居柔，得其位之正而上下五陽皆應之，是為小畜，故曰｢柔得位而上下應之，曰小畜｣。伊川程子曰：解成卦之義，而加曰字者，皆重卦名文勢當然，單名卦唯革有曰字，亦文勢當然。健而巽合二體之德，釋小畜之所以亨也，剛中指九五，志行指六四，此又以九五六四兩爻釋小畜之所以亨也。亨而謂之，乃蓋謂六四雖為成卦之主爻，然陰柔不能自亨，必得九五剛中之君主於其上，而六四之志，上與之合，夫然後得以行其志而亨，不然不能亨也。

紫陽朱子曰：易中說陽處便扶助推移，到陰處便抑遏壅絕，蓋不特小畜為然，他卦以陰爻為主者皆然。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。謂陰氣包畜，陽氣不往，則陽氣尚往而為雨不成，故其施未行，蓋太陽出時雲從西來，布滿空中則陰陽相迎，和洽而為雨。詩螮蝀云：朝隮于西崇朝其雨是也。若夫太陽在東，而雲往於西，安能成雨，今也雲在密邇而不雨，以喻六四陰小力弱，欲籠絡天下賢士以為己用，而三陽雖與己密邇，尚往而不肯附己，六四雖能繫其情，而未能全制之也。以諸爻觀之，初與四為正應，所當相從也，且不肯從二，非四之應，又焉得從三，與四則近而不相得，又豈能遽使之從，此所以施未行，然尚有九五，與之志合，則其終必行，今特未爾。

　履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

履，柔履剛也，謂兌六三之柔履乾九四之剛，蓋以二體釋卦名義，非謂六居三也。夫以柔而履剛，其危如蹈虎尾，而虎不見咥，何耶？蓋有道也，和說而應之也。履者君子行己之道，君子非禮勿履，故履為有禮之卦，非以履訓禮也。禮之用，和為貴，人有剛暴難制者，宜以和柔之道制之，若以剛制剛，則兩剛相遇必有一傷，況居下者乎，此履道所以貴乎和說而應乎上也。事上之道，如賤事貴，卑事尊，皆當和說，不和說則犯顏忤旨，適以激怒而取辱，非亨道也。今乾剛在上，如虎兌柔，盡和說之禮以應之，夫然後亨。蓋履以六三陰柔為成卦之主爻，陰柔不能以自亨，必待陽剛而後亨，故曰說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。疚，病也。陰干陽則陽為之病，今九五以剛德處上，得乾之中，居乾之正而尊，履君位，彼六三者，雖為成卦之主爻，然以柔德處下，不能為我之病，而九五之德光明自若，故曰剛中正。履帝位而不疚，光明也。易六十四卦以乾居上者，不特一卦，未嘗於九五言帝位，唯履九五獨言帝位，聖人之意可見矣。履者辨名分之卦也，六三雖以一陰統眾陽，然而臣也，其位則處下也，上有九五之君在焉，六三蓋不可僭也，故特稱贊九五之尊，而名其位曰帝位。易道崇陽而抑陰，尊君而卑臣，其例嚴密蓋如此也。

　泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

泰正月之卦，方春之時，天氣交於下，地氣交於上，而萬物皆暢達。泰之為卦實象之，在人事則君臣上下之情相交而莫不道同志合，故曰「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也，內卦乾陽之健，外卦坤陰之順，故曰內陽而外陰，內健而外順。君子陽類也，三陽在內，故曰內君子；小人陰類也，三陰在外，故曰外小人。聖人之於小人，不過外之而已，不為已甚也。蓋天地間有陽則有陰，有君子則有小人，雖唐虞成周，泰和極盛之際，亦不能無小人，但君子健而用事於內，則小人順而聽命于外耳。泰之時，小人在外，固不為君子之害，君子在內，亦未嘗加害於小人。君子小人，兩不相傷，而其情亦自相通，若內若外，皆得其所，此其所以為泰也。陽自復而起，一陽初生，是為十一月之卦，歷臨至泰，陽寖長，是為正月之卦，自此上進為二月之大壯，為三月之夬，陽日以盛，陰日以衰，故曰君子道長，小人道消也。或曰，六十四卦，乾上乾下之卦八，坤上坤下之卦八，凡得乾坤之一體者，或言健順，或言剛柔，並不言陰陽，獨否泰言陰陽，蓋泰否即乾坤上下之往來也，諸卦或有乾而无坤，或有坤而无乾，泰則坤上而乾下，否則乾上而坤下，乾坤之二體具，故言陰陽。

　否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

《雜卦》云：否泰反其類也。泰言天地交，否則曰天地不交；泰言上下交，否則曰上下不交；泰言內陽而外陰，否則曰內陰而外陽；泰言內君子而外小人，否則曰內小人而外君子；泰言君子道長，小人道消；否則曰小人道長，君子道消。每每與泰相反，於此見泰之所以為泰，否之所以為否者，交予不交耳。

故泰否彖傳發端之辭皆曰則是，猶言不過如是，非有他也。且夫泰之時，天地交，是以萬物通；否之時，天地不交，是以萬物不通，其相反固然矣。如泰言上下交而其志同，否當言上下不交而其志不同，今乃曰「上下不交而天下無邦」，何至如是耶？曰：不有君子，其能國乎？否之時，君子擯棄而在外，雖有邦，猶无邦也，無邦猶言匪人，蓋上下不交而所用者小人，雖謂之匪人可也。君子不用而國非其國矣，謂之无邦可也，豈但其志之不同也哉。又如泰云「內健而外順」，則否當云「內順而外健」，今乃曰「內柔而外剛」，何也？曰：健順德也，剛柔質也，否之時，陰柔用事於內，肯順君子哉？順則不否矣，故不以健順言，而但以剛柔言也。柔者易以親，故在內；剛者易以疎，故在外。否之所以上下不交者，由其親小人而內之，疎君子而外之也。內小人而外君子，是以小人之道日長，君子之道日消也。

　同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

柔得位得中，指六二。乾指九五，九五乾之主也。同人之成卦在二，二與五應，故以二五兩爻取義。九五剛得位得中，而六二柔得位得中，兩爻剛柔相應，上下相同，此卦名所以為同人。彖辭所以云「同人於野，亨」。「同人曰」三字程子朱子皆以為衍文，夫六二為同人成卦之主爻，既得位得中矣，必曰應乎乾者，明其柔弱而以己同人，非能為主，致人之同己也。是故孔子釋利涉大川則又曰「乾行」，蓋大險大難必剛健乃能有行，非柔弱所能濟。柔弱者，雖得位得中，苟非應乎乾，則亦不能行也。然則同人之所以亨，所以利涉大川，蓋有九五乾剛在上，而六二能應之，是以同人于野則亨，涉大川則利也。文明以健，總論二體之德。中正而應，則又指二五而言。大抵同人之際，雖粲然有文以相接，然不健則必將厭倦，豈能與人同，中正而無應，則雖欲同人而人不我同，故必文明以健，中正而應，然後可以與人同也。同人之道，必以正，否則小人之苟同耳。小人之情同乎己者是之，異乎己者非之，惟求同己，不求同理，此小人之私也。君子則不然，同乎理則謂之是，異乎理則謂之非，唯求同理不求同己，此所謂君子正也。正者何至公無私也，至公無私則天下之志是非好惡雖不同，皆足以通之，故曰「唯君子能通天下之志」。

　大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

柔得尊位，大中而上下應之，曰大有者，六五以陰柔居人君之尊位，在群陽之大中，上而上九，下而初九、九二、九三、九四皆應之，更无他爻分其應，此卦名所以為大有，而六五所以獨擅其尊稱也。諸爻得位失位，並无凶咎，以其皆應於六五也。其德剛健而文明，總言二體之德。應乎天而時行，則專指六五。六五乃大有之主爻也，謂六五當大有之時，下應乎乾之九二，順天時而行也，是以元亨者，謂大有二體如是。大有六五之主爻又如是，所以元亨也。六五以一陰統眾陽，雖得尊位，大中而上下皆應之，然其才終是柔弱不能自亨，故必應乎乾而後亨也。小畜下卦亦乾也，六四亦以一陰統五陽也，然柔弱不能以自亨，則曰「剛中而志行」乃亨。履之上卦亦乾也，六二亦以一陰統五陽也，然柔弱不能以自亨，則曰「應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」。同人之上卦亦乾也，六二亦以一陰統五陽也，然柔弱不能以自亨，則亦曰「應乎乾」，又曰「乾行也」。凡此皆以陰柔不足為主，必又待乎陽剛而後亨也。或曰：同人與履皆應乎乾，大有乃云應乎天，同歟？異歟？曰：彼應其德，故言乾，此應其時，故言天，其義各有所取也。或又曰：大有比純乾，只爭一畫，若以九居五，則為乾而御天矣，不言應天也。

　謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

謙卦艮下坤上，艮本坤體，乾交之而成艮。艮之光明，即乾之光明也。艮陽畫在上，而陽氣發見于外，是以光明。天道下濟而光明，謂天本居上，其道則謙降而下交於地，故其光无不著明也。地道卑而上行，謂地道卑處於下，而能謙順以奉上，故其氣騰而上行也。「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙」，謂三才鬼神，其理皆如是也。謙尊而光，謂在上君子而能體天道之謙，則愈有光也。卑而不可踰，謂在下君子而能體地道之謙，則我既自卑矣，亦无以加於我也。文王曰「君子有終」，孔子釋之曰「君子之終」，以之字易有字，孔子蓋又發明文王之意。非謂謙道，唯君子乃能終身行之也。孔子先以天地之道言謙，次以天地鬼神合人事而言謙，所謂謙尊而光，即天道下濟而光明也，卑而不可踰，即地道卑而上行也。曰天道下濟，曰地道卑，釋謙字；曰光明，曰上行，釋亨字；餘釋君子有終之義。或曰：謙乃一陽五陰之卦，九三乃成卦之主爻也，凡卦以一陽統五陰者，彖傳皆以剛言，故復曰剛反。師曰剛中而應，豫曰剛應，比曰以剛中也，剝曰柔變剛也，而謙之彖傳獨不言剛，何也？曰：謙以止順為德，不可以用剛也。伊川程子曰：濟當作際，下際謂下交也。

　豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。

豫之九四以一陽統衆隂，為成卦之主爻，而衆隂无不宗之，謂之柔應剛可也，謂之上下應之可也，今特曰｢剛應｣，何也？曰：豫之時，君弱臣強，聖人嫌之，故抑之也，九雖剛，不與柔相應，則其志亦不能行。四也一陽居五陰之中，為天子近臣，上承六五之柔君，下與初六之民相應，而坤眾皆順從之，遂得以行其志，故曰｢剛應而志行｣。天下之事，逆理而動者往往心勞而事艱，唯以順而動，不悖於理，則從容不迫，而此心安和悅樂，故曰｢順以動，豫｣。夫豫之所以為豫者，順理而動也，順理而動，雖天地亦然，豈獨人事為然，故曰｢豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎｣。是故天地以順動，而不違乎理，則日月之數，不過四時之序不忒，聖人以順動而不違乎理，則刑罰不煩而民畏服時，義謂豫之時，其義如此。大謂三才之道，天下萬事萬物之理，皆不過如此也。易六十四卦各有其時，亦各有其義，與用孔子贊其大矣哉者，十二卦或言時義，或言時用，或止言時，何也？項憑庵曰：豫隨姤旅皆若，淺事而有深義，故曰時義大矣哉，欲人之思之也。砍之險難，睽之乖異，蹇之跋涉，皆非美事，有時或用之，故曰時義大矣哉。欲人之別之也。頤大過解革，皆大事，故曰時大矣哉欲人之謹之也。

　隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨，貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。

彖傳凡言剛來柔來與剛柔上下，皆以兩卦反對取義，如訟九二云｢剛來｣，蓋自需九五來；无無云｢剛自外來｣蓋自大畜上九來，或曰訟在需後，謂訟自需來可也，无妄在大畜先，奚可謂无妄之剛自大畜來耶？曰泰極為否，否極則為泰，損極成益，益極則成損，前後之相仍也。知泰否損益之相仍，則知无妄後卦蓋兼前卦而言，前卦亦兼後卦而言，不以先後拘也。夫隨倒轉則為蠱，蠱倒轉則為隨，隨初九之剛實自蠱上九來而居六二之下，故曰剛來而下柔。下，去聲。或謂自否而來，非也。動而說，隨，蓋合二體之德而言隨也。剛不下於柔，則其勢離；動而不說，則其情乖，烏得隨，故唯剛來而下柔，動而說，乃可以為隨也。天下隨時，當做天下隨之。紫陽朱子曰：王肅本時作之，胡旦曰：轉隸者誤增日為時。愚按：古彖之為時為，蓋傳者之誤也。隨時之義，當做隨之時義。紫陽朱子曰：王肅本時字在之字下。愚按：豫遯姤旅四卦例，則之時倒為時之，蓋由上文之誤而誤也。夫所謂大亨貞无咎，而天下隨之，蓋指九五，謂九五處隨道亨通之時，能固守以正而无咎，則天下皆隨之也，隨之為卦，大抵以下隨上，故初交二，二係三，三係四，四隨五，凡在下者无不隨上，是謂天下隨之，雖然，隨之義一也。又言交，又言係，何也？曰：初九乃成卦之主爻，主不可以隨人，故不言隨而言交，係者隨而攀戀不捨之義，六二六三上六，其性皆陰柔而攀戀相隨不捨，故皆言係。隨道貴乎正，故諸爻雖取其相比相隨，而不必其應，然非陽居陽位，陰居陰位，則必有戒之之意。隨之時，其義甚大，蓋不可以為細故末節而不思其義，故特贊之曰大矣哉。

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱乃隨之倒體，隨以初九上六為成卦之主，倒轉為蠱，則初九之剛上而為上九，上六之柔下而為初六，故曰｢蠱，剛上而柔下｣。上，上聲；下，去聲。或就本卦升降而謂蠱自泰來，非也。剛者上而過於高，柔者下而過於卑，一高一卑，不相為謀，蠱之由也。居蠱之時，在下者柔而不事其事，或進或退而不能為；在上者雖剛而能事，則又止而不肯為，以致紀綱日隳，刑政日弛，而天下事无有不壞者。蓋巽固進退不決，苟非艮之止，亦未至於蠱，唯其巽而止，所以蠱也。巽則无奮，迅之志止則无健行之才，上下皆委靡退縮，不能以有謀，有為於是，事事因循苟且，積弊而至於蠱，故曰｢巽而止，蠱｣。夫巽而止，蠱，蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。猶險而健，訟，亦以卦德言致訟之由，豈治訟之道哉。蠱也者，前人之舊弊也，飭之則亦有亨通之道，特患无其人耳，如其道，有其人，治天下猶運之掌，蓋不難也。要之世雖蠱壞，元氣猶存，尚可以致亨，今也飭之，不過除去其弊耳，弊既除去，則又如其先之亨通，故曰｢蠱，元亨，而天下治也｣。孔子釋利涉大川而曰｢往有事｣者，當蠱壞之時，宜涉艱險而往有攸濟，不可處之於无事之域也。文子云，流水之不腐，以其逝故也，戶樞之不蠹，以其運故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生，體欲常動，久不動則病生。蠱之時，止而不動，則天下事終於蠱而已矣。故免之使往，不宜坐視其弊，而弗救也。孔子釋｢先甲三日，後甲三日｣而曰：｢終則有始，天行也｣者，欲其動而有為也。卦互震，震動也，動所以飭蠱也，天到好還，六甲必六旬一週，蓋未有極而不返之理。蠱而飭焉，則弊者可以復新，壞者可以復完，亦如天道之運行，終則復始也。此言剛上而柔下，恒彖傳亦言剛上而柔下；此言終則有始，恒彖傳亦言終則有始，此何以為蠱？彼何以為恒也？曰：巽而動，所以為恒；巽而止，所以為蠱夫。夫所謂巽而止蠱，蓋言巽而止則蠱，巽而不止則不謂之蠱也。蒙彖傳曰險而止，蒙蓋言險而止則蒙，險而不止則不謂之蒙也。蒙下坎而上艮，其中亦互震動，動於蒙是為治蒙之道，動於蠱是為治蠱之道，可以類推也。或曰：蠱言先甲後甲，而以為終則有始，巽言先庚後庚，而以為无初有終，何也？曰：甲者十干之首，事之端也，既亂而復治，則又如其初，故於蠱之甲曰終則有始。庚者十干之過中，事之當庚者也，始焉不善，既更而後善，故於巽之庚曰无初有終，其義各有所取也。