(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷二十七：文言传二

坤至柔而動也，剛至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

天屬乾陽而剛，地屬坤陰而柔，地體雖柔，種而生物，其用則剛。坤卦六爻純乎陰柔，是為至柔動則變為乾陽而剛，故曰坤至柔而動也剛，地雖動而生物，其體本靜。坤卦六爻純乎陰靜，是為至靜，唯其至靜，所以其德方正而截然不易，故曰至靜而德方。天數居始而為一，地數居次而為二，坤道之常，蓋當處後不可攙先也，攙先則失坤道之常矣。唯處乾之後，順乾而行，則得其所主而不失坤道之常也，故曰後得主而有常。含藏，蓄也，萬物無大無小，地皆藏蓄於其中。博厚之至也，陽變而陰化，天施而地生，坤之含萬物，僅能化生耳，非若乾之能變而又能化，能施而又能生也，故孔子於乾言變化，於坤但言化而不言變，蓋乾能兼坤，坤僅得乾之半也。光謂地道之光，陽明而陰暗，坤陰物，安得光？橫渠張子曰：效法故光。漠上朱子曰：坤之光即乾之光。愚謂：坤本無光，動而從乾，是以光也。順謂順乾而行也，承天謂天氣在上，而降施於地，地則承而受之也。時行謂以時而行，時乎春夏而天氣發生，則地氣亦為之發生，時乎秋冬而天氣收斂，則地氣亦為之收斂。坤之為道蓋如此其順也。此章申彖傳之意，所謂至柔而動也剛申德合无疆之義，至靜而德方釋貞義。後得主而有常，後順得常之謂，含萬物而化光，即含弘光大、品物咸亨之謂，坤道其順乎承天而時行，即乃順承天之謂。自此以後，皆申爻傳之義。或疑文言傳兩贊用九，至用六則無一語及之，殊不思坤至柔而動也，剛此非贊用六而何。洪容齋曰：頃見僧曇瑩云動者，謂爻之變也。坤不動則已，動則陽剛見焉。在初為復，在二為師，在三為謙，自是而往皆剛也。其說最為分明有理。愚謂：曇瑩所云，不過謂一爻之動耳。坤爻傳所為六二之動是也。今曰坤至柔而動也剛，蓋謂六爻俱動，而至柔之坤變純剛之乾，非但為一爻之動也。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰｢履霜，堅冰至｣，蓋言順也。

坤之初六，陰柔不中不正，不善也。不善之積，極而至於弒君弒父，實從此始。以積善並言，蓋明善不善皆在所積，天道福善禍淫，作善則降之百祥，作不善則降之百殃，苟積善則不獨身受其福，又福于而家以及其子孫，是謂餘慶。積不善則不獨身受其禍，又禍於而家，以及其子孫，是謂餘殃。必者，禍福之應，如影隨形，如響隨聲，理之所必然也。積善而曰必有餘慶，所以勸天下忠臣孝子，而使之勉於為善也。積不善而曰必有餘殃，所以懼天下亂臣賊子，而使之不敢為惡也，乃臣弒君，子弒父，豈一朝一夕之故，原其所由來，則自小而大，從微而著，如霜而至於冰，皆以漸而積也。辯，察也。由辯之不早，辯蓋罪其君父之不明，明者知漸不可積。於是防其微而辯之於早，故天下之惡，無由而成，蓋知霜冰之戒也，若小惡不過坐視其長，則末流之弊， 有不可勝言者，是誰之過歟？由君寵其臣而不早辯其臣之惡，父寵其子而不早辯其子之惡故也，蓋言順也之順與前坤道其順乎之順不同，蓋謂事勢之順，不知不覺積漸因循而至於此極也。積不善申履霜陰凝之義，弒君弒父申至堅冰之義，非一朝一夕之故，申馴致其道之義也。誠齋楊氏曰：順當作馴。紫陽朱子曰：古字順慎通用。

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習，无不利，則不疑其所行也。

發明六二之直方而曰｢直其正也，方其義也｣。則下文當曰｢正以直內，義以方外｣，今乃曰｢敬以直內｣，而不曰｢正以直內｣何也？或曰：劉元城嘗改敬以直內為正以直內矣，然正無下功夫處，故須敬言，敬則正在其中，敬則有所操守而不失其本然之正也。或又曰：《禮記》云直其正也。政乃敬之訛爾，敬訛為政，政又轉而為正，亦猶詩體無咎言禮記乃云履無咎言，體訛為禮，禮又轉而為履，理或然也。敬者主一於此而無他適之謂，義者裁制於彼而合其宜之謂，敬以操守於內而心不他適，則其直於內也，洞然而略無私曲，義以裁制於外而事皆合宜，則其方於外也，截然而不可移易，君子蓋無往而非敬，無往而非義也。敬義立，謂內不枉已，外不徇物，而卓然自立也，二所主者敬而義，則自此而出焉，故有內外之辯，敬在是則義在，是內直則外自方，非謂敬必在內義必在外也。德不孤謂擇善而得所從也，六二在羣陰之中，不與羣陰為黨，其勢似孤，其德則不孤，蓋以敬義自立，捨坤陰從乾陽，又焉得孤，不疑謂擇善之明而不惑也，坤德雖柔順，而六二所行者正，不習初六之陰邪，則其從乾陽而行也，夫復何疑。此章以敬釋直字，義釋方字。又以敬以直內，是持守功夫；義以方外，是講學功夫。從程子朱子之說，則坤六二之所謂不習，可以為不學乎。平菴項氏曰：習重習也，二之所習，謂習初也，地利陰邪不可使盛，若朋類相習，積陰不已，則賊亂之所由興也。初二一陰方生，聖人積慮其習曰積曰漸曰馴曰順，皆深絕之六二之陰洊至，位當重習，獨能不習，故聖人喜之，蓋初不正而二正，初不中而二中，每事相反而不相重，是以知其不習也。又曰：陰與陰相敵則孤，孤則小，陰從陽則不孤，不孤則大，婦能如此，則得乎夫，臣能如此，則得乎君，皆陰德之不孤者也。張播本直方大上有易曰二字。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有終也。

陰從陽而不敢專也，故雖有美亦含之而不發也。以，用也。或用之從王事，則歸美於君，弗敢以成功自居，故曰｢陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也｣。弗敢成者，非其才之不足而不能成也，為下之道當如是也，伊川程子曰，如是則上無忌惡之心，下得恭順之道也。愚謂：下之事上，猶陰之從陽，便觀地之承天，可見乃若妻之從夫，臣之從君，皆比道也，故曰｢地道也，妻道也，臣道也｣，不言子道，臣與子一也。夫天氣降而至於地，地中生物者，皆天之氣，地唯順而承之，不敢居其成功，是謂地道無成。既曰｢地道無成｣，而又曰｢代有終｣，何也？曰天數止乎九，是無終也。地數終於十，則有終矣，是故乾能始物，不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也。坤不有其成，而有其終，故曰｢地道無成，而代有終也｣。代，繼也。古之人為臣而盡臣道者，以地道自處，而不矜不伐，唯知代天之功，以終其勞，及其成功，則歸之天，不敢貪天之功以為已力，蓋知地道無成而代有終之義也。美釋章字，以妻道臣道並言，蓋申無成有終之義，此獨言地道，則舉其大者爾。書君陳云爾有嘉謀嘉猷，則入告爾，后于內爾，乃順之于外。曰斯謀斯猷，惟我后之德，鳴呼臣人咸若是，惟良顯哉，其坤六三之謂歟。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰｢括囊，无咎无譽｣，蓋言謹也。

乾陽用事則天地變化，草木蕃，賢人出；坤陰用事則天地閉，賢人隱。當此天地閉，賢人隱之時，一語之差，則凶禍隨至，不謹密可乎？易之所謂｢括囊，无咎无譽｣，蓋言君子之謹密不可不如是也。且夫乾之初九在下卦之下，去九五之君甚遠，其隱宜乎坤之六四，在上卦之下，居近君之地，而乃隱焉，何也？曰坤六五亦臣也，非君也，以人臣而處君位，與乾九五異矣。而六四適近之，此六四大不幸也。乾九五在上，而天地閉塞，天下終有戰爭之禍，則六四以隱為咎，蓋時異事殊，君子亦唯隨時之治亂以為進退也，時當進君子亦進，乾九五是也；時當隱君子亦隱，坤六四是也。謹即慎不害之謂。曰閉曰隱，皆釋括囊之義也，

君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。

黃中謂君子有中德之美也，通理謂通達乎道理也。正位謂知君臣之大義，而以正上下之名位也。居體謂以臣道自居而不失為下之體也，美在其中而暢於四支，以至發為事業，儘有可觀，豈非美之至乎。正位居體，蓋坤之正位在六二，而六五非正。是宜正之也。坤之體當居下而居上，非所宜也。｢黃中通理，正位居體｣，釋黃裳元吉之義，｢美在其中，暢於四支，發於事業｣釋文在中之義。黃中通理以身言，故曰四支，居者身居之也，黃中故能正位，通理故能居體，或者難曰：六十四卦皆以五為君，九居五為剛中之君，六居五為柔中之君，今乃以坤之六爻全為臣道，無乃不可乎？愚曰：不然，易中以六居五蓋半矣，莫非君也。在泰在大有之類，則為謙順之君，在離在未濟之類，則為文明之君，在豫在恆之類，則為暗弱之君，惟坤之五雖君位，坤實臣道，不濟不取君義，此童溪王氏之說也。坤之六爻皆順承乾五之一君，故坤之五不得為君，此誠齋楊氏之說也。竊謂六十四卦，自貞而下，陰陽相雜，剛柔相交，始有所謂陰陽之配，應剛柔之乘承，於是乾則全卦皆為君德，而乾之九二，其位雖臣，其德則君也。坤則全卦皆為臣道，而坤之六五，其位雖君，其道則臣也，豈可與諸卦例言哉。

陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

疑謂似也，坤至上六，陰盛而與陽相似也。陰當從陽也，盛極則不能降以相從也，不相從則與陽為敵，故曰陰疑於陽必戰。乾君象也，故乾之彖傳謂，乾之六爻為六龍，龍君象。坤乃臣，而上六亦稱龍，何也？聖人以坤之上六處臣道之盛極，而天下不知有君，故特以龍言，故曰為其嫌於無陽也，故稱龍焉。為去聲，爾雅云，十月為陽。鄭玄曰：十月純坤用事，嫌於無陽，故名此月為陽，天道不可一日無陽，人道不可一日無君也。節初齊氏曰：蓋與春秋天王狩于河陽同一書法。狩于河陽，非天王而曰天王，嫌於無王也。聖人於陽亦然，血陰物也，臣雖強，不離陰類，故曰猶未離其類也，故稱血焉。離去聲，玄者天之色黃者，地之色血。言玄黃則天地雜類而陰陽無別矣，故曰夫玄黃者天地之雜也。陰陽相戰，雖至於天地之雜亂，然而天地定位於上下，其大分終不可易，故其中又分而言之曰天玄而地黃。