(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷二十二：爻传三〔临至离〕

咸臨，貞吉，志行正也。

初九所居之位正，則其志之上行无不正也，况當陽剛寖長之時，上與六四相應，而六四亦正，如此則初九之志得以行其正也。與臨初九同，正釋貞字。

咸臨，吉，无不利，未順命也。

「未順命」三字諸說多出於牽強，而其義未穩。夫既咸臨而吉无不利矣，何乃未順命也？涑水司馬公以為，二在下體而不當位，故小人未肯盡受命。伊川程子則以為，二與五至誠相感，非由順上之命。安定胡氏謂：未字羨文。厚齋馮氏亦謂羨文。愚案：臨之彖傳云：剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。蓋隂陽往來，相為消長，此天運之常也，今九二適當陽剛浸長之時，上下相應而吉无不利，是豈有心于逼隂而遽求其上進哉？順天命之自然而已矣。安定胡氏、厚齋馮氏，皆以未字為羨，則與爻辭之意不相戾，亦與彖傳之意合，今從之。

甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

六三以隂居陽，是其位既不當矣，復乘在下之二陽，能无咎乎？若恬然不知憂懼，則何能无咎？既而知其為咎，而憂懼焉，則亦能改過而遷善矣，此其所以咎不長也。

至臨，无咎，位當也。

三无應而比二，以說媚陽，此不正者之所為也，故斥之曰「位不當」。四與初為正應，以順應陽，此正者之所為也，故稱之曰「位當」。童溪王氏曰：六四正也，不曰「位正當」而曰「位當」何也？曰：當臨之時，大亨以正，大者之事也，故不以正予隂也。

大君之宜，行中之謂也。

臨下之道，唯行之以中為宜，不宜過乎剛也。過剛則暴，豈大君之所宜哉，不宜過於柔也，過柔則弱又豈大君之所宜哉，今以六居五，柔而得中，又能下任剛中之賢，則剛柔相濟，是乃大君之所宜也。宜者何？即行中之謂也，中乃隨時取宜，非任明察以為智也。行中釋宜字。

敦臨之吉，志在內也。

上六篤厚君子也，所以成吉者，體坤徳之順，而其志在乎從陽也。內謂內卦，內雖无應，而上六之志則唯在內，不以尊高自居也。古為徐氏曰：臨上六志在內，與否初六志在君同，否之初六本非應五，臨之上六本非應二，此可以志論耳。

初六童觀，小人道也。

初六以位言也，不曰「小人无咎」，而曰「小人道」，論謂：小人在下，識見短淺，是乃小人之常道，而其咎不足言也。東萊吕氏曰：辭雖指小人，意却屬君子，小人則可，君子則不可。

闚觀女貞，亦可醜也。

婦人主閫內之事，女子无外交之禮，其為簾視壁聴，此乃婦人女子之常態，尚亦可醜，士而為婦人女子之態，豈不甚可醜哉。亦者承上文而言，童觀固為小人之道，而闚觀亦可醜，皆非君子之道也。

觀我生進退，未失道也。

節初齊氏曰：未失道，蓋為九五幸之也。九五一或放失所守，則六三必不止于其下也。或謂六三坤體，而互艮是以止于其下，而不敢進，亦未失坤順之道也。

觀國之光，尚賓也。

爻辭觀其利用賓，而孔子釋之曰「尚賓」，蓋嘉其觀，感而化也。節初齊氏曰：觀成卦以六四，六四卦主也。而九五在上，六四不可以主自居也，故勸使用賓，孔子釋之曰「尚賓」，蓋尚其用賓，不尚其為主也，故曰「配尚」，或曰「賓禮」，皆欠玩味用字。

觀我生，觀民也。

爻辭曰「觀我生，君子无咎」，爻傳乃曰「觀我生，觀民也」，謂人君觀自己之得失，又當觀民徳之善否，以自省察也。《中庸》云：本諸身，徵諸庶民，此之謂也。

觀其生，志未平也。

觀之時，四隂甚長，二陽漸銷，生意如此，君子蓋深為之憂，而其志未安，故曰「觀我生，志未平也」。或謂上九觀九五之生，而其志憤然不平，則又過矣。伊川程子曰：上九雖不在位，然以人觀其徳，用為儀法，故當自慎，省觀其所生，常不失於君子，則人不失所望而化之，不可以不在於位，故安然放意無所事也，是其志意未得安也，故云「志未平」也。

屨校滅趾，不行也。

屨校滅趾，則不能行，則惡積而罪大自此始矣。

噬膚滅鼻，乘剛也。

龜山楊氏曰：九四為間者也，而初應之二，剛合則為間，大而難噬矣。愚謂：六二之柔，既乘初九之剛，則其噬膚也，蓋不得不用力焉，不然不能及胏也。或者乃謂隂柔不能自動，必資陽剛以為助，然後可動，今六二不乘初九之剛，而動則其為力不勞矣。夫爻傳言乘剛凡五，如屯之六二，豫之六五，困之六三，震之六二，无非皆因之以為害者也，曷甞資之以為利哉。

遇毒，位不當也。

六三處非其位，故遇毒。《論語》云：其身不正，雖令不從。六三自處不當，焉能治人，故反為人所害也。

利艱貞，吉未光也。

諸爻言噬，噬惟九四之噬最難，今九四以艱貞而後吉，固吉矣。校之六五，蓋未足以為光也。

貞厲无咎，得當也。

居離明之中，其明不至于察，而罰當其罪，所以貞厲而无咎者，得其所當也。彖傳言不當位，爻傳言得當，彼以位言，此以事言也。位謂以柔居五，故不當；事謂以柔用獄，故得當。平菴項氏曰：當字平聲，得其當中也又。曰：噬嗑上三爻離卦也，九四離之初，故曰未光。上九離之極，故曰聰不明。六五離之中，故曰得當。

何校滅耳，聰不明也。

上九離體，非不明也，而曰聰不明，蓋罪其聞義不能徒，不善不能改也。既不聰矣，又何明之有，此與夬之九四辭同而義稍異。

舍車而徒，義弗乘也。

易中凡言乘皆自上而乘其在下者，二在己上，奚可乘也，義弗可乘，故寧捨安而就勞也。

賁其須，與上興也。

上謂九三在其上也，九三質也，文恃質而興，此六二所以待九三之興而與之俱興也。興，起也。

永貞之吉，終莫之陵也。

陵，勝也。終莫之陵者，柔終不能勝剛也。九三既以剛正之質固守，則六二之柔雖文，終不能勝之也。

六四當位，疑也。匪宼缗媾，終无尤也。

郭京曰：六四下有皤如二字。節齋蔡氏曰：所當之位可疑也，蓋以當字作平聲。四當賁道變革之位，與初正應，四止而初文明，體性各異而不相得，彼此皆不能无疑，然體性雖異，合之則成章。始以我為宼而見疑，終則與我為媾媾而疑釋，故无尤也。終无尤，此與剥蹇鼎旅凡五言之，皆一意。

六五之吉，有喜也。

六五以位言，有喜者，居尊位而有化成天下之喜也。有喜，此與大畜升凡三言之，皆一意。

白賁无咎，上得志也。

上亦以位言，上之所以得志，蓋以六五之志同也。

剥牀以足，以滅下也。

滅下，謂先不見其足也。彖傳云：剥，剥也，柔變剛也。柔之變剛，自此而始，蓋銷滅初九之剛，變而為初六之柔也。滅，釋蔑字。下，釋足字。

剥牀以辨，未有與也。

與，應也。未有與，謂在上未有君子之應，則无以遏止小人之進也。崔憬曰：至三則有應，故二未有與也。愚謂：六二若有九五剛徳之與，則小人知有忌憚，又何至于是哉。不言无與，而言未有與，蓋有望乎上九也。

剥之无咎，失上下也。

失者，與衆隂相失而不相得也。上謂六四、六五，下謂六二、初六。荀爽曰：衆皆無陽，三獨應上，故失上下。

剥牀以膚，切近災也。

切近災，謂災及六四，則切近君位，而六五亦災也。

以宫人寵，終无尤也。

小人所貪者，寵利耳。假之以權則亂，遠之則怨，以宮人之寵寵之，而駢首順序，終无尤也。伊川程子曰：於剥之將終，復發此義。聖人勸遷善之意，深切之至也。

君子得輿，民所載也。小人剥廬，終不可用也。

民指衆隂，載釋輿字，輿所以載而行。民所載，謂在上不可一日无君子，而君子之道不可一日不行于世也。小人頼君子在上而得以自存，若使用其姦以害君子，則其終也自失所覆，猶之害木者蠧，木亡則蠧亦亡矣。然則小人之姦，終亦何所用哉。

不遠之復，以脩身也。

不遠之復，此君子以之為脩身之道也，脩之何如？知不善則速改，以從善而已。

休復之吉，以下仁也。

仁指初九。下仁，下附初九也。仁者心之徳，善之本，初九脩身而反本復善，可以為仁矣。二之吉，蓋以親近初九而吉也。

頻復之厲，義无咎也。

六三窮而後復，勢雖危厲，然揆之以義，亦无咎也。

中行獨復，以從道也。

道指初九，脩身之道從道者。初九脩身以道，而六四從之也。六四于衆隂之中，從道而不從衆，蓋得所從矣。或曰：從道比之下，仁則在其次矣。一初九也，彼以為仁，此以為道，道就身言，而仁以道言也。

敦復无悔，中以自考也。

二居下卦之中，故休復吉。四居衆隂之中，故中行獨復。五居上卦之中，故敦復无悔。孔子釋「敦復无悔」而曰「中以自考」，蓋謂六五因二之中、四之中以自考乎已之中也。自考而中矣，則又何悔之有。考，察也，反觀內省之意也，與履上九之考同。王弼以考為成，非也。

迷復之凶，反君道也。

君指五，反君道者五中而上不中，五自考而上不能自考也。或曰：君指初，初乃復之主也。初不遠而上遠，故曰反君道也。

无妄之往，得志也。

《論語》云：言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。今以誠實无妄之道而往，則何所往而不得志哉。

不耕穫，未富也。

不耕而獲，天祐之也。言其富則未也。他人用功於前，天而不復自強為善，故以未富儆之，不兼舉菑畬，蓋耕獲與菑畬其旨則一，故不縟其辭云。

行人得牛，邑人災也。

行人得牛，其得也蓋出於意外，邑人之災，其災也亦出于意外。天實為之，謂之何哉。

可貞无咎，固有之也。

六三位不當，蓋有災矣。九四位亦不當，宜亦有咎，然能知時度勢，以貞徳自守，又誰咎焉。如此而无咎，固當有之，非出于意外也。故曰「可貞无咎，固有之也」。其語意與益六三爻傳同。

无妄之藥，不可試也。

試謂嘗之也，无病而嘗藥，則反為病矣。

无妄之行，窮之災也。

初九曰「得志」，天命之祐，而其志得也，上九曰「窮之災」，天道之窮，而有此災也。童溪王氏曰：先儒謂在人曰眚，在天曰災，固有是說也。今觀上九之爻，贊以災，釋眚則知災即眚也，眚即災也。天即人也，人即天也。

有厲利已，不犯災也。

知其危而止其行，故不犯災，需初九亦乾體，而曰不犯難。難謂坎水之險，此曰不犯災，災謂艮山之阻。

輿說輹，中无尤也。

中謂下卦之中，唯其中，故无尤。雜卦云：大畜時也。時止則止，又何尤焉。環溪吳氏曰：輿說輹一也。在小畜之三，不免反目；在大畜之二，則无尤也。以其中也。

利有攸往，上合志也。

三雖乾體之健，而能處之以艱難，守之以正固，然後有攸往，是以與上合志。節初齊氏曰：艮欲止之，而乾健自止，此其志所以合也。

六四元吉，有喜也。

以六四之柔正初九之健，而初也亦以已為利而不敢犯上，此六四所以有喜也。

六五之吉，有慶也。

六四六五皆以柔制剛，初在下，微而易制，二則漸進而難制矣。今既說其輹而不進，此六五所以有慶也。平菴項氏曰：喜慶皆隂陽相得之辭。卦中唯二隂有應，故四為有喜，而五為有慶。喜者據己言之，慶則其喜及人。五居君位，故乃人也，若論止物之道，則制之于初，乃為大善，故四為元吉，而五獨吉而已。

何天之衢，道大行也。

卦以止健為義，爻止于上九，則止極而行，无復止矣。何謂天道是也？何謂衢道之大行是也？非真有所謂天衢也。道釋天字，大行釋衢字。

觀我朶頤，亦不足貴也。

孟子云：養其大體為大人，養其小體為小人。又云：飲食之人則人賤之矣。今初九陽徳之大，本有可貴之質，乃內捨其大而外觀其小，豈不為人所賤，故曰觀我朶頤，亦不足貴也。蓋賤其不能自養也。

六二征凶，行失類也。

征凶而稱六二者，謂六二居得其位，自養以正，蓋不必動，動則自取其凶也。二與初皆震體，是為同類，初方頼我之養，我若有行，則與初相失，故曰行失類也。

十年弗用，道大悖也。

頤道靜止則吉，下三爻之凶，皆以其動，而六三躁動之甚，又且不正不中，故曰道大悖也。悖釋拂字。

顛頤之吉，上施光也。

以六四之隂，養初九之陽，雖曰事屬倒植，然居近君之位，而當大臣之任，則其在上而施下也光矣。上釋顛字，施釋頤字。

居貞之吉，順以從上也。

爻辭云「拂經」，爻傳乃曰「順以從上」，順則不拂矣，拂則不順矣。无乃其說之自相戾乎？曰：非也。拂者違二五相應之常，順者順承上九，以隂而從陽也，此與蒙之六五同，彼有應，故從二，此无應，故從上。

由頤厲吉，大有慶也。

慶釋吉字，大有慶則天下皆頼之也。嚮非六五順從，而諫行言聽，則膏澤不下於民，何吉之云。

藉用白茅，柔在下也。

處下而事上，不可不慎。初六過慎如此，蓋以柔處下也。柔釋茅字，在下釋藉字。

老夫女妻，過以相與也。

老夫而老妻，女妻而士夫，是本分也。老夫而女妻則過分矣，故曰老夫女妻，過以相與也。

棟橈之凶，不可以有輔也。

九三過剛，雖有應于上，亦不可以輔。蓋其強愎自用，非无人輔之，有輔而不可以輔也。然上六之才柔甚，亦非能輔之者，此九三所以无輔而凶也。伊川程子曰：棟當屋室之中，不可加助，是不可以有輔也。

棟隆之吉，不橈乎下也。

下謂初六之應也。初六之才雖柔，其位則剛，亦足以支撐乎下，所以九四之棟不橈，不橈則隆而吉，橈則雖隆亦凶矣。

枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也！

枯楊生華是竭其精英，發露于外，豈能長久；老婦得其士夫，則柔邪過甚而可醜。此與解九三皆曰｢亦可醜｣。《說文》云｢醜可惡也｣，與《詩牆有茨》｢言之醜也｣之醜同。

過涉之凶，不可咎也

不可咎謂不可以其過甚而責之也，過涉而至于滅頂之凶，雖于事不濟，然殺身成仁，其志蓋可愍也，豈可咎之哉。如東漢諸人是已，或者不原其心，從而追咎之過矣。

習坎入坎，失道凶也。

在坎之底，陷而又陷，是謂失道，若使得其道而出，則不凶矣。習坎以全卦之時言，入坎以二體之內言。

求小得，未出中也。

未出中者，正在險中而未能出也。上无應援，雖欲出中，未能也。

來之坎坎，終无功也。

彖辭云｢行有尚｣，孔子釋之云｢往有功｣，此乃云｢終无功｣，何也？彖言一卦之義，爻則言一爻之義也。終无功釋勿用二字。六三進退皆險，故終无出險之功也。

樽酒，簋貳，剛柔際也。

六子卦以本卦自相重者，其六爻俱不相應，唯以相近比為義。坎六四之柔，近比乎九五之剛，乃君臣相與會合之際，故曰剛柔際也。剛柔際釋納約自牖无咎。或曰：古本无貳字。釋文云：樽酒簋一本更有貳字，其實皆非。也當作樽酒貳簋為是。今曰：樽酒簋貳蓋承爻辭傳寫之誤。

坎不盈，中未大也。

陽為大，九五陽爻大也，中未大者，九五雖有剛中之才，唯自衹于既平而无咎，未足以為大也。

上六失道，凶，三歲也。

上六以位言失道，而曰上六者，上六居坎之終，將出險矣，復陷而不能出，是失道而自取其凶也，與初之失道異矣。

履錯之敬，以辟咎也。

以剛明之才動于下，此心謹畏，有如履錯之敬，則咎亦可以辟而免焉。故曰｢履錯之敬，以辟咎也｣。

黃離元吉，得中道也。

九三言日昃之離，六二其日中之離乎，居下卦之中，而得其中道，故比他爻為最吉。六二蓋離之主爻也。

日昃之離，何可久也。

夕陽無限好，只是近黃昏，猶人之暮年，景薄桑榆，安能長久也。伊川程子曰：明者知其然也，故求人以繼其事，退處以休其身。

突如其來如，无所容也。

无所容，謂罪大惡極，世所不容也。

六五之吉，離王公也。

離雖以六二為主爻，而六五尊居君位，乃離之王公也，九四豈可恃其強而陵迫之哉，以下陵上，以臣迫君，此九四所以終于死棄，而六五所以吉也。爻傳以六五兩字表而出之，以見六五乃離之王公，其名位終不可以干也。易以大事稱王，小事稱公，今以王公並稱，蓋言其名位非言其事也。離如字，或作去聲非。

王用出征，以正邦也。

征之為言正也，邦有不正則不容不征，所以正邦也。漢上朱氏曰：王肅本此下更有獲匪其醜，大有功也。