䷳【艮下艮上】
艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人,无咎。
彖曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動静不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭,不見其人,无咎也。
道之廢興,係乎聖人出處之間。艮之為卦,一陽極乎上,二隂處乎内,羣隂為主,而一陽在外,此可止之時也。時苟當止,不可強行,故艮其背者,得所止也。人之相面,所以盡交際之道。背者,隂也,非交物者也。能止于所當止,非獨忘物也,而至于忘我,故不獲其身,不見其人,雖戶庭之内,而人我俱忘矣。當可止之時,猶出而交物,則咎悔隨之。于可止之時而能止,是真止矣。行于有人之境,如入无人之境,物與我无相尤也,故无咎。彖言艮止者,釋艮之義。一言可盡者,止而已。聖人又惡夫一往而不返者,故曰時行則行,時止則止,動静不失其時,其道光明也。聖人動與陽同波,静與隂同德,豈滯于一隅,若聚塊積塵哉?一動一静,適于義而已,故能大有為于天下,而其道光明也。艮,震之反也。九三為震,艮東北之卦,有震動之象焉。卦之反合,爻之升降,豈有常哉?艮其止,止其所者,止得其所,謂艮其背也。若止于前,則有所見,而聲音接于耳目者,擾擾矣。故惟止于背,為得其所也。上下敵應,不相與者,一隂一陽,上下不敵,所以相與。故形躁好静,質柔愛剛,二女同居,雖近而不相得,鳴鶴在隂,雖遠而相求,故近不必比,而遠不必乖,特在應與耳。今六爻既相敵而非應,如人之相背而行,雖衆而各不相知,是以不獲其身,行其庭,不見其人,无咎也。
象曰:兼山,艮。君子以思不出其位。
上能兼下,大能兼小,尊能兼卑。艮以兩山相重,勢均而力敵,非相應也,而相兼也。兼非異體也,各止于其所止而已。君子體此象以思不出其位,謂安其分守,无躁妄也。夫止者施于其背,則真止矣。是猶山兼,山豈復有動乎?聖人以此象示人,則物各安其性命之正矣。
初六,艮其趾,无咎,利永貞。
象曰:艮其趾,未失正也。
足本主動,曰趾者,固以止為義,况艮之時,而以隂柔處下,動則悔吝生矣。于艮而能止,是不失其幾,故得无咎也。利永貞者,當艮之初,動則入于邪矣,故利在永貞。貞者,静而正也。當止而止,卷懷其道,若將終身焉,故以永貞為利。此聖人肥遁之時也,故象曰:艮其趾,未失正也。止于其初,雖未可語,權于正道為未失也。
六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。
象曰:不拯其隨,未退聽也。
趾也,腓也,股也,一體而相為用者,其行其止,皆非三者所得專也。然腓在足上,其形雖動躁,未有足行而腓不應者,故腓之從足,猶股之隨腓,觀乎咸卦則可見矣。咸以動而感,而艮則静而止。六二體既躁動,而上下拘制,不能自專以有為,安能拯其隨乎?隨為三也,二既不應五,而上承于三,三雖以陽剛處上,當艮之時,志在隨人而已,无能為也。雖欲用其智謀以拯救之,而其志卒不得伸,故其心不快也。象言不拯其隨,未退聽者,二處人臣中正之位,志在有為,非能終止也,其肯恝然忘情于斯世哉?
九三,艮其限,列其夤,厲熏心。
象曰:艮其限,危熏心也。
夫一人之身,四肢百骸動静相為用者也。今艮其限,上下内外隔絶而不相通,猶裂其膂。脊而為二物也,其危厲甚于熏灼其心也。限,身之中。夤,脊。膂,肉也。自其限而止之,猶裂其脊膂,言君臣上下各止其止而不相通也。三居下卦之極,而九以陽剛處之,施止于限,果于静止,而不知變以趨時者也。昧乎時行時止之義,故聖人以為戒焉。古之人有行之者,如漢二龔、魏范粲,雖全大節,當時處之,其危厲熏灼痛忿之狀,豈人所能堪哉!
六四,艮其身,无咎。
象曰:艮其身,止諸躬也。
六四已進而達乎下,卦之上能兼乎上下者也,故以全體言之,曰艮其身也。處近君之位,不能以道濟天下,蓋六五柔弱之君,非有剛健勇决之臣以輔翼之,不足以大有為也。四能量其君,度其才,止于所當止,故得无咎而已。
象曰艮其身,止諸躬者,躬有致恭之義,人臣之節,行止進退,不失恭順,雖不能止天下之所當止,而為全身之計,則善矣。故爻以為无咎,而象言止諸躬而已。夫身為大臣,宜兼濟天下,而為獨善之行,聖人之所深鄙,而可以忘言者也。
六五,艮其輔,言有序,悔亡。
象曰:艮其輔,以中正也。
六五在六爻為君位,君无為也,出言則為號令。輔者,言之所出也。王者之言,其出如綸,能艮其輔,則言不妄發,而悔可亡矣。夫下卦為趾、為腓、為限,得其一體而已。進至六四則為身,然猶局于形體,非能超乎形體之外也。惟六五處中正之位,有輔頰之象,一言之善,則千里應之;一言之失,則千里違之。能運乎形體,而不為形體所拘,故吾欲止天下之當止,孰有不從者?五為艮主,故所止如此。
上九,敦艮,吉。
象曰:敦艮之吉,以厚終也。
上九,重艮之終也。二山相重,敦厚之至。人能静止,如山之相重,出乎萬物之上,其孰能動摇之?故曰敦艮吉也。
象曰:敦艮之吉,以厚終者,夫以静止為德,終之實難。上以剛健為德,至誠而不息者也,與夫作輟者異矣,故曰以厚終也。